真光禪寺常船法師臉書貼文資料庫
| 般若波羅蜜多心經
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| 金剛般若波羅蜜經
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| 維摩詰所維摩說經
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從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂
經文以現在的立場看，就是往西方過十萬億佛土，有世界名曰極
但以現在的科學立場，地球有公轉、自轉，現在的西方，之前是東方；換言之，西方不能說是西邊。我認為
從是的是，是指觀無量壽經
西方：指落日觀，這是無量壽經的第一觀
過：指能無我，因為無常最後，就是無我
十萬億佛土：指配合經文之意是直持名號，令三業清淨
整句就是，直持名號，以無常無我來觀照（能萬緣放下），令三業清淨，當下就能見到西方淨土。
個人的拙見，僅供參考。
阿彌陀佛
1.佛法講真理，從地球的公轉、自轉中，現在的西方，也曾是東、南、北方，而不光是西方而已，所以在解釋佛經時，需要從新思考其含意。
2.佛法是講心，既然是心法，就不能心外求法，如華嚴經云：「心佛眾生，三無差別。」意味著，念自性佛，也是念阿彌陀佛。
3.開始從自性下手，對凡夫眾生來說，是有難度，所以可從無常、無我下手，但也要去體會其含意，瞭解變化、動就是無常，能萬緣放下，
且能折伏現行煩惱，如此念佛要往生西方淨土，會更有信心。
前面說，對法的認知、觀照很重要。假設有人問，如果只有念佛，可以往生嗎？
彌陀經有說：「不得少善根福德因緣，得生彼國。」
善根：是對真理的體會，能令行者看開、放下，乃至安住於法中。如成唯識論云：「唯善心俱，名善心所。」，表示沒有夾雜惡心或無記心。
福德：指念佛、讀誦大乘經典，乃至一切佛教法門。
不得少善根：表示不能沒有善根。意味著對真理最少也要有少少的體會。如遭受苦，來學佛、念佛，能體會這些的苦受，都是因緣果報，
能坦然面對，故能看開、放下，如此念佛往生。這可從念佛感應錄裡面看出!
「不得少善根福德因緣，得生彼國」
如果根據我前的貼文，以最白話的說法，可以說：
「不可以沒有善根，只有福德的因緣，能往生西方淨土。」
善根：如果再用實際一點的說法，就是清淨心。因為有清淨心，自然有能力看開、放下，乃至安住於法中。
清淨心：也就是信。有此信心，願生彼國，一心念佛，就能往生西方淨土。
因此平時修行的功課，也不能太少、馬虎，不要以為有做功課就好，因為心沒有調好，善根沒生出來，還是妄想、執著，
是屬於惡心與無記心，還要加油才行。
補字：
第一貼文：
西方：是指落日觀，也就是[觀]無量壽經的第一觀。少一個觀字。
問：常發心的人，用功的時間較少，清淨心不易，如何往生淨土？
答：觀無量壽經云：「中品下生者，若有善男子，善女人，孝養父母，行世仁慈，此人命欲終時…..即生西方極樂世界。」
這是指能孝養父母，待人能仁慈。
在梵網經菩薩戒中說：「一切男子是我父，一切女人是我母..」
表示能將眾生當作是如父、如母想，乃至在大乘經典中說，當佛想、菩薩想、子想，如此的作意，就表示對所緣的眾生，能行慈悲、忍辱。
無量壽經云：「慈心專一、忍辱精進，一日一夜，勝無量壽佛國為善百歲。」
慈心專一：對所尊敬的對象，時常去發心，也常作意，如何發心，使令安樂。
忍辱精進：縱然遇到逆境，有所責罵，也能接受，內心沒有是非，也能把過去種種的不善，完全轉化，沒有惡的念頭。
所以平常除了自己用功之外，與人相處，要修慈悲、忍辱，也要達到淨化心中過去對自己不善的對象才可。
前文說慈悲、忍辱，對學佛者來說，好像比較容易，但事實上，也不是易事。如
慈心專一：對自己的父母，因有認命，不管如何，都會去做；但對外人，是認同，可以接受，短時間可以，要長時間，可能會有問題。
忍辱精進：對自己的父母，因有認命，不管如何責罵、苦差事，心中還是自己的父母，不會遠離；但對外人，雖然可以認同，不起惡念，但會遠離，不想再受苦。
若如此，所修的慈悲、忍辱，可能會不圓滿。
經典中有說到一典故：「有駝驃比丘，是阿羅漢，當僧值，為大眾分配臥具、飲食，其中有一比丘，所分配到的飲食，每次都比別人差，
認為是駝驃比丘故意刁難，所以加以毀謗，乃至找他出家的姊姊，也來毀謗他，連續三次，駝驃比丘就入火光三昧，入無餘涅槃，
佛說阿羅漢尚且如此，何況是一般人，所以忍辱不是易事，也要讓人注意不要惡口。」
無量壽經、觀無量壽經，都有說到齋戒清淨，也有如上功德。因此想往生淨土者，平時除修慈悲、忍辱之外，也可以再加修八關齋戒！
學佛者，對佛法的解釋，要清楚才行，才不會誤解其義。
如現代的語言，對「信」的解釋，就是相信，但佛法的信，
如大智度論云：「『如是』義者，即是信，若人心中有信清淨，是人能入佛法。」
如：指真理而言，有不變義。
是：是指審核所說不變的真理，是對的，沒有錯。
如是：若以小乘來說，就是三法印（諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜）；若以大乘來說，就是一實相印（真如本性）。
義者：能懂「如是」義理的人。
整句的解釋：對如是的道理能懂的人，就是有信，懂其義，又能使令心清淨，才能入到佛法大海。
可知學佛者，應當在經文上多聞、多思惟，才能瞭解其義，進一步用的上（修），才能使令心清淨。
上文有說到如是的意思，因法正，所以能信順。
這在佛時代，是沒什麼問題，但在末法時代，對
法的審核，就很重要，因為學佛是要斷煩惱、了生死，若法不正，就不能達此目標，所以一切的法，都要回歸佛經，才有標準。
如楞嚴經云：「眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙。」
這個邪，就表示沒有在「如」上下功夫。因為沒有正知見，不能引導到彼岸，縱然有行善、持戒，還屬於人天因。
可知用功方向要對，要有正知見，才能達到清淨心；否則猶如用沙煮飯，終不能成飯，若如此，實在可惜，這對學佛者來說，不可不注意！
有一信徒，說他屏東的大姊，學佛有十年了，對阿彌陀佛，很有信心，也願到西方淨土，而且願力很強，也有做早晚課、
參加念佛共修，結果往生前二個月，都在昏迷狀態，
在昏迷時，法師去開示、助念，還有清醒，但法師離開後又昏迷，雖然臨終也有助念八小時，相貌也還好，但沒有往生淨土，
他還不清楚的問我，不是有信願行就可往生嗎？所以要知道，都要達到清淨心才可！
大智度論云：「佛法大海，信為能入，智為能度。」
又云：「不信者言：『是事不如是。』信者言：『是
事如是。』」
可見得，懂「如是」是信的開始，所以信佛，就是要先覺悟「如」的道理。
如三法印：「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。」
諸行無常：世間一切都會敗壞、消失，但是如何會敗壞、消失？是從剎那剎那變化中來，所以要從中去體會，
才能看到在動的當下，就是無常，若能落實在生活上，就能生出清淨心。
諸法無我：這是指能把無常法，落實生活中，生出清淨心之後，也要清楚，此清淨心是因緣所生法，也是不可
得，所以也要懂得是無我（看空隙的地方），如此合起來就是無我、無我所，這是無漏法的開始。
涅槃寂靜：前面雖然說是無我、無我所，還不是真空，是屬於色不異空，空不異色，再相續下去，則能見到我空理，
就是見到空性（色即是空），成就空正見，斷見惑。
《十住毗婆沙論》卷五〈易行品〉云
︰「佛法有無量門，如世間道有難有易，陸道步行則苦，水道乘船則樂。菩薩道亦如是，或有勤行精進，或有以信方便易行疾至阿惟越致者。」
難行道：在無佛時，靠自力修行，如修三法印，成就出世聖道、修一實相印，成就菩薩道，是難行道。
易行道：以信佛因緣願生淨土。因為是信佛因緣，只要令心清淨，願生淨土，就能往生淨土，若以三法印來說，
只要能成就一法印（諸行無常），這比難行道容易，所以是易行道。
因此絕不能把信佛，只當作是相信佛就好，這樣連一法印也沒有的學佛，風險很高，除非慈悲、忍辱心強的人，否則會錯解佛意。
有一信徒，住玉里，常到池上的一間寺院去發心，有三、四十年，有一天在家裡，晚上起來跌倒，就往生，師父聞訊，
立刻到其家中助念、開示，念很久，眼睛都不閉，師父沒辦法，只好回寺，另一信徒時常與往生者到寺院發心者，
也跟師父回寺，在坐火車時，往生者就跟這信徒說：「她不甘心，為何發心這麼久，也沒做壞事，怎麼這樣就死了….」
所以學佛，除了念佛、讀誦經典、發心之外，可以的話，應當對法多去聞、思惟，才能落實在生活中，令心清淨；若不可以的話，應當多加強慈悲、忍辱。
問：「還有其他往生方法嗎？」
答：有。在無量壽經有說：「邊地疑城」
如經云：「以疑惑心，修諸功德…然猶續
念不絕，結其善願為本，續得往生….，不能前至無量壽所，道止佛國界邊。」
疑惑：指沒有信，表示沒有生出清淨心，而修習一切善本（個人相應的法門，都可以。）
續念不絕：，如念佛、讀誦經典，時常相續不斷。
意思說，除了該做的事，做完之後，就是一心念佛、讀誦經典…，不再攀緣其他之事。
在感應錄中有一則往生邊地的故事：
「王淹字公遠，在新安大守的地方，
專心佛道，無懈晨昏，持誦法華，積有年，其弟亦菜食誦法華，淹亡與弟夢云：『吾往生西方，以愚癡多疑故，受胎生，
五百歲方得出胎見佛，報汝知，誦經勿懈也。』」
可見得，往生邊地，平時也是很用功，不分早晚，只是不懂佛法，沒生出清淨心。所以想往生淨土者，也不要以為很簡單，
平時要注意身口意三業，的功課也不能馬虎。
佛法有大乘與小乘
小乘法：說三法印（諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜）在八續貼文中已說。
大乘法：是說一實相印。
一實相：指同一實相。如華嚴經云：「心佛眾生，三無差別。」
說明自己的空性、眾生空性、佛的空性，都是一樣，猶如虛空。如法華經云：「觀諸法性，無有二相，猶如虛空。」
小乘只見到自己的空性，對一切法的法性沒有見到，只有見到無常、無我，所以只有我空，還沒有法空。
大乘斷我空、法空，所以是見到自己的空性，也見到一切法的法性。
所以修大乘，也要有小乘的基礎，沒有我空，也不能見到法空，因此學大乘者，不能輕視小乘；
小乘學者也不能毀謗大乘，說「大乘非佛說。」因為所証的理，還有所不足，在『維摩詰經』更可看出，所証的境界，
與大乘菩薩相差甚遠，如法華經形容，只是化城而已，是休息站，所以要發大心，回小向大，學習大乘，才能圓滿成就無上菩提。
華嚴經云：
『奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？
我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。』
所以學習佛法，就是要破除妄想、執著，開顯本有如來智慧。
問：「如何能破妄顯真？」
答：「要具有空正見。」如醒夢。在夢中，會生出種種的妄想、執著，但醒夢後，妄想、執著自然不生，因為知夢本不可得。
問：「應如何修？」
答：「從戒定慧中修。」
如楞嚴經云：「修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。是則名為三無漏學。」
戒：若只持戒條，是屬於世間有漏的人天因；若要有出世的正因，則需依經論中的法語，能如理
思惟，知其義，又能落實生活中，令心清淨，如此能有攝心的作用，因為持戒清淨故。
定：清淨心生出後，還要調心，再相續下去，能生出定，從欲界定、未到地定，乃至四禪八定。
慧：在定中，思惟無我的真理，直到開出智慧，見到真如理，才能再進一步依體啟用。
楞嚴經云：「歸元性無二，方便有多門。」
說明法門雖多，但所回歸之處，都是真如本性
，沒有差別。
「真如」在藏經中，不同的經典，也有用其他名相，名相雖不同，但義理都是一樣。
如中國佛教，雖有大乘八宗，華嚴宗講「一真法界」，天台宗講「諸法實相」，唯識宗講「圓成實性」、如來藏、空性…，名相雖不同，也都是在說真如。
當一切的法，回歸真如本性時，法門就沒有高低的差別，對自己而言，只有契機與不契機的差別。猶如美食，口味眾多，選擇自己歡喜的就好。
所以學習佛法時，不能自褒貶他，就只認為自己最好，而輕視、排斥其他宗派，因為每一宗，都是依照佛的經典在修持，所以輕視、排斥他宗，
也等於對佛所說的法，有謗法之嫌。
學佛的心，對佛法的學習，也有廣、略的不同，有的想廣讀，有的想略讀，這都可以，但重點要能體會其義，如此才知道下手處，所以思惟很重要；
換言之，若看多，不解其義，只是增長福德，因為不會如理觀照，雖然也有攝心的作用，但所得的利益，感覺就不明顯；若看少，能解其義，知道如何觀照，就能得解脫。
所以佛法不在於多與少的問題，在於解義與不解義的問題。
如增一阿含云。尊者周利槃特性多暗鈍。佛教使誦掃帚。得掃忘帚。得帚忘掃。掃帚又名除詬，朱利槃特復作是念：「何者是除？何者是垢？垢者灰土瓦石，除者清淨也。」
復作是念「縛結是垢，智慧是除，我今可以智慧之?掃此結縛。」爾時，尊者朱利槃特思惟五盛陰成者(生)、敗者（滅）：深思此理。心則開解。得阿羅漢道。
修行就是要回歸真如本性，前文已說。
但法門眾多，對初學者來說，很難知道真正適合自己的法門是什麼，所以可以依照佛所說的三乘（聲聞、緣覺、菩薩）來學習。
聲聞乘：是說苦、集、滅、道四諦。
四諦有兩重因果：
苦為果，集是因，由苦集二諦成為世間生死因果；
滅是果，道是因，滅道二諦為出世因果。
諦：指四諦之理，是真實不虛。
苦諦：指苦果，人生所要面對很多令人很不滿意的苦，如老、病、死、愛別離、怨憎會…，不想要，又不能逃避，這是一種果報，所以有逼迫性。
集諦：指苦因，有招感性。人會苦的原因有二種：
一.指過去所造的惡業力，這輩子成熟，必須去償還。如大寶積經云：「因緣會遇時，果報還自受。」所以必須去承受此果報，沒有說不的權力!
二.指沒有智慧，不能如理思惟、作意，苦果是有，但如果能善作意，心就不會與煩惱相應，因為沒有智慧故，所以時常是心隨相轉。
對於過去所造的業，這輩子所招感的苦果，已經是成熟了，不能改變。但唯一可以改變的，就是心態。心態就是因，因轉，雖遭苦報，也能轉煩為安，這可從佛法中學習。
所以學佛，要先懂得知苦，體會世間真是苦，想了苦，才會生出離心想學佛，如此的學佛，容易領悟佛法的義理，因為有需要，所以對法能生恭敬心；
如果對苦，不知不覺，則沒有出離心，學佛的心，就遙遠，縱然學佛，也不會真實下功夫，如此的學佛，可以說是屬於結緣式的。
所以有人學佛快，有的學佛慢，除善知識外，自己的心態，也是很重要。
道諦：指三十七道品。
三十七道品：意即有助於菩提（證悟）的修行法。內容可分七類，依次如下︰(1)四念處（四念住），(2)四正勤（四正斷），(3)四神足（四如意足），
(4)五根，(5)五力，(6)七覺支（七菩提分），(7)八正道（聖八支道）。
四念處：是指觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
觀身不淨：有多種，如九想，謂?脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、滅壞想，如是諸想，可令心無所得；
有能力，能如是觀最好，若不能，開始可以用最簡單的方法，就是人都要大小便，自己與他人都一樣。
所以不管自己如何優秀、地位如何高、修行如何好，都要把自己看成與一般人一樣，沒有什麼差別，因為都要上廁所，常流出不淨，如此可以降伏對自我貪著，也不會輕慢他人。
在中阿含經中有記載一段：
有一個比丘在佛前稟白世尊：「今日，舍利弗輕慢了我後，便到外地去遊化了。」
世尊聽了之後，指示一位比丘：「去跟舍利弗說：「世尊要見你！你離開不久，有一位比丘在佛前稟白：今日，舍利弗輕慢了我後，便到外地去遊化了。」
舍利弗一聽，馬上前往佛所，說了很多的譬喻，其中有一段說到：
「世尊！猶如處處裂痕之膏瓶，盛滿油膏的瓶子放到太陽底下，膏液不斷地從裂縫中流出。明眼的人都能發現這個在太陽底下的破漏瓶子，
膏液不斷地從裂縫中流出。世尊！我亦如是，常觀此身臭穢不淨，九孔流出臭穢污物。
世尊！若不是專注於身念處，或許會在輕慢他人後，還到人間遊化。世尊！弟子正念觀身念處，心專注不散亂，怎麼會有在輕慢他人後，還到人間遊化呢？」
可知，身念處，能讓心專注不散亂，不讓我愛、我慢的妄想、執著生出，令心清淨。
觀受是苦
《增一阿含經》︰「云何名為苦諦？所謂苦諦者，生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦、所欲不得苦，取要言之五盛陰苦，是謂名為苦諦。」
這裡說從生苦到所欲不得苦，是八苦，但取要言之，一切苦的來源是五盛陰苦。
通常解釋八苦，不說憂悲苦惱，因為人在苦的時候，當下就離不開憂悲苦惱，所以直接以五盛陰苦（苦因）加上前七苦（苦果），共八苦來說。
前七苦，容易瞭解，這裡不說。
五盛陰苦：新譯作略說五取蘊苦。是指有我的意思。
佛教說無我，以真諦理來說，指真如本性，本性猶如虛空，本來就沒有我可得；以俗諦理來說，指現象，都是生滅無常，也不可得。所以佛法是注重無我。
當人取著於色、受、想、行、識五蘊時，就是執著於我，有我就會造業，如地藏經云：「舉心動念，無非是罪。」
可知，不知無我，就是苦，因為有苦因，將來必有苦果。
人都是帶業而來，怎會沒有苦，因為自作自受。
觀受是苦：意思就是要懂得接受，因為接受的當下，就能遠離妄想、執著，苦的感受，反而不生，乃至能令心清淨。所以人想離苦，要從接受中做起。
前十五續貼文中，說舍利弗的回答，還說到一段：
「世尊！又如大『地』，承受淨物，也承受不淨物，大便、小便、涕唾全部接受，大地不因清淨或污穢而有憎愛取捨，大地不會去分別惡，也不因承載污穢而羞愧可恥。
世尊！弟子亦如是，心如大地，無惱怨、無恚諍，於一切眾生不生傷害之念，於一切處遍修一切善。世尊！若不是專注於身念處，或許會在輕慢他人後，還到人間遊化。
世尊！我是正念觀身念處，心專注不散亂，怎麼會在輕慢他人後，還到人間遊化呢？」
接受，可以用「地」來受持，達到妄想、執著不生。
又如文殊菩薩偈云：「持心如大地，亦如水火風，無二無分別，究竟如虛空。」
以「水」「火」「風」來受持，也是一樣的意思。
觀心無常
《天台西谷名目》云
心念處︰我等之心乃念念生滅，剎那剎那轉變，故觀心無常。
觀無常，從心的念頭，可以看出生滅無常的現象。譬如，當妄念生出時，你若能注視他，妄念很快就會消失，可知念頭，是生滅變化，沒有真實。
這要自己去覺察，肯定之，當妄念再生出時，才能有觀照的作用。
若懂，可以對治憂悲苦惱，當妄想、執著生出時，心可以「隨」，如水流而去，不要住於妄念，要知道是妄念，不要生相續心，否則所吃的苦，是多吃的。
無常要從剎那剎那變化中去思惟，如此可以覺知「動」就是無常。
這方面，需要自己去體會、肯定才可以，否則，不能落實在生活中。
修行不離六根、六塵、六識，所以也可以用其他的根、塵、識去體會無常的道理，但要把無常的思想記住，從生活中去體會，如看流水、聽聲音…。
前續貼文中，舍利弗還有說到一段：
「世尊！譬如掃帚，不揀擇淨穢，悉皆掃除，掃帚不因清淨與污穢而有憎愛取捨，亦不因分別而生羞愧。世尊！我亦如是，心如彼掃帚，
無惱怨、無恚諍，於一切眾生不生傷害之念，於一切處遍修一切善。」
修無常觀，能令心專注，可掃除妄想、執著，達心清淨，乃至無我。
觀法無我
《天台西谷名目》云
法念處︰觀萬法中無我
、無我所，於法不起我與我所之顛倒想。
若單以觀法無我來說，一切終歸於空，無有我、我所可得。
但這裡所說的觀法無我是指：
前面觀身不淨、觀受是苦、觀心無常，雖能令心清淨，但還要回歸無我才可以，所以是無我、無我所；否則，雖能令心清淨，還是有我，是通於外道。
因此，令心清淨後，還要修無我觀，如此是所取空，是無漏法的開始，有別於外道。
在小乘法中，觀無常沒有含無我的意思。但在大乘法中，觀無常就具有無我的義在裡面。
如唯識中有說到阿賴耶識，形容是恆轉如暴流。
暴流：是指瀑布的水流。
唯識又指，一切的現象，包括自己，都是頓生、頓滅（兼有無我義）。
所以當瀑布的水流下去時，可以從中體會頓生、頓滅。
又如金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
用「影」來說，眼看黑影，把一切都當成「影」來看，當下我、我所，都不可得。
夢幻泡，也同樣都具有無我、無我所的義在裡面。
如果小乘的觀法，不契機，也可以直接用大乘法來學習，因為每個人的善根不同，領悟的方式，各有差異，不能一概而論。
若懂無常、無我之理，在念佛時，可以覺知，佛號一句接著一句，也是無常變化（頓生、頓滅），也可看佛號與佛號之間的空隙（無我），可以如此作觀。
觀法可依個人的領悟去作意，只要能落實，都可以。
四正勤
指勤於增長善法、捨離惡法的四種正確的努力。即︰
(1)勤於滅已生之惡。
(2)勤於使未生之惡不生。
(3)勤於使未生之善生起。
(4)勤於增長已生之善。
惡：是指煩惱心。
善：是指清淨心。
四正勤：是指修四念處，能令心清淨（善），能折伏現行煩惱（惡），所以有斷惡修善的能力。
求生淨土者，若能如此學習，對往生會更有把握，因為有觀照力，念佛的當下，有折伏現行煩惱的能力，令心清淨。
所以對四念處，若體會的來，可以從中學習。
阿毘曇心論卷第四云：於煖位修四正勤。
指四加行（煖、頂、忍、世第一）中，第一個煖位。
雖說四念處，事實上，修一個念處，也可以，同時二、三個也行，只要能生清淨心，折伏煩惱，都可以。
四如意足
四如意足，又作四神足。
(1)欲如意足：與清淨心有相應的經驗，所以想要清淨心能保持不失。
(2)精進如意足：想要保持清淨心，所以能專注一心，不讓正念失掉。
(3)念如意足：能滿足心願，使清淨心保持不失。
(4)思惟如意足：清淨心能保持，但一段時間後，心感覺到不圓滿，因為還有我，所以再思惟無我觀，能達無我、無我所，如此才能進入信根。
在思惟如意足時，有的會有磨練的境界生出，會破壞原有的清淨心，例如：
給你灌入熱氣、將身體束縛住，讓毛細孔不通、壓頭、拉衣服、把你的修行路徑封住…，
若能無我，就無所謂，若是貪著清淨的舒服，會很苦惱，因為當下所學的都拿不出來，還有苦受，所以要再修無我觀才可以。
猶如老舊車，放在路邊，不管天氣好壞，風吹雨打，乃至被撞倒，心都不會愛惜不捨，都無所謂，
所以修無我觀，表示能隨順、接受，不會抗拒，與無我義才能相通。
雖然說有逆境出現，有苦受，但過後再恢復時，會比原來的修行更好，法也會更通達，所以也是一種好的磨練。
一般來說，都會有，也不侷限這個地方，只是磨練的境界有所不同而已，都是幫助行者，增長忍辱功德、去除我執的一種正常過程，所以可當作是佛想、菩薩想來看待。
在時間上，猶如打隧道一樣，所以要耐的住，若生瞋恨心，會跌的很重。
阿毘曇心論卷第四云：於頂位修四如意足。
指四加行中，是第二個頂位。
可知，在頂位，雖能保持清淨心，但靠不住，還有退失的可能，因為有我故。
五根
《止觀輔行》卷七之一云（大正46•363c）︰
「修前諸品，縱善萌微發，根猶未生。根未生故，萌善易壞。今修五法，使善根生。故此五法，皆名為根。」
說明前面從修四念處開始、四正勤、到四如意足，雖能保持清淨心，因為有我故，還是容易被破壞，表示清淨
心還不穩固，因為沒有根。所以要再修五法，達無我、無我所，使善根生出，所以此五法，皆名為根。
五根：信根、進根、念根、定根、慧根。
信根：指有清淨心，又能有無我的觀照，如此清淨心能增上，可遍全身。
無我的觀照，以無常來說，觀無常時，使令心清淨，這清淨只是局部，用的局部的清淨，再引導至整個身體，如燈照全身，如此清淨心能遍整個身體。
在心態來說，如四十二章經云：佛問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸之間。」佛言：「善哉！子知『道』矣。」說明無常當下有無我觀念。
進根：當清淨心增上時，會勤求不息，使令保持不失，所以在睡眠上會減少。以正常來說，修行人雖然早起，有的需要睡午覺，但這時候，等多是坐的打盹，
不能躺下來睡，乃至晚上睡覺，半夜忽然醒來，也會接著用功。
念根：因為清淨心有增上故，所以心中都在無我、無我所下功夫，不會有其他的念頭，故能攝心不散。
定根：一心念不散。
慧根：雖然說無常、無我，但還是屬於有我的無我，所以一段時間後，會感覺不圓滿，因此再思惟「空」才是真正無我，這可從無常變化中，
直接看空隙的地方，當下就是無我，不用想無常將來終歸無我，如此觀法所生的清淨心，會更有力，所以能進入信力。
阿毘曇心論卷第四云：於忍位修五根。
指四加行中，第三個「忍」位中修五根。
五力
《大毗婆沙論》卷一四一云（大正27•726b）︰
問︰何緣此五名根名力﹖答︰能生善法故名根，能
破惡法故名力。
五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。
司 信力：在五根時，是以「相」作觀，在信力時，因法上有領悟，是以「空」作觀，所以無我更有力，因無我故，所以能破煩惱（惡法）。
精進力：在觀法上、清淨心上，都有增上，所以在諸法無我的觀照中，能精進不懈。
念力：念念之中，能保持無我。
定力：一心念不散。
慧力：雖然能觀無我，但有偏空，所以在觀法上，能達到空有不二，如此能進入念覺支。
阿毘曇心論卷第四云：於世第一位修五力。
指四加行中，第四個「世第一」中修五力。
此善根於有漏世間是最殊勝，故稱世第一法。
七覺支
七覺支︰也譯為七覺分、七菩提分，指如下七項︰
念覺支（念等覺支）、擇法覺支（擇法等覺支）、精進覺支（精進等覺支）、喜覺支（喜等覺支）、輕安覺支（輕安等覺支、猗覺支）、定覺支（定等覺支）、捨覺支（捨等覺支）。
念覺支：知道空有不二（在有的當下，就是空），也就是當體即空的道理。
擇法覺支：修行有很多法，但這裡要選擇自己最相應的法門，一門深入。
精進覺支：令心清淨後，再體會，清淨心的當下就是空。
喜覺支：得到欲界定。
輕安覺支：得到未到地定。
定覺支：得到初禪。
捨覺支：捨掉微細我執，見到猶如虛空的空性，斷見惑，成就空正見。
七覺支，就是體會「當體即空」，去修止觀，最慢在初禪時，就能見到空性。
如：
阿羅漢有慧解脫、具解脫。慧解脫的阿羅漢，是沒有得禪定，有得未到地定，
所以在未到地定，可以見到空性。
六祖壇經中，惠能大師為惠明所開示的一段：
惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。』明良久。惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』惠明言下大悟。
可知，七覺支的過程中，不限定在那個位階，只要能體悟「當體即空」就有契入的因緣。
根基若夠，可以直接體會，若不行，還是要從五根、五力體會過來。
問：「還有其他見性之法否？」
答：行法眾多，在《摩訶止觀》指中略言其四，
即常坐、常行、半行半坐、非行非坐。四種三昧即緣此四行法而入住三昧。
其中修常坐三昧、非行非坐三昧者，止觀力都很強，因為本身的條件很好，所以這裡不說。
一般常聽到就是修常行三昧、半行半坐三昧。
常行三昧︰又名般舟三昧。乃依《般舟三昧經》所修之三昧，以九十日為期，身常旋行，不得休息。口常唱阿彌陀佛，心常想阿彌陀佛。若是累了，有繩子可以拉，靠著休息，聽有行般舟三昧者說，腳有腳的腳步踏法，若不踏，腳會腫大。「般舟」係為梵語，華言「佛立」。故此三昧又稱佛立三昧。
半行半坐三昧︰
依《法華經》，以三七日為期，但誦本經。故經云︰其人若行若立，讀誦是經，若坐思惟是經，我乘六牙白象，現其人前。此稱法華三昧。
此二種三昧比較起來，修般舟三昧比較辛苦，修法華三昧比較輕鬆，雖說輕鬆，但需要把法華經背下來才可。一般來說，沒有雜事，專心的背，半年內可以背下來，所以實際用的時間，比修常行三昧還長。
這是屬於閉關的修行，因為有期限，所以關房的磨練也特別多，如打頭、撞頭最常見（但事後沒有什麼痛的感覺）、壓頭、壓背、撞身、經行時若不注意，若有桌子，會拉衣服，讓手肘去撞桌子…….，這種種磨練的現象，是隔時不隔日，所以想要修行者，心裡要知道，不要在意。
雖不好受，但都是善的磨練，猶如生鏽的鐵，要上漆前，先要把鏽敲打下來，所用的力道都不輕，所以是正常的過程。
行者若能具有四正勤的條件，會比較好。
若能耐的住，且因緣具足，能感應到佛菩薩現身，就能得到佛菩薩的加持，如法華經云：「得初旋陀羅尼」，則是見到空性。
八正道
【帝釋所問經】：
佛告天主：「滅虛妄者，謂八正道。八正道者，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，由是八法虛妄得滅。」
正見：指空正見。
正思惟：思惟如何依體（空正見）啟用。
知道本體，但要如何落實生活，才能不迷，這可以看法界性（法與法的中間），就是間隔的地方。猶如看到鏡面時，知道鏡中所現，都是鏡中像。
正語：從說話中，能看出法界性的地方，使空正見不失，保持清淨心。
正業：從行為舉止中，能看出法界性的地方，使空正見不失，保持清淨心。
正命：不為個人結交豪富、貴人，能清淨自活。
正精進：使三業在一切處，都能使空正見不失，不迷於相，保持清淨心。
正念：知道空性，也知道一切的現象，都是虛妄相。
正定：從禪定中，斷除愛煩惱（虛妄滅），成就四果阿羅漢。
此八正道，是從初果要到二果、三果、四果，是成就聖道的過程，都是在斷思惑（愛煩惱），共八十一品，
二果斷欲界前六品，三果斷欲界後三品，四果斷色界、無色界七十二品。
回覆前貼文
印光大師開示：
「只要肯學愚夫愚婦，老實念佛就行。」
這段文中，是印光大師開示念佛的精華，需要學愚夫愚婦的思想，老實念佛。
愚夫愚婦，說明白，就是在生活中，能行慈悲、忍辱，如此遇事則心無罣礙，放下一切，在四念處中，就是觀受是苦，一切都能接受。
所以愚夫愚婦，就是一種觀法。
也就是說，能行一切善，心無所著，不怕吃虧，遇到問題，都能不放在心上，把自己看成是愚者，都無所謂。
如此念佛能老實，念佛就是念佛，不起妄想、執著；若是念佛，還在是非、人我中分別，那就不是學習愚夫愚婦。
這是印光大師將佛法落實生活，用生活化的語言，將佛法表達出來，讓聽者易懂、易學，所以還是不離三十七道品。
回應前貼文
蕅益大師淨社銘:
「持戒為本 淨土為歸 觀心為要 善友為依」
其中說到觀心的重要性。
如果不懂的觀心，清淨心難生，沒清淨心，往生淨土不可靠，因此，若不懂的觀心之法，要時常親近善知識，聽聞正法，以培養觀心的能力。
觀心之法，不離開聖道門，若不懂聖道門，如何觀心？所以修學淨業者，不能忽略聖道門。
觀心之法，佛教門中，可形容八萬四千法門，在眾法門中，以契機為妙。
所以對於適用「愚夫愚婦」之法（觀受是苦），不要改變原修之法，這是印光大師，對於契機者說的言詞，而不是不要修其他的觀法。
印光大師在復王修本居士書中提到：「非將死字掛在額顱上．決難令妄想投降。」
這是無常觀。若是愚夫愚婦一法就好，何必再說無常觀，表示印光大師開示，也是看眾生的根器來說，沒有絕對哪一法就好。
雖然在文中有說：「那些深通性相宗教人士…，可不敢依從他們」
這何嘗不是對適合「愚夫愚婦」之法者，加強語氣，不要改變觀法。如此說，修此法者，才不會再生出其他妄想，往生才有保障。
所以要明祖師所說的義理，若不明，如古德云：「依文解義，三世佛冤。」
前續貼文有說「法界性」，這是一種觀法，現在再以「雜阿含經」中，難陀尊者為五百比丘尼開示的一段文，來做連結：
譬如善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉、不傷外皮，解其枝節筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言：『此牛皮肉全而不離。』為等說不？」答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉，枝節筋骨悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已離，非不離也。」
「姊妹！我說所譬，今當說義。牛者譬人身?色……」如篋毒蛇經廣說。「肉者謂內六入處(六根)，外皮者謂外六入處(六塵)，屠牛者謂學見跡，皮肉中間筋骨者謂貪喜俱，利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。
華嚴經云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
可知，觀「法界性」這方面，大小乘是一樣的，只是大乘不光是六根對六塵而已，也可以塵對塵，根對根，所以大乘比較寬廣。
為何要觀「法界性」？
因為空性猶如虛空，但虛空廣大，無有邊際，所以取法界性來作觀照，猶如海水，廣大無邊，但取海水一滴，味道與全部的海水是一樣的；
但若觀照不來，也可以用其他的法語來幫助正念的提起，如「鏡中像」，鏡子常見，容易感受。看到鏡子，就可以知道其所顯的都是虛妄相，不是真實；
同樣的，看「法界性」時，用「鏡中像」的法語來觀照，也能觀察現象是假的，使令心不起顛倒、執著；若還不契機，還需從四念處修起。
十二因緣：
無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。
這是眾生生死流轉過程。
無明：是指不明白真理。人雖有眼睛，但不明了真理，猶如在暗室中，不見光明。
如憨山老人夢遊集云：「起心動念，無非是業，無非是罪，即此一念，便是生死苦本。」
行：是指造作。因無明故，造作出殺、盜、淫、妄，生死相續的業力。
如楞嚴經中所說，四種清淨明誨。
一般的造作，也是行，但不是生死因，這裡是指能造成生死流轉的因。
識：是指第八識，阿賴耶識。
此識能含藏所造作的一切善惡種子，故又名為「一切種子識」；
也可稱為「異熟識」。所造是因，成熟是果，因與果不同時，是異時而熟，故稱為「異熟識」。
表示過去生所造的業，不會因已經過去就消失，都儲存在阿賴耶識，當因緣成熟時，會自然感受其果報，
如大寶積經云：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」
在唯識三十論頌形容是「恆轉如暴流」，
過去所造的業，如瀑布的水流一樣，是不停的流下，
所以只要沒有成就四果阿羅漢、往生淨土，當業力成熟時，都要去償還所造之業，或是感受人天福報，所以生死輪迴是不會停止。
前貼文說到「識」，接著說
名色：指在母胎中的情形。
名是指心法，雖是心法，但此時不能有所作用，是有名無實，所以只能用「名」來詮釋。
色是指在母胎中的色身，胎兒是有的，故稱為「色」。
六入：是指六根。
觸：是指六根接觸六塵。
受：是感受。指六根接觸六塵產生的六識。
這裡的「識」，是指分別的意思。
小孩單純，沒什麼分別心，所以受的分別心少，相對的，苦也少；
慢慢長大，分別心也就跟著多，所以苦受也就多。
受，有苦受、樂受、不苦不樂受。
這三受可用苦苦、壞苦、行苦來說明：
苦苦：是指苦受。眾生都是帶業而來，所以感受到苦，都會有的。
當感受到苦時，若不能接受、認命（觀受是苦），乃至用其他的佛法轉念，就是苦上加苦，也可說是身心俱苦。
法華經云：「眾生垢重，慳貪嫉?，成就諸不善根故。」
說明眾生的煩惱心強，遇到逆境，時常是以負面性在看待。
所以要有觀照的力量，才能離苦得樂。猶如環境骯髒，就是要打掃、清潔才可。
壞苦：是指樂受敗壞的情形。當順境來時，是歡喜的境界，但卻都是無常、敗壞。若貪著，當失去時，苦就會生出。
行苦：是指不苦不樂受。人生這條路，不管如何的安排、規劃，終歸要面對無常的來臨。若思惟至此，在受的當下，不管好壞，都是無味。
一般，雖說沒有苦受、樂受的感覺，但心卻是不定的，沒有樂，也是行苦。
前貼文說到「受」
「受」是世間法與出世間法的分隔。
修行要解脫，就是要從這裡下功夫。
當六根接觸六塵產生六識時，就是要能觀無我、無我所，如此才能走向出世間；否則，就是世間法。
出世間，就是能不受，不受就沒有貪愛、執著，也就沒有苦。
若有受，則有愛，這就是苦本的開始。
接著講
愛：指在受的當下，有愛著心，也可說是「無明」，這是苦本。
因為有愛著，所以我癡、我見、我慢、我愛，這四種煩惱常與之相應。
因此，對苦受，就有憎避的強烈欲求；對樂受，就有愛求的熱望。
取：前面的愛，是指心中產生激烈的愛憎之念，而取是對愛念生捨取之實際行動。所以是一種造作，與「行」是一樣的意思。前面的「行」，是過去的造作；「取」是現在的造作。
有：是指有生死的因。
有造作，就有因，會儲存在阿賴耶識，是指現在因。
生：是指未來果。有因必定感果。
老死：有生必定有老死。在緣起經中，老死後面還加上憂悲苦惱。
是指，從生到死，會有種種的苦惱生出。
以總來說，用老死代表一切的苦惱。
這也說明，若不修行，人生這條路，因業力、愛著的緣故，會面臨種種苦惱的折磨，這輩子苦過，還會再來六道中，輪迴受苦，因為有因必定有果，這從十二因緣的流轉門中，可以看出。
修行也要吃苦，只是修行所吃的苦，有解脫的機會；不修行，雖吃苦，連解脫的機會也沒有。
十二因緣
前貼文說的十二因緣，是流轉門，是眾生流轉生死的過程。
無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。這是指還滅門，是回到滅諦（空性）之門。
在流轉門中，可以發現苦因從何而來。如雜阿含經云：「此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。」
在還滅門中，是要行者清楚，唯有滅除苦因（無明），才能離苦。
要去除無明，可以回歸三十七道品，從四念處開始到八正道；
從緣起法中，也可以滅無明。
大智度論中有一段：
阿說示比丘為舍利弗所開示的，舍利弗聞此偈已，即得初道。
偈云：
「諸法因緣生，是法說因緣，是法因緣盡，大師如是說。」
說明諸法因因緣有而生，因因緣滅而滅，沒有真實性。
猶如影，是光照人、物和合所顯現的，若缺一緣，則影不現。
中論云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因 是故知無生。」
諸法不自生：諸法，不是自己生出來。
亦不從他生：諸法，也不是從他生出來的。
不共不無因：解釋時，先從「不無因」再解釋「不共」，會比較清楚。
不無因：是指諸法，是要因緣和合才能生。
「共」可說是共同和合。
不共：是指雖是共同和合，卻沒有執著心，如前說「影」，雖說是光與人、物和合，但每個因、緣，都是無心，如經云：「法爾如是」。
是故知無生：所以知道，「生」是緣起無自性的。
前貼文中有說到「生」是緣起無自性。
無自性：是指因緣所生法，都是沒有永久性的。
有自性：是指能永久存在。世間一切都會敗壞，只有真如本性不變。
所以修行就是要回歸真如，才能得大安樂；
法華經云：「諸佛出於世，唯此一事實。」
所以在西方淨土，也是要回歸真如，一切諸佛國土，也是如此。
六祖壇經中有一段，五祖為六祖開示的：
「有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。』
有情來下種：
有情：指有情眾生，都是有受。
下種：有受，就有愛，有愛若有取（造作生死因）。
因地果還生：
因：是指有生死因。
果還生：當因緣成熟時，就要去受果報（生）。
無情既無種：
無情則無種，容易體會。
這句是譬喻說。
無性亦無生：
同樣的，無性也是無生。
無：是指凡所有相，皆是虛妄。
性：是指空性。
無性：是指能見諸相（虛妄）、非相（空性）。
無生：這裡是指沒有生死因。
這句是五祖勉勵六祖的話，因為五祖知道六祖已經見本性，
要六祖時常保持空正見，這是解脫生死的因。
前兩句是流轉門，後兩句是還滅門。
這一陣子的貼文，都是貼聖道門的貼文。
念佛人或許會認為，一句佛號就好，何必說那麼多？
如果一句佛號，能夠降伏現行的煩惱，如此念佛一直保持下去，當然是可以；
如果不行，應當再加聖道門的觀心法，如此才能降伏其心。
大勢至菩薩念佛圓通章：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」
憶佛：是指憶念佛的教法。
例如：
一. 知道苦，想離苦，這可說是四念處中的觀受是苦；
也可用緣起法，知道是過去因，現在果，使令心對所受的「苦」，能坦然的面對、歡喜接受，不再埋怨。
二.如華嚴經云：「若能欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
法界性：可觀佛號之間或佛號與佛號之間的空隙，
唯心造：能體會所念的佛，也是不可得。
藉此觀法，能萬緣放下，令心趨向於實相法中。
念佛：佛號一提起，把一切的妄想、執著抵擋住不起，使令心與所憶念的教法相應，如此下去，能令心清淨，乃至達念而無念。
現前必定見佛：如果是憶念一實相，則現前能見到佛（空性）。
當來必定見佛：如果是憶念三法印，則當來必定見佛。
所以淨土法門，要與佛相應，需要與聖道門相連結，如此會比較穩當；
若聖道門體會不來，除念佛外，
則需要把眾生當佛想、菩薩想、父想、母想、子想、親人想，來修慈悲、忍辱。
猶如印光大師開示：「觀眾生是菩薩，唯我一人是凡夫。」
我的第一篇貼文說：
「從是西方過，十萬億佛土，有世界名曰極樂，其國有佛號阿彌陀。」
從「是」：是指佛說觀無量壽佛經。
西方：是指正坐西向，諦觀于日欲沒之處，即是觀經中的第一觀「落日觀」，也可說是無常觀。
十萬：指落日觀的觀法，能使令三業清淨。
億：指無我。因為無常之後，就是無我，如「萬」，接著就是「億」。
佛：指見性。
這是我個人的體會，作如此的解釋，與前貼文，
大勢至菩薩念佛圓通章：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」是可以融通的。
這是要說明，淨土法門與佛所說其他的大乘法門，是融通的，也是回歸真如，不要誤以為，淨土法門不用對「佛法」的認識，只要念佛就好。
當然，淨土法門，適用於上中下根，但安心之道如果不具足，可能會空過一生的學佛，而終無所獲。
我看過一位慧濬法師「了生脫死」的DVD開示：
他說，曾經去助念一位將往生的信徒，去助念時，將往生者，還有力氣將念珠丟到一旁，不念佛了。
據他的觀察說：「將往生者，等待佛的心情，都快死了，佛怎麼還不來？所以起瞋心，不想念佛了，因此助念者就回常住去，過三、四個小時，家屬就打電話來說死了。」
這雖然是個案，但卻是可以給念佛人當借鏡，不要心外求佛，要懂安心之道，能降伏其心，才能與佛感應，因為念自性佛，就是念阿彌陀佛。
如華嚴經云：「心佛眾生，三無差別。」
前面已說聲聞（三十七道品）、緣覺（十二因緣），再說菩薩。
菩薩：是菩提薩埵的略稱。意譯作覺有情。
覺有情：有二種含意，
一種是指自覺，可作覺悟的有情來解釋。一種是指覺他來說。
所以菩薩的含意，可說是自覺覺他。
行菩薩道，最終就是要成就佛道，也就是自覺，覺他，覺行圓滿。
波羅密：又作波羅密多。意譯為到彼岸、度無極、事究竟。
到彼岸：本身已經具有我空的思想，再進一步行六度，能破法空，到彼岸。
已破法空者，也是繼續的行六度，能分破無明，分證法身，直到成佛。
楞嚴經云：：『自未得度先度人者，菩薩發心。』
度：是指見法性理。
若本身還沒達到我空，而先度人，來學習佛法，修四聖諦、十二因緣、六波羅密，是菩薩發心。
度無極：本身有自覺的能力，也使眾生與自己一樣，能有真實的智慧，到達彼岸，也能去行利他之行。
事究竟：能圓滿眾生所需，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。
菩薩道是以成佛為目標，所以除了空正見外，要把六根、六塵、六識，都當成佛想，如此來行六度。
如法華經常不輕菩薩品：『我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。』
之前說的「行」，是以無常來看待；
這裡的「行」，是向於佛道，所以可以當佛想、菩薩想。
平時發心，把眾生當佛想來發心，如此歡喜心、耐壓、耐煩，都會提升，對念佛人來說，雖發心，也不離佛。如觀經云：「是心作佛，是心是佛。」
如此作意，在利他之外，也有助於自己轉識成智。
妙法蓮華經：這是鳩摩羅什所翻譯的。
古德云：「成佛法華」。所以是行菩薩道者，所應當學習。
妙：名不可思議。可用體、相、用來說明。
體：指真如。猶如虛空，本不可心思、口議，故名不可思議。
相：指萬象。本體可顯一切萬法，故名不思議。
用：指作用。一切萬法，皆有其作用，可成就聖道，也能入三塗，故名不可思議。
依法華玄義，「妙」有相待、絕待二種。
相待：是指不管大小、好壞，皆悉無常，稱為妙，叫作相待妙，
絕待：是指真如，不管凡聖，都不離真如，稱為妙，叫作絕待妙。
眾生法、佛法、心法，都具備相待、絕待二妙，所以稱為妙。
法：是梵語，音譯達磨、達摩。
依法華玄義，法者，是指十界、十如，權實之法。
用現代語來說，世間法、出世間法、有為法、無為法，一草、一木、一句佛號…..，一切，都稱為法。
一般來說，法，有軌持之意。
軌：軌生物解。軌是有標準、法則之意。
軌生：指生出都有其法則。如人，經由中陰身，加上自己的業力，藉由父母的因緣，才能投胎、受生；又如花、樹，是先有種子，再經過陽光、水、空氣，才能成長，都有一定的過程。
物解：所生的，如人有人相，不管高、矮、胖、瘦，一看就知道是人；物有物相，一看就知道，這是花、樹…。
持：任持自性。指每個自體，都有其作用。如水桶，可以裝水；椅子，可以坐。
以佛法來說：
軌生物解：如修三十七道品，成就聲聞；修十二因緣法，成就緣覺；修六波羅密，成就菩薩種性。
任持自性：安住於所証的佛法中，表現出自覺、覺他的精神。
可知，妙法是以佛法來說，能從三法印到一實相印，如此來說妙法。
我的第一妙法蓮華，前已說妙法，接著說蓮華。
依法華玄義的解釋：
蓮華：譬權實之法。
因妙法難解，借著譬喻，可以把權法、實法說的更清楚。
法華經云：「諸有智者，以譬喻得解。」
法華經共二十八品，前十四品為?門，後十四品為本門。
門：是指釋迦牟尼佛這一生的示現。
本門：是指釋迦牟尼佛，在久遠劫前，早已成佛。
門用三個階段來說蓮華：
一.為蓮故華：譬為實施權。
法華經云：「欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」
佛之知見，難解難入，除大菩薩外。小乘根器者，只好先用方便法（權法），
如四諦、十二因緣，雖說是小乘法，但也是為成就菩薩道而說。
所以學習大乘法不可輕視小乘，因為菩薩要先有自覺的能力，才能進一步去覺他，猶如看人溺水，想救人，本身要會游泳。所以方便法，要先修學才可以。
法華經云：
「知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。」
二.華開蓮現：譬開權顯實。
蓮現譬喻顯實。讓小乘人知道，阿羅漢所証是佛的方便，只到化城，還沒到寶所。
所以學佛一定要先發大乘心，雖然開始是學習小乘法，也是為成就佛道在努力。
法華經云：「開方便門，示真實相。」
三.華落蓮成：譬廢權立實。
小乘行者，雖証阿羅漢，但知道成佛才是最終目標，之前所有的法執，如不淨、無常、苦、空、無我的觀念、視三界如牢獄、視生死如冤家，通通放下。
能迴小向大，能發無上菩提心，把一切都當佛想，來行菩薩道，不在停留方便法。
法華經云：「正直捨方便，但說無上道。」
用蓮華生長的過程，與修行從發出離心，修四諦法、十二因緣，成阿羅漢（出三界污濁之水），再進一步，行菩薩道（華開蓮現），成就佛道（花落蓮成），是一個很微妙的譬喻。篇貼文說：
蓮華
前貼文說到?門，再繼續說本門。
一. 為蓮故華：
蓮譬喻為本，華譬喻為跡。
表示從本垂跡，跡依於本。
法華經如來壽量品云：「我實成佛來，久遠若斯。」
斯：指無量塵點。
如來壽量品云：「我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來久遠若斯，但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說。」
這一段讓人感覺到佛的大慈大悲，因為佛福慧已經圓滿，不管如何的利益眾生，智慧、福德，也不會再增加，不像其他九法界眾生，還會增福、增慧，所以佛利益眾生，是完全在成就眾生的福慧，是真無我！
二. 華開蓮現
華敷譬開?，蓮現譬顯本。
法華經如來壽量品云：「一切世間天、人及阿修羅，皆謂：『今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。』然，善男子！我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫。」
法華經提婆達多品云：「觀三千大千世界，乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道。」
這一段更可顯示，佛的悲心廣大，遍及一切，不管古今，利益眾生，都是用生命來布施，沒有不捨、保留。
我們雖然是凡夫，在修行過程中，當遇到逆境、挫折時，可以與佛相對照，能因此生出慚愧心，會有調伏的作用。
三.華落蓮成
華落譬喻廢跡，蓮成譬喻立本。
如來壽量品云：「諸佛如來，法皆如是，為度眾生，皆實不虛。」
佛為利益眾生，有時要示現涅槃，現象看佛已經入涅槃，但事實上，佛是隨應即現。如智者大師，修法華三昧，至藥王菩薩本事品：「是真精進，是名真法供養如來。」見到佛還在靈山講妙法蓮華經。
佛法的妙，實在是不可思議，因為眾生的垢染，所見自然是污穢不淨，當心淨時，所見卻又是佛的世界。所以修行以淨心為要，如此與佛才相距不遠。
法華經序品云：
「諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。」
這五句是讚歎阿羅漢之德。
阿羅漢是印度話，翻成中國話，有三種意思：
一種是殺賊，一種是應供，一種是無生。
諸漏已盡：是指三界的煩惱，都沒有了。
漏是一個譬喻，是譬喻煩惱的意思。
諸漏：是指欲漏、有漏、無明漏。
欲漏：指欲界一切煩惱，除無明。
有漏：指色界、無色界這二個世界眾生的煩惱，除無明。
雖有高深的禪定，但愛著他那個禪定的境界，所以還有我執。
無明漏：是指不認識第一義諦（真如），是煩惱的根本。
無復煩惱：凡夫修行，有時與法相應時，可以沒有煩惱，但有時間性，不能永久；成就阿羅漢，把見思煩惱斷盡，所以煩惱永久不會再生。
這二句合在一起，表示殺賊之德。
是指三界的見思煩惱已斷，不會再有煩惱。
逮得己利：是歎應供之德。
逮：及的意思。
前二句是殺賊之意，能殺賊，一定要有智慧才能做到，能做到，表示自己的利益已經具足，所以堪受眾生的供養。
盡諸有結，心得自在：這二句是歎無生之德。
諸有：欲有、色有、無色有。
有：是指「生死果報，是有不無，故名為有。
」
結有九結：愛結、恚結、慢結、癡結、疑結、見結、取結、慳結、嫉結。
盡諸有結：是指不再受三界輪迴的生死果報，內心的煩惱種子，也都消滅。
因盡果亡，是歎無生之德。
心得自在：心自在是指定自在。
阿羅漢有慧解脫與俱解脫。
慧解脫沒成就禪定。
俱解脫，有成就四禪八定。所以這裡是說俱解脫阿羅漢
俱解脫人，是盡諸有結，所以可以驗知是具有無生之德。
法華經序品云：
「以慈修身，善入佛慧；通達大智，到於彼岸。」
這四句是讚歎菩薩之德。
以慈修身：指菩薩已發無上菩提心，所以是身常行慈，口常行慈，意常行慈，因慈心故，所做一切，都以利益眾生為出發點，所以能學習無量法門，以方便利益眾生，雖是利他，也是在成就自己。
善入佛慧：指能善入第一義諦的智慧。也就是如理智。
善是能的意思。
通達大智：指菩薩度化眾生時，能觀察眾生的根性，知道眾生該用何法而能度脫，所以能完成度化眾生的事業。
這是指如量智。
到於彼岸：
以利他來說，使眾生能成就我空，再進一步令發無上菩提心，趣向佛道；
以自利來說，已經具有我空，再度化眾生時，是行六度萬行，因此福慧會不斷增長，所以能成就無生法忍，也就是法空，再一直下去，就是能分破無明，分証法身，直到成佛。
可知菩薩，慈悲、智慧都要具足，才能成就菩薩道。
因此在發心時，尤其是在凡夫的過程，除了當佛想外，還要多發四弘誓願，如此遇到逆境，會有調伏煩惱的作用，因為願力不可思議。
如是我聞，一時，佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱。
這是法華經一開始的經文，又稱之為六種成就，一切佛教的經典也都有，即：
(一) 信、(二)聞、(三)時、 (四)主、(五)處、(六)眾。
具此六緣則教興，故名六成就。
也是證明是佛所說的經典。
如是：是信成就
如：指真理而言，有不變義。即從古至今，都是如。
是：指對「如」的思想，能信順。
大智度論云：「佛法大海，信為能入，智為能度。」
又云：「『如是』義者，即是信，若人心中有信清淨，是人能入佛法。」
可見得，懂「如是」是信的開始，所以信佛，就是要先覺悟「如是」的道理。
如是的道理，可從聲聞、緣覺、菩薩來認知。
聲聞、緣覺是方便法，是為實施權。
菩薩道是實法。如法華經云：「正直捨方便，但說無上道。」指同一實相的意思。華嚴經云：「心佛眾生，三無差別。」
「如是」是說無我的道理，可知佛教是說無我的，有別於外道有我論。
我聞：是聞成就。
表示這部經所說「如是」的思想，是我（阿難）聽佛所說而來的。
一時：是時成就。
指佛說法，弟子來聽法，有共同的時間，用一時來表示。
蕅益大師解釋一時：指「師資道合，說聽究竟。」
「師資道合」者，師是老師，資是弟子，老師跟弟子之道相合，老師願意講佛法，弟子願意聽佛法，師資之道就相合了。
「說聽究竟」者，老師把佛法都圓滿說完了，弟子聽佛法也從頭到尾圓滿聽完。
佛：是主成就。
梵語「佛陀」略稱為「佛」，華言覺者。覺者是覺悟的人，
一般說念佛，除了稱名聽清楚之外，還要含有「如是」的智慧，表示佛有在心中，如此的念佛，才能心口一如，心也容易攝的住。
因此，念佛人，對經文的含意，還是要有聞、思的過程才好；若不能學習，則應加強慈悲、忍辱。
六成就
前貼文說到第四主成就，接著說第五處成就：
住王舍城耆闍崛山中：是處成就。就是標示出說法的地方。
王舍城：天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇，此云王舍。伽羅，此云城。
國名摩伽陀，國王名天羅。在久遠劫，此王統領小千國，有一次，王巡山，遇到母獅，旁邊的人都散走掉後，卻與王發生關係，後，母獅要生時，來王殿上生，王知是己兒，就騙人說，我既無兒，此乃天賜，養為太子，因足上有斑駁，所以當時的人，就稱駁足。
駁足後繼承王位，喜歡吃肉，有一次廚師在缺肉的情形下，取新死小兒來當菜餚，駁足王很歡喜，要廚師常辦此肉，人自後日殺一人，所以天下舉國咸怨。
千小國王興兵廢王，將駁足王棄置在耆闍崛山中，羅剎卻輔駁足王為鬼王。因與山神誓，殺千王方滿我願。即以神力捉得諸王九百九十九，唯少普明王。
抓到普明王後，普明王卻大啼哭恨，而作是言：生來實語而今乖信。駁足問言。汝求何信。普明答曰。許行大施。駁足論言。放汝行施，事畢就我。
普明王作大施，立太子，回到駁足王的地方，形悅心安，駁足王問之，答：「得聞聖法。」駁足王令說之，則廣讚慈心、毀訾殺害、仍示一切悉是無常。
駁足王聞信得空平等住於初地，普集千王，各取一渧血髮三條，當作是祭拜山神以滿願，不久便與千王在五山中，築城立舍。千王住故，故稱王舍城。
又百姓在五山內，七次作房子，七次都被火燒，百姓議云：「由我薄福，才被火燒，王有福力，其舍不燒，自今以後，不要說是自己的房舍，都說是王舍。」由是免燒，故稱為王舍城。
耆闍崛山：此翻靈鷲山。
《大智度論》對此事有二說，
一說山頂似鷲，王舍城人見其似鷲，故共傳言鷲頭山；
一說王舍城南屍陀林中有死屍，諸鷲常來噉食，食畢即還山頭，時人遂名鷲頭山。
六成就
前貼文說到第五成就，接著說第六眾成就：
與大比丘眾萬二千人俱：指眾成就。是說聽法的弟子有多少。
在一般的經典，佛的常隨眾是一千二百五十人，即：
耶舍長者子朋黨五十人、優樓頻螺迦葉師徒五百人、那提迦葉師徒二百五十人、伽耶迦葉師徒二百五十人、舍利弗師徒一百人、大目犍連師徒一百人，共一千二百五十人。
若是再加上五比丘，則是一千二百五十五人，但一般都是以整數來說，所以是一千二百五十人。
長阿含經：
「毘婆尸如來三會說法，初會弟子有十六萬八千人，二會弟子有十萬人，三會弟子有八萬人。
尸棄如來亦三會說法，初會弟子有十萬人，二會弟子有八萬人，三會弟子有七萬人。
毘舍婆如來二會說法，初會弟子有七萬人，次會弟子有六萬人。
拘樓孫如來一會說法，弟子四萬人。
拘那含如來一會說法，弟子三萬人。
迦葉如來一會說法，弟子二萬人。
我今一會說法，弟子千二百五十人。」
這裡的「會」，是指佛的常隨眾，不能當成說法的次數。
以現在的名詞，可以說為梯次。
如經文所說，毘婆尸如來三會說法，就是有三個梯次；
同樣的，當來下生彌勒尊佛龍華三會，也是三個梯次。
其中眾成就，排列，都是先寫聲聞眾，後寫菩薩眾。
一般的解釋，就是聲聞眾是常隨眾，比較固定，穿著也整齊；
菩薩為度化眾生故，有時有來，有時沒來，穿著上，也比較不固定。
所以會如此的排列。
我個人認為，還有另一個意思，就是修行要先自度，成就我空，再進一步去利他，成就法空，直到成佛。
佛大弟子中，有幾位在此說一下，如智慧第一舍利弗尊者：
中阿含經•卷第五（摘自 佛典故事）
昔時，世尊遊化至舍衛國勝林給孤獨園，世尊與大比丘眾等在此安居結夏。舍利弗尊者亦遊化至舍衛國，在舍衛國坐夏。夏安居三個月圓滿，舍利弗尊者縫補衣畢，著衣、持?，來到世尊居所，頭面禮足佛已，坐在一旁，稟白：「世尊！弟子在舍衛國安居已畢，打算遊化人間，度化一切有情。」
世尊對舍利弗尊者說：「舍利弗，現在正是好時機，你去吧！隨你想去哪裡就去哪裡，去度化有緣的眾生，未得度者令其得度，未解脫者令其得解脫，未得涅槃者令其得涅槃道。舍利弗！隨著你的願心去實踐吧！」
舍利弗尊者依佛所說，正念受持，從座而起頂禮佛足，繞佛三匝，退而離去。回到居所，收拾床座，著衣持?，便出發準備到各處遊化。
舍利弗尊者離開後不久，有一個比丘在佛前稟白世尊：「今日，舍利弗輕慢了我後，便到外地去遊化了。」
世尊聽了之後，指示一位比丘：「去跟舍利弗說：『世尊要見你！你離去不久，有一位比丘在佛前稟白：今日，舍利弗輕慢了我後，便到外地去遊化了。』」
這位比丘聽到佛這麼說，便從座位而起，禮佛而去。當時，阿難尊者正手持拂塵，在佛陀的後方服侍。比丘離去之後，佛指示阿難尊者去通知禪房中的比丘們，對他們說：「善哉！比丘！請儘速至講堂，舍利弗尊者將在佛前作獅子吼，廣說甚深妙法，我們聽聞之後，都應當善加誦習，善加受持。」比丘們聽了阿難尊者的話，都馬上來到講堂。
受教去找舍利弗尊者的比丘來到尊者處，對尊者說：「世尊要見你！你離開不久，有一位比丘在佛前稟白：今日，舍利弗輕慢了我後，便到外地去遊化了。」
舍利弗尊者一聽，馬上從坐而起，前往佛所，頭面頂禮佛足後，退坐在一旁。佛對尊者說：「舍利弗！你離開不久，有一位比丘來對我說：『世尊！今日舍利弗輕慢了我後，便到外地去遊化了。』舍利弗！你確實在輕慢他人後，便到外地去遊化嗎？」
舍利弗尊者說：「世尊！如果弟子未曾修習過身念處的話，那就會在輕慢他人後，還到人間遊化。世尊！但弟子善加修持身念處，心專注不散亂，怎麼會對那位修行人做出無禮的言行呢？世尊！譬如被截去雙角的牛，溫良善忍，亦不凶暴，善可調御，從這村至那村，從此巷至彼巷，不管到任何地方都不會侵犯他人。世尊！弟子也是如此，心如截角牛，無惱怨、無恚諍，對一切眾生不生任何傷害之念，於一切處遍修一切善。世尊！不是專注於身念處，或許會輕慢他人後，還到人間遊化。世尊！但我正念修持身念處，心專注不散亂，又怎會在輕慢他人後，還到人間遊化呢？」
續前貼文舍利弗的回答，還有幾則，可以令人開智慧的法語：
「世尊！又如被砍去兩手的旃陀羅賤民之子，非常的謙卑，從村至村，從縣至縣，不論他到任何地方都不會侵犯他人。世尊！弟子亦如是，我心如被截手的賤民之子，無惱怨、無恚諍，於一切眾生不生傷害之念，於一切處遍修一切善。世尊！若不是專注於身念處，或許會在輕慢他人後，還到人間遊化。世尊！弟子正念觀身念處，心專注不散亂，怎麼會在輕慢他人後，還到人間遊化呢？」
「世尊！又如大『地』，承受淨物，也承受不淨物，大便、小便、涕唾全部接受，大地不因清淨或污穢而有憎愛取捨，大地不會去分別惡，也不因承載污穢而羞愧可恥。世尊！弟子亦如是，心如大地，無惱怨、無恚諍，於一切眾生不生傷害之念，於一切處遍修一切善。世尊！若不是專注於身念處，或許會在輕慢他人後，還到人間遊化。世尊！我是正念觀身念處，心專注不散亂，怎麼會在輕慢他人後，還到人間遊化呢？」
「世尊！又如『水』，能洗滌淨物與穢物，大便、小便、涕唾都洗，水不因淨與不淨而有憎愛取捨，也不因洗污穢而羞愧可恥。世尊！弟子心亦如水，無惱怨、無恚諍，於一切眾生不生傷害之念，於一切處遍修一切善。世尊！若不是專注於身念處，或許會在輕慢他人後，還到人間遊化。世尊！弟子正念觀身念處，心專注不散亂，怎會在輕慢他人後，還到人間遊化呢？」
「世尊！譬如熾盛的『火』，不論淨、穢都焚燒，火不以清淨與污穢而有憎愛取捨，也不因燃燒污穢而覺得羞愧可恥。世尊！弟子的心亦如火，無惱怨、無恚諍，於一切眾生不生傷害之念，於一切處遍修一切善。世尊！若不是專注於身念處，或許會在輕慢他人後，還到人間遊化。世尊！弟子正念觀身念處，心專注不散亂，怎麼會有在輕慢他人後，還到人間遊化呢？」
「世尊！猶如『風』，不揀擇淨穢全都吹拂，風不因清淨與污穢而有憎愛取捨，亦不因分別而生羞愧。世尊！我亦如是，心如彼風，無惱怨，無恚諍，於一切眾生不生傷害之念，於一切處遍修一切善。世尊！若不是專注於身念處，或許會在輕慢他人後，還到人間遊化。世尊！弟子正念觀身念處，心專注不散亂，怎麼會有在輕慢他人後，還到人間遊化呢？」
「世尊！譬如掃帚，不揀擇淨穢，悉皆掃除，掃帚不因清淨與污穢而有憎愛取捨，亦不因分別而生羞愧。世尊！我亦如是，心如彼掃帚，無惱怨、無恚諍，於一切眾生不生傷害之念，於一切處遍修一切善。世尊！若不是專注於身念處，或許會在輕慢他人後，還到人間遊化。世尊！我是正念觀身念處，心專注不散亂，怎麼會有在輕慢他人後，還到人間遊化呢？」
接著前貼文，舍利弗還有幾則智慧法語：
「世尊！譬如抹布，不分別淨穢，全都平等擦拭，不論大小便溺、涕唾污穢，抹布不因清淨或污穢而有憎愛取捨，亦不因分別而生羞愧。世尊！我亦如是，心如抹布一般，無惱怨、無恚諍，於一切眾生不生傷害之念，於一切處遍修一切善。世尊！若不是專注於身念處，或許會在輕慢他人後，還到人間遊化。世尊！弟子正念觀身念處，心專注不散亂，怎麼會有在輕慢他人後，還到人間遊化呢？」
「世尊！猶如處處裂痕之膏瓶，盛滿油膏的瓶子放到太陽底下，膏液不斷地從裂縫中流出。明眼的人都能發現這個在太陽底下的破漏瓶子，膏液不斷地從裂縫中流出。世尊！我亦如是，常觀此身臭穢不淨，九孔流出臭穢污物。世尊！若不是專注於身念處，或許會在輕慢他人後，還到人間遊化。世尊！弟子正念觀身念處，心專注不散亂，怎麼會有在輕慢他人後，還到人間遊化呢？」
「世尊！又如喜歡裝飾自己的年輕人，沐浴盥洗，身體塗香，剃鬚整髮，使自己體面、風采。如果將腫脹、流屍水、又臭又爛的死蛇、死狗、死屍……掛年輕人的脖子上，他一定極為嫌惡。世尊！我亦如是，常觀此身臭穢不淨，厭患此身如年輕人厭死屍無異。世尊！若不是專注於身念處，或許會在輕慢他人後，還到人間遊化。世尊！弟子正念觀身念處，心專注不散亂，怎麼會有在輕慢他人後，還到人間遊化呢？」
這時，說舍利弗過失的比丘，馬上從座而起，頂禮佛足，稟白佛陀：「世尊！弟子懺悔自己的過失。懺悔自己的愚癡顛倒、不定、不善。我不應該以虛假不實之事，誣告、毀謗一位已具足清淨梵行的舍利弗比丘。世尊！我現在深切悔過，願世尊接受我的懺悔，往後絕不再犯。」
世尊告誡：「比丘！如你所說，你實是愚癡顛倒、不定、不善；以虛妄不實之事，誣謗清淨梵行的舍利弗比丘。你能當眾悔過，且誓願以後不再犯，如是長養聖法，便能使戒律不衰退。」
佛告舍利弗尊者：「你接受這位比丘的懺悔、悔過吧！以免他在你面前，頭破為七分。」舍利弗尊者因為哀愍彼比丘，即接受他的悔過。佛開示已，舍利弗尊者及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
從舍利弗的法語中，雖然有很多的譬喻，可以找適合自己的法語，再進一步深入體會，如此能開智慧，也是降伏煩惱的好方法，對念佛者來說，也一大助行，因為有觀照力，能放下、生清淨心，趣向一心不亂。
目犍連
目犍連是神通第一，雖然諸阿羅漢都會神通，但在佛時代，還是以目犍連為主，以降伏外道的我慢，達到教化眾生的目的。
在摩訶僧祇律中有一則典故：
在佛時代，有九十六種外道的出家人，當時有很多人想設大會，供養所有的修行人，沒有分是佛教或是外道，所要供養者多，因此廣為化緣，來圓滿此事。
被化緣的優婆塞，都能接受，也歡喜這事情，但就是希望所親近的師父，坐在上座才要布施，每個被化緣的優婆塞都是如此要求，化緣者就統一說，不分佛教、外道，先來先坐上座，如此的回應，則被化緣的優婆塞，都能接受。
諸外道，為作上座的位置，都是提前一日出發，所設的大會在阿耆河岸上，所以要去，都是要過河才能到，有很多的優婆塞以佛僧為良福田，因此往到阿難所，具說此事，要以何方便，使令諸比丘得為上座。
阿難即往佛所。頭面禮足。?住一面。以上因緣具白世尊。諸勸化人辦具食已。請九十六種諸出家人，復請波斯匿王及群臣太子，諸聚落主宿舊長者并薩薄主。至於某時。皆詣阿耆河上大會處。佛告目連。宜知是時。
尊者目連即以神足。使河水瀑漲泡沫彌岸。諸外道各作是言。我當先渡取第一坐處。諸外道都想先渡過河水，但因水急，有的快到岸邊，因目連的神通力故，又回到原點，如是通夜划筏，可說是整夜疲苦。有的筏散壞，跌入水中，整夜受寒凍，在於岸邊，向日而蹲，所以一直到食時，都沒有人能渡過河者。
佛在祇洹精舍，等待時間，等時間到才出發，佛與大眾僧，都是著衣持缽，威儀詳序到欲過河處，諸外道皆言，我等整夜用諸方便都不能過河，此剃髮沙門，如何過河。爾時目連尊者，即以神力，造作七寶橋，諸外道見是橋已。皆大歡喜。各作是言。此諸沙門都慢慢走。我等當先渡取第一坐處。都邊走邊跑到七寶橋。但腳踏上橋上，全部都墮入水中，佛用神力故，令無死者。
於是世尊與諸比丘具足威儀安詳而進，佛在最前面，諸比丘次第而行，目連最後，目犍連走過後，寶橋隨即滅去。佛與諸比丘都過去後，佛告目連，可使河還復原來的樣子。使令諸外道等各各方便乘筏。
佛已過河後，而說偈言：
先渡此岸眾 已渡生死海
不為世流漂 正智渡彼岸
爾時世尊在九十六種道中。不自高顯。不輕他人。隨順?願。如生經中廣說。爾時世尊復廣為眾人隨順說法。示教利喜。歡喜而去。
目犍連最後是被執杖外道打爛身體，而取涅槃。
在根本說一切有部毘奈耶雜事，有說到：
舍利弗與目犍連，除了在人間助佛教化之外，也時常到地獄去，令地獄受苦的眾生能離苦。
當舍利弗與目犍連到地獄時，地獄大火猛焰，舍利弗語目犍連當為此無間有情息猛焰苦，目犍連聞是語已，馬上昇虛空，降下洪雨，雨滴大如車軸，但水還沒下到地面，在半空中就已經蒸發。舍利弗見到如此現象，語目犍連停，由他來滅火，舍利弗入勝解三摩地降注大雨，火馬上停止，地上成泥，無間有情，都得到清涼、息苦。
這時看到執杖外道的老師晡剌拏，由於他過去所說的惡邪教，所以在此遭受大苦，有五百鐵犁在其舌上耕墾流血，晡剌拏見二尊者報言，大德回到人間時，告訴我的徒眾：「由於我在生時，口說邪法，欺誑他人的緣故，所以墮落到無間地獄，舌上有五百鐵犁，耕墾流血受極苦惱，又供養我本塔時，我身苦痛倍更增加劇烈，所以不要再供養了。」二尊者聽晡剌拏說完默然而受。
二尊者從地獄沒至王舍城，二人相隨，一前一後共入城內，在途中就遇到執杖外道的徒眾，外道互相議論，要打沙門釋子，有一人說，若順我意者是善，若不順我心意者在打未晚，不然會讓人以為我們不講理。
舍利弗走在前面，外道看到就問他：「正命眾中有沙門不。」舍利弗作是思惟，他是用什麼心態在問，知道外道想打而問，就用偈頌回答：「正命眾中無沙門，釋迦眾內沙門有，若阿羅漢有貪愛，即無凡小愚癡人。」（露形外道自云正命）
問話的外道，不知偈頌的義理，也沒有再問下去，就說：「你讚歎我，當隨意去。」舍利弗則走過去。
目犍連因前業將熟，緩步而走過來時，外道問同樣問題時，沒有觀察其發心，就用白話回答：「汝等眾內怎有沙門，…婆羅門但有空名。說是沙門婆羅門而無其實。又說汝師晡剌拏由在人中說邪惡法誑惑人故。生無間獄受廣大身。於其舌上有五百鐵犁。耕墾流血受極苦惱。他有託我轉達：「我由人中說惡邪法誑惑眾生，今墮惡趣受耕舌苦，要你們不要再供養我塔，每供養時我身苦痛倍更增劇。」諸人聞已便生忿怒。
而作是說，此禿頭沙門，不但於我，強論過失，並我大師也被誹謗，今要如何，其中一人說，直接打，不用多說，眾人皆以杖打目犍連，身體都被打爛，眾人才四散。這時舍利弗心想目犍連怎麼那麼久還沒來，於是就往回走，看到目犍連的身體，就像被搥碎的竹??一樣，倒於地上。問目犍連，怎會如此，目犍連回答：「這是業力成熟，又能如何。」舍利弗說：「你不是神通第一，怎會如此？」目犍連答：「業力故，我連神都想不起來，何況發通？」舍利弗就用七衣把目犍連就像背嬰兒一樣，抱持到寺裡，這現象讓大眾很驚訝，就問舍利弗….
阿闍世王，聽到很憤怒，也來到寺裡看目犍連，本來是下令要用火焚燒外道，但目犍連堅持說是自己的業力，最後就是捉到的外道，將之逐出國內。
目犍連回答大王如佛所說：
「假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」…….（未完）
前貼文說到目犍連被執杖外道打爛身體，接著說：
阿闍世王看了之後非常不捨，所以下令宮中諸醫，在七日內，要讓目犍連尊者身體平復如故，否則一切的封祿，都將停止。
諸醫都到目犍連尊者的地方，希望尊者能幫忙他們。目犍連答應幫忙，要他們回去告訴大王：「聖者目連滿七日已。入王舍城次行乞食。」王聽到很歡喜。滿七日已目犍連尊者以神通力，息除苦痛入王舍城，次第乞食至大王宮門，門人見已，入報大王，大王歡喜，疾起敷座，出到宮門外，恭敬頂禮，再請尊者入內而座。大王問尊者起居有沒有困難，尊者回答：
我今何用膿血身 荷負眾苦無休息
今已除盡蚖蛇毒 安隱當趣涅槃城
涅槃城中絕諸患 緣生眾苦悉皆無
佛及聖眾在中居 輪轉愚夫不能入
也告訴大王，這是宿業，必須受報，身體是無可療治，希望對所有醫生，不要處罰，大王說好。
這時舍利弗入定觀察目犍連這時為何還要入城乞食，知其將欲入於涅槃，舍利弗作是念，若目犍連入涅槃，我住著有什麼意思，應當先入涅槃才對，所以就往佛所，說明來意，因為佛也不久要涅槃，也不忍見目犍連涅槃，所以要先取入涅槃，得到佛允許後，又到目犍連的地方說，我有重病，你知道嗎？我要往那羅陀聚落，於親族所，為其說法當趣涅槃。目犍連回答：「隨意應作，我也是要往林園聚落，為諸親屬說法後，當入涅槃。」舍利弗接著到難陀、阿難陀…羅?羅，並以愛語告羅?羅：
「若有志求於解脫，當知一切悉無常，
世間無有可愛事，決定應觀莫放逸，
形命無常無有樂，猶如畫水不暫停，
了知一切皆如夢，危生同聚亦如是 …..
三藏教中有疑處，除我更無能答者，
若有宜應問世尊，為汝解疑宣實義。」
羅?羅答曰：
「我觀是次第，佛亦不久滅，如樹燒四枝，其身寧久住。」
舍利弗說完就回到自己的家鄉，為諸親屬演說法要後，而取涅槃。
舍利弗入涅槃，弟子有八萬阿羅漢，同時皆悉入般涅槃。
目犍連知舍利弗入涅槃後，也到佛的地方說明，要取涅槃，得到佛的同意後，也到自己的家鄉林園村為諸親族說法要已，也取涅槃，目犍連入涅槃，其所有弟子七萬七千阿羅漢同時皆悉入於涅槃。
諸比丘請問世尊：
「聖者目連曾作何業，被諸外道粉碎其身。」
佛說：「乃往古昔，有一婆羅門妻生下一男孩，男孩長大，為他娶婦，兒子有太太後，非常愛戀太太，對母親就很疏遠，因此母親對媳婦起瞋心，也因此，兒子卻對母親懷恨意，所以對母親不恭敬。
母親責備兒子，你愛妳太太，卻與我相違，媳婦聽到也不高興，從是以後，媳婦常求婆婆的過失。有一次媳婦發現，公婆在做相愛的事，就告訴她先生，她先生就很憤怒，就說：「他們的心都不能息，對我們年輕人，還要嚴苛要求。」於是起惡心說：「如何得有勇力之人。打彼身形碎如搥葦。」
汝等比丘不要生其他念頭，往時婆羅門子即大目連，由於對父母發生惡念作無義言，於五百生中身常被打碎如搥葦，乃至今日最後生身，於我弟子聲聞眾中，神通第一尚受斯報，是故汝等當知，先所作業必須自受，無人代當。
迦葉尊者，在佛時代是苦行第一。
雜譬喻經，有說到迦葉本生因緣事：
其父叫尼俱律陀，摩竭國人也，是婆羅門種，其財富是國中第一，比國王財富，千分少一而已。其住處旁有大樹神，因為沒有兒子，也時常為求兒子去拜，所帶的三牲祭品，不曾間斷過。這樣的情形拜久後，有一天，很不高興的對樹神說：「我更盡心七日相事，若七日內再沒有孩子的消息，則放火燒之，樹神聽了之後驚怖，不知誰可作他的兒子，於是上告四天王，四天王又上告帝釋天，帝釋以天眼觀察欲界中，沒有一人堪作其子，於是帝釋又上告梵天王。
梵天王觀察，梵天有一天人，壽命將終，於是告訴梵天，叫他去做尼俱律陀的兒子。梵天說：「婆羅門多諸邪見，所以不能作他的兒子。」梵天王說：「欲界沒有人，可以作他的兒子，因為福報不夠，你若去作他的兒子，我當令天帝釋擁護你，不會墮入邪見之中，梵天說好。帝釋立刻告訴樹神，樹神也還告長者，不要瞋恨，後七日必定令你滿願。七日已滿，他的夫人就懷孕，經十月乃生迦葉，其身黃金色而有光明。
相師為他的兒子算命：「此兒有大威德，但清心寡欲，不貪世間上的一切，所以會出家，也必定成就聖道。」父母聽到，生大憂愁，不知要用何方便來制止？復自思惟：「欲界所重視的在於美色，應當為他選端正好女，來繫縛他。」所以到十五歲的時候，他的父母就安排為他娶婦，迦葉聽到，非常憂愁，告訴父母：「我想清淨，不需要太太。」雖然迦葉推辭，經過三次，父母還是不答應。於時迦葉就告訴父母：「我不要平凡的女人作太太，如果能得紫金色女，端正無比，我才要娶。」迦葉心想，要讓此是辦不成。迦葉既然開口，其父母自然是要滿其所願，於是就召諸婆羅門告知此事，希望能辦成此事，於是諸婆羅門，就用金做成女神，顏貌端正光色微妙，猶如天的像在街上行，且高聲大唱：「諸有女人得見金女神禮拜供養者，後出嫁時當得好夫婿，體黃金色顏貌殊妙智慧無比。」
聚落國邑諸有女人，聞此唱者沒有不謙虛的，皆出奉迎禮拜供養。唯有一女身體金色端正殊好，獨處閑室不肯出迎。諸女諫曰：「其有見金女神者皆得如願，汝何以獨不出迎？」答曰：「吾志閑淨，不好餘願也。」
諸女復曰：「雖無所願，暫共一觀當復何損？」爾時諸女遂共此女出到金女神前。
此女既到光色明淨，映奪金女神光金不復現。於是諸婆羅門見已，還報長者具足廣說。於是長者即遣媒人，到其女家宣長者意，其女父母先亦聞迦葉名，所以也歡喜接受此事。
彼女聞之甚大愁憒，父母所逼事不獲已，於是就到迦葉長者家。既到與迦葉相見，二人相對志各凝潔，雖為夫婦了無恩情。其婦遂與迦葉結誓：「我與君等，各處異房，要不相觸。」爾時夫婦各處一房，其父伺迦葉出時，密遣人壞去一房，唯令與婦共同一室，雖共同室而復異床。其父尋復遣人持一床去，於是夫婦雖共同床，其婦更與夫誓：「我若眠時君當經行，君眠時我當經行。」時其婦臥，一臂垂地，有大毒蛇欲來嚙之，迦葉見已有慈愍心，持衣裹手舉著床上。尋時驚覺，便大瞋怒語迦葉言：「我們先有約定，如何相犯？」迦葉報言：「汝臂落地，毒蛇欲嚙，是故相救，不是故意要碰觸妳的。」毒蛇還在邊住，指而示之，其婦乃悟。於是夫婦自相與議：「我等何不出家修道？」時夫婦二人遂辭父母，俱共出家山澤行道。
其婦即依止婆羅門求為弟子。迦葉後值佛出世，聞法受化即得羅漢，聞其本妻在梵志邊，便將來詣佛。佛為說法得羅漢，頭髮自落法服在身，成比丘尼。
續貼文
前貼文中說到迦葉尊者在未出家時，對世間五欲已全然放下，表示出離心強，所以遇到佛出世，聞法受法，很快就證到阿羅漢果。
《釋氏稽古略》有說到：
佛化期將近。乃命摩訶迦葉曰：「吾以清淨法眼，涅槃妙心，實相無相，微妙正法，今付於汝，汝當護持。」并?阿難副貳傳化，無令斷絕。
實相無相
實相：是指一切法的本體，指真如本性。
無相：是指一切法的相，是真如所顯之相，就是無相。猶如鏡子，所顯的相，是鏡中像，知是假，表示沒有真實的相；另一種無相，是說鏡中像本來就是鏡子，所以「相」本來就是真如，也就是當體即空的意思。
副貳：表示第二。是指迦葉之後，再傳法給阿難。
而說偈曰：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」
法本法無法
法本法：法的範圍很廣，這裡是指本法的法，也就是真如本性。
無法：是形容真如本性，猶如虛空，無有一法，所以是無有我、我所。
無法法亦法：真如本性是無有一法，雖然猶如虛空，這也是一種法。
今付無法時：現在囑託這真如本性時。
法法何曾法
法法：是指一切法，也可說是我、我所。
何曾法：站在真如本性來看，則一切法空。表示我空，法也空。
偈已復謂大迦葉曰。吾將金縷僧伽梨衣亦付於汝，汝其轉授補處慈氏佛，不要使令朽壞。
迦葉聞偈，頭面禮足曰：「善哉善哉，我當依敕，恭順佛故。
結集三藏
經律異相中有說到：迦葉尊者在佛入滅後，
諸天禮迦葉足說偈讚歎，大德知否：「法船欲破，法城欲頹，法海欲竭，法幢欲倒，法燈欲滅，說法人欲去，行道人漸少，惡人轉盛，當以大慈建立佛法。」
迦葉心如大海，澄清不動，久而答曰：「世間不久，無智盲冥。」迦葉思惟，我今云何，使三僧祇劫難得佛法而得久住，唯當結集三藏，可得久住耳，未來世人可得受持奉行，於是就用神通，到須彌山頂，鳴鍾揵搥，而說偈言：
「諸佛弟子，若念於佛，當報佛恩，莫入涅槃。」
是揵搥音，及迦葉語，聲遍至三千大千世界，皆悉聞知。諸有弟子得神力者，集迦葉所，迦葉以天語告言，佛般涅槃諸知法弟子，皆隨滅度，佛法欲滅，未來眾生甚可憐憫，失智慧眼，愚癡盲冥，我等應當繼承佛的教化，待結集法藏竟，隨意滅度。迦葉選得千人，唯除阿難，皆得羅漢。
頻婆娑羅王，得道常?宮中飯食千人，阿闍世王不斷是法，迦葉思惟，若常乞食，當有外道強來難問，會耽誤、延遲，結集三藏的時間，於是到王舍城以事告阿闍世王，王當給食，日日送來，夏三月安居。
迦葉觀誰有煩惱，唯有阿難，大迦葉為使阿難成就無漏，於大眾中舉阿難之過，你犯六突吉羅罪，盡應僧中懺悔，阿難即隨教，長跪合手懺悔。迦葉於僧中起，牽手出之。語言：「汝宜盡漏，若殘結未亡，汝勿來也。」便自閉門，與諸羅漢共議。
阿難回去後，思惟諸法求盡殘漏，因為坐禪、經行，定力少，不能即刻得道。後夜疲極欲息臥，頭還沒到枕頭時，廓然得悟，作大力羅漢，其夜到僧堂敲門，喚大迦葉，大迦葉言，你來做什麼？答言：「我今夜盡漏。」迦葉言。我不與開門。汝從門鑰孔中進來。阿難即從鑰孔中進入懺悔，迦葉手摩其頭，我故意使汝得道才如此，你不要嫌恨，我也如是。
時諸比丘問大迦葉，先集何法，迦葉答曰：「先修多羅。」又問使誰集修多羅？大迦葉言，阿難比丘多聞總持有大智慧，常隨如來，梵行清淨，所聞佛法，就像水裝在容器裡，都不會漏失掉，佛所讚歎，聰敏第一，宜可使彼集修多羅。
迦葉告阿難曰，汝今宜宣法眼，阿難聞語信受，觀察眾心而宣偈言：
「比丘諸眷屬，離佛不莊嚴，猶如虛空中，眾星之無月。」
說是偈已。禮眾僧足升法座而說是言……。
經藏結集竟，
次請優婆離集律藏，
再請阿難集論藏。
迦葉結集法藏之後，告阿難說：「我今年不久留，今將正法付囑於汝，汝善守護。」聽吾偈言：
「法法本來法，無法無非法，何於一法中，有法有不法。」
說是偈已，乃持僧伽黎，衣入雞足山，等待彌勒佛下生。
上貼文有說到迦葉傳法與阿難，其傳法偈：
「法法本來法，無法無非法，何於一法中，有法有不法。」
法法本來法
法法：指一切法，就是我、我所。
本來法：都是真如自性的顯現
無法無非法
無法：沒有說這是正法、是善，因正念真如故，所以對「法」是清楚而沒有生出分別心。
無非法：也沒有說這是非法、是惡，因正念真如故，所以對「非法」也是清楚，沒有生出分別心。
整句是說，法、非法，都是真如自性的顯現，所以在正念真如的當下，沒有垢淨的分別，猶如鏡中像，好的像、壞的像，都是鏡中像，沒有真實性；若以真如自性來說，猶如虛空，本來無一物，所以沒有什麼法、非法。
何於一法中：為何在同一（真如）法中。
有法有不法：卻生起好壞、善惡的分別心？
淨社銘
「持戒為本 淨土為歸 觀心為要 善友為依」
淨：是指淨業。
社：是指有多種條件組成。
銘：如佛經所說的偈。亦即用偈來說明成就淨業，所需要的條件有哪些。
持戒：受持佛所受的戒法，要知道當作、不當作。也可以說是以斷惡、修善、度眾生的菩薩精神，來落實於身口意三業，達到自心的清淨。
所以持戒要從自己的身口意三業下手。平時或許比較沒去注意，當攝心時，若有發覺惡法生出，就要檢討、懺悔、改進，才能使惡法不生，達到自心清淨。
為本：要知道，持戒是修行的根本。戒若沒有持好，表示身、口、意上有過失，如此修行會修不好，因為會有障礙生出、心不能靜下來的情形發生，
所以要持戒持好，才能安心修行，也才能再進一步成就定慧。
淨土為歸：修行是以斷煩惱、了生死為目標，乃至成就佛道，廣度眾生。
問：聖道門就可以了生死，為何要以西方淨土為歸？
答：因為聖道門需要成就阿羅漢，才能出三界，而且最少要有初果，才能保證不墮入三塗，所以雖有修行，在還沒得初果之前，都沒有保障，因此聖道門在末法時代算是難行道。
修淨土法門，雖然是凡夫，但往生淨土後，則不必再輪迴生死，是永超輪迴，可以至一生補處，因此是易行道，所以修行還是以念佛為穩當。
觀心為要：指觀心最為重要。
修淨土法門，雖然是易行道，但如果不懂得觀心法，雖然持戒念佛，還是會有妄想，如此要一心不亂、老實念佛，也不易達成。
所以懂得觀心，才能放下萬緣，成就一心不亂，因此觀心是最為重要。
善友為依：善友是指善知識、經典，這都是要常常親近，對教理才會清楚。
教理清楚後，還要如理思惟，知道下手處，如此觀心才「修」的來。
所以不要以為修淨土，一句佛號就好，這是對懂教理的人說；若不懂，除念佛外，還是需要聽經聞法，使令對「如」的道理能認知、體會，
如此在念佛時，才能使妄念不生，令自心清淨。
佛教的法門很多，但不管學習任何法門，只要懂得觀心法都可以，因為法以契機為妙。所以每部大乘經典，都是可以受持，因為理是一樣的，
只是觀心法的下手處不同而已。因此不要以為只有淨土五經才是專修，其他的大乘經典就是雜修，事實上，只要回向西方淨土，每部大乘經典都是專修。
教理行果
是說明法寶有四種。也是修學佛法的四種過程。
教法：是經典，也就是語言文字的佛法。
理法：經典所詮釋的義理。也就是，雖然讀誦經典，還是要思惟其中的義理，才能知道其中的含意，如此才能再進一步起修。猶如要去陌生的地方，看地圖要看的懂，才能出門，否則還是不知如何走。
行法：對經典的義理清楚後，再進一步如理思惟，知道下手處的方法，才能令自心清淨，如此修行，可說是信心清淨，如大智度論云：「佛法大海，唯信能入，唯智能度。」猶如要上高速公路，能見到上高速公路的交流道，或者已經上高速公路。若以佛法的名相來說，就是有戒定慧的行持，只是還沒到達目的地而已。
果法：證無為妙果，到達目的地。所以佛法是可修性、可證性，絕不會只是一種言說戲論而已。
修淨土法門，時常說要具足信願行，這裡的「行」與教理行果的「行」，是一樣的。既然是一樣，則「信」，就是對「教理」能清楚來說。
因對教理有清楚，有如此的信心，才有願力去行持。
所以不要以為只要「信有阿彌陀佛，我也想去」就好，還是要對「如是」的教理清楚才對，這樣才可說是「信」有具足。
佛經一開始，都是如是我聞，也表示佛經，都是在說「如是」的真理。
如：代表不變的真理，也就是不離開大小乘，即是四諦、十二因緣、六波羅蜜，乃至說真如（如來藏、諸法實相）的道理。
是：信順之詞。
所以念佛法門，還是要懂「如是」的道理，進一步趨向「如是」，才能放下萬緣，一心念佛。不是完全不用明瞭佛法，這比起難行道，要證道果位容易很多，所以說是易行道。
雖然開始念佛不明了，也是不斷在念佛中，再加上自己的讀經，聽經聞法，對「如是」的道理，有所體會、領悟，能萬緣放下，如此的念佛，而往生西方淨土。
蕅益大師云：
「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」
「得生與否，全由信願之有無」
說明往生的關鍵，是在於信願。
信：代表對「如」的認知，內心能信受，有隨順的心態，為「是」義。
願：心隨「如是」義，願生西方淨土。
對「如是」的體悟，是需要經過聽經聞法、讀誦經典，再加以思惟，才會明瞭。
明瞭之後，還要思惟出下手處，才能落實在生活中。例如無常，是剎那剎那的變化，如水流般，一直過去，但下手處在哪？如此思惟，可以體會出，當在變化（動）時，就是無常，因此在觀照「動」時，當下要能使身心放下，與無常法相應。
「品位高下，全由持名之深淺」
「如是」的領悟，能落實在生活上，念佛會很有信心，因為能生出清淨心。再如理思惟，能從無常到無我，乃至到空性，則往生的品位也會提高。
大智度論云：「『如是』義者，即是信，若人心中有信清淨，是人能入佛法。」
「如是」，有大小乘的差別，修淨土法門，要發無上菩提心，雖學習大乘經典，對「如是」的領悟，也是因人而異，如：
淨土宗第十祖行策大師說：
一. 信心佛眾生三無差別，我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。
二. 信我是理性佛，名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵，若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。
三. 信我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內的眾生，彌陀雖然萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交。
故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履，功不唐捐矣。
這是以大乘的思想來說。能瞭解心性，在念佛時，懂得念自性佛，即是觀法界性，如此有止有觀，念佛容易成就，因為能都攝六根，淨念相繼。
有的發無上菩提心，讀誦大乘，所領悟的是無常、無我的道理，如淨土聖賢錄易解、樂邦文類，有記載一則：
閻邦榮。池州(安徽)青陽人。中年時，曾經遇到僧人勸他修行淨土法門，並持誦往生咒，閻邦榮因此斷絕葷腥血肉之食。從此以後，每天早上面向西方誦咒千遍，並率領家中男女一起同聲持誦，如是修行達二十年之久。
南宋光宗紹熙元年(西元一一九○年)正月初一，閱讀《大般涅槃經》而感歎地說：「人生只不過是夢幻罷了！我有什麼可眷戀的呢？」
三月初一，聞到異香芬芳濃厚，經過一日仍不消散。而他的兒子則夢見阿彌陀佛，放大光明，遍照整個屋子及廳堂，都呈金色。過了五日，早晨起來，按照平常課誦完畢之後，回頭向家人說道：「我今日要走了！慎勿來撓亂。」於是面向西方閉目，正身端坐。太陽剛過了正午之後，突然欣喜地站起來說：「我去也！」接著便起立行走數步，舒展雙手結手印，面帶微笑而站著往生。
往生的例子很多，這裡只是舉例說明，有的是對因緣果報、有的…，都是對「如是」的法義，有領悟而往生的。所以對「如是」需要去思惟、領悟。
若真懂，當妄念生起時，就有觀照的能力，才不會隨妄轉，如此於念佛中，就能令自心清淨，則往生無虞。
問：對「如是」的義理，難以體會，清淨心不易，如何往生淨土？
答：觀無量壽經：「中品下生者，若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁義，此人命欲終時，遇善知識為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八大願。聞此事已，尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。生經七日，遇觀世音及大勢至，聞法歡喜得須陀洹。過一小劫，成阿羅漢。是名中品下生者。」
這是指能孝養父母，待人接物有仁愛與正義。
也就是，在家是孝子，在外與人相處，能以愛心、寬容的心，善待他人。有這樣的條件，再遇到善知識開導，阿彌陀佛極樂國土樂事，也聽聞法藏比丘四十八大願，能生歡喜心，發願求生，如此可以往生西方淨土。
所以平常除念佛外，還要培養慈悲、忍辱。如印光大師開示中：「待人之勞，成人之美；靜坐常思己過，閒談不論人非。」都是從慈悲、忍辱中流露出來。
慈悲心：對一般人來說，如發心、供養三寶，容易做到；但如果遇到不善的眾生，就不容易，這需要內心的認同、善作意，猶如醫生對待病人一樣，病人在病痛時，雖有叫、喊，仍然會慈悲對待，因為知道病人的苦、痛。
忍辱心：不易做到。因為人都有「我執」，當「我」被傷到時，瞋恨心都會生起，除了對自己人，縱然不滿，過去就算了。對他人，或許就不容易釋懷。所以要有心想利益一切眾生、修養很好的人，才能做到。
在梵網經菩薩戒中說：「一切男子是我父，一切女人是我母..」
表示能將眾生當作是如父、如母。
印光大師開示：「觀一切眾生都是菩薩，唯我一人是凡夫。」
有如此的作意，對所緣的眾生，可以做到慈悲、忍辱，而且無怨無悔。
修慈悲、忍辱的功德很大。
如無量壽經云：「慈心專一、忍辱精進，一日一夜，勝無量壽佛國為善百歲。」
所以有因緣時，可以當修行想來看待，能遠離煩惱、增長功德力，再配合淨土法門，一心念佛，以此來回向西方淨土，也能往生。
續答：對「如是」的義理，難以體會，清淨心不易，如何往生淨土？
前po文是引【觀無量壽經】來說明。這是屬於動態多，雖念佛，還要再加強慈悲、忍辱，才能有安住力、調伏力。
再引【無量壽經】來說明。
無量壽經云：「以疑惑心，修諸功德，願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信；然猶信罪福，修習善本，願生其國。
復有眾生，積集善根，希求佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智，於自善根不能生信…；然猶續念不絕，結其善願為本，續得往生，是諸人等，以此因緣，雖生彼國，不能前至無量壽所，道止佛國界邊….謂之胎生。」
這裡說有二種情形，第一種：
疑惑心：指沒有信，表示對「如是」的道理不明，沒有生出清淨心。
修諸功德：有因果觀念，用慈悲心、忍辱心修一切善。
不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智：
佛智是總稱。不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，這四智，
元曉大師用成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，這四智來結合解釋。
這裡就表示不瞭解佛法的意思。學佛應該從無常、無我的智慧開始，才能進一步達到空性、諸法實相。
然猶信罪福，修習善本，願生其國：
雖然沒有無我的智慧，但還是相信因果，所以能修諸功德。「修習善本」，念佛是善的根本，表示念佛是不斷的意思。「願生其國」，來求生彼國。
第一種情形是說：對「如是」不明，但有因果觀念，有因緣時，能修諸功德，平時就是念佛不夾雜，求生西方，如此往生是在佛國界邊，也可稱之為胎生。
於自善根不能生信：雖然在文字上懂「如是」的道理，但是不能如實觀照，表示不能落實生活上。
續念不絕：如念佛、讀誦經典、持咒（個人相應的法門），時常相續不斷。
意思說，除了該做的事，做完之後，就是老實念佛、讀誦經典…，不再攀緣其他之事，如此往生西方，也是屬於胎生。
第二種情形，比第一種好一點，雖懂一些佛法，但不能落實受用，還是不及格。
在感應錄中有一則往生邊地的故事：
「王淹字公遠，在新安大守的地方，專心佛道，無懈晨昏，持誦法華，積有年，其弟亦菜食誦法華，淹亡與弟夢云：『吾往生西方，以愚癡多疑故，受胎生，五百歲方得出胎見佛，報汝知，誦經勿懈也。』」
可見得，往生邊地，雖是胎生，平時也是很用功，不分早晚，只是不知「如是」的義理，沒生出清淨心。
在大乘經典、感應錄中可得知，佛法雖不明，但出離心強，精進心能保持，時間久了，也能得到佛菩薩的慈悲加持，也會因此領悟「如是」的義理。
楞嚴經云：「歸元性無二，方便有多門。」
佛說法，就是要令眾生回歸真如本性。雖然方便法門很多，但所回歸之處，都是真如本性，沒有差別。
「真如」在其他的經典中，也有用其他名相。
如華嚴宗講「一真法界」，天台宗講「諸法實相」，唯識宗講「圓成實性」、如來藏、空性…，名相雖不同，也都是在說真如。
當一切法，都回歸真如本性時，法門就沒有高低的差別，對自己而言，只有契機與不契機的差別。猶如美食，口味眾多，選擇自己歡喜的就好。
所以學習佛法時，不能自褒貶他，就只認為自己最好，而輕視、排斥其他大小乘的學者，如此有謗法之嫌，對往生會有障礙。
如三寶感應要略錄卷之中：
新羅一位出家人。少出家，歸心於淨土教，見諸誦持阿含者，毀呵言捨。夢至極樂東門，將入門中，爾時有無量天童子，在門外立，
以寶杖驅出曰：「小道滅沒，即大教滅相。」以小法為梯撜登大道，是汝國式也。輕慢阿含捨不誦，不可入大乘門云云。夢覺悲泣悔過，
兼持誦四阿含，得淨土迎。弟子亦夢，師坐蓮花，來語曰：「我娑婆兼誦阿含，依本習故，先得小道，不久還入大矣。」
所以學佛者，對佛所說，不分大乘、小乘，都應當尊重，不應輕慢，以免障道。
佛法的學習，也有廣、略的不同，有的想廣聞，有的只有一部經典，乃至一偈ㄧ句都可以，但重點要能體會其義，才有觀照力，
也才能落實在生活上，所以思惟很重要；自己有觀照力，自心就能清淨，念佛要往生，就不是難事。
所以佛法不在於多與少的問題，在於解義與不解義的問題。
開始雖然不解，只要有歡喜心，保持精進不懈，久而久之，也能與法相應。
如往生集：
有一位張母，平日參「是心作佛，是心是佛」三十年才領悟，之後告訴她二個孩子，現在才領悟此二語，初四就要往生，到初四時，端坐往生。
彌陀經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」
一般的解釋：念佛就是多善根多福德。我個人的解釋是：
「不可以沒有善根，只有福德的因緣，而往生西方淨土。」
善根：指智慧方面來說。表示有出離心，從一心念佛中，開出智慧，對「如是」的道理能懂，如瞭解無常、無我，乃至一實相；
另一種是先對「如是」的道理，能有所體悟，再回歸淨土法門。有這樣的善根，念佛能令自心清淨；
若動態多者，要有慈悲心、忍辱心（兼布施、持戒）、沒有是非心。
福德：受持佛所說的法門。如念佛、讀誦大乘經典。
憨山大師費閑歌中：
念佛容易信心難，心口不一總是閑；口念彌陀心渙散，喊破喉嚨也枉然。
這四句可說是：只有福德，沒有善根的解釋。
雖然念佛，心卻沒有安住力、調伏力，所以說：「喊破喉嚨也枉然。」
信：以現代的語言，就是相信的意思。但佛教在經典中的信，是相信「如是」的義理，才稱為信。如大智度論云：
「『如是』義者，即是信，若人心中有信清淨，是人能入佛法。」
如此的信，在念佛時，才有安住力、調伏力。所以，雖信有極樂世界、阿彌陀佛，還要懂「如是」的義理，才算信有具足。
慧濬法師「了生脫死」的DVD開示中有一段：
他說，曾經去助念一位即將往生的信徒，去助念時，即將往生者，還有力氣將念珠丟到一旁，不念佛了。
據他的觀察說：「即將往生者，等待佛的心情，心想，都苦到這種程度，快死了，佛怎麼還不來？所以起瞋心，將念珠丟到一旁，不念佛了。
因此助念者就回寺院，過二、三個小時，家屬就打電話來說死了。」
這雖然是個案，但卻是可以給念佛人當借鏡。要知道安心法很重要，若沒有預知時至，在臨命終時，是苦不可言，若平時念佛不得力，
在那個時候，有能力提起佛號嗎？縱然能提起佛號，能有安住力、調伏力與佛感應嗎？
這就是善根的重要性，所以平時念佛，還是要真實下功夫，能降伏煩惱才行。
∼個人淺識，不吝指教∼
華嚴經云：「心佛眾生三無差別」
心：是指自己的真如本性。
自己、佛、眾生，雖然是不同的個體，但真如本性都是沒有差別。
猶如鏡子，鏡中像雖然不同，但本體是一樣。
心佛眾生三無差別，另一個名相來形容，即是「一實相」，表示同一實相。
華嚴經云：
『奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。』
可知，學習佛法，就是要破除妄想、執著，開顯本有如來智慧，亦即是真如本性。
所以，雖然念佛、拜佛，求生西方極樂世界，也是在開顯真如本性；
若不懂此裡，則是心外求佛。如金剛經云：
「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
不能見如來：是指不能見到真如本性，亦即是不能開顯本有的如來智慧。
大勢至菩薩念佛圓通章：「若眾生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」
憶佛：指念佛時，能憶念真如，或是觀想、觀像，叫作憶佛。
自得心開：指自然能見到真如本性。
觀無量壽經云：「諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中…。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛…。」
法界身：法界廣大，可以從法界性下手，即是法與法之間，空的地方。
諦觀彼佛：指觀無量壽經中所說觀想、觀像的方法。
所以憶佛，從性、相，都可以。
華嚴經云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
佛法不離開真諦、俗諦。
真諦：是在說本體。即是真如本性，本性猶如虛空，廣大無邊，需借相才能修觀。因此，可以從法界性去作觀。
俗諦：是指相。對一切相都要了知，都是虛妄相，是唯心所造。
所以佛，需要真諦、俗諦融通，才能了知。
法：一切一切都稱之法，如：世間法、出世間法，乃至一沙、一塵，都是法。
法界：一般來說，是指十法界，但這範圍太廣大，不易觀照。
這裡是指從一個法到一個法為界限，此法界可長、可短，因人而異。
法界性：指法與法，界限的距離之間，空的地方，稱之法界性。
譬如念佛，一句佛號與一句佛號之間；一句佛號，一字與一字之間，乃至說根、塵相對之間，空的地方，都是可以觀法界性。表根本智、實智。
一切唯心造：指萬法是唯識（從第八識到前六識）所變現的。表後得智、權智。
應觀法界性，一切唯心造：
可用一種譬喻來說，猶如鏡中像，不管鏡中像佔有多大的面積，只要能看到鏡面，那怕只有一點點的大小，就能知道所見的都是鏡中像。
這是表示要先有根本智，才能得到後得智。
所以修行，就是以見真如本性為根本，才能知道無我、無我所.
法華經云：「如來說法，一相一味。」
一相：相是指實相。佛說的法都是實相。這裡的實相是指真實之相。
例如：三法印、一實相印，都是真實之相，只是差別究竟、不究竟。
一味：是指依照佛所說的教法，能如說修行，相應時，都是得到清淨的法味。
圓覺經云：
「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」
知幻即離：
知幻：是指瞭解一切都是幻化，也可說是無常之意。
離：知道幻化，所以對現象就要懂得放下，因為沒有真實可得，如幻。
不作方便：瞭解幻化、無常，是當下一念覺知的心，懂這個道理，不再作其他的推理，才是真知。譬如：直接看相的「動」，就知道是無常，無須推敲。
離幻即覺；能離幻，當下就是有自覺。表示所觀之法，能落實於生活。
亦無漸次：指能安住於所觀的法中，不生分別心，生出清淨心。
佛說法，隨眾生的根性而說，都是真實之相，只要能如說修行，都能得到清淨法味。有的雖說是小乘法，是權法，但最終也能使令趨向佛道，成就一切種智。
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法華經云：「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」
諸佛兩足尊：
兩足，指福足、慧足。尊，指世間、出世間，無有超過者。
是說諸佛福、慧，都圓滿了、是最第一。
知法常無性：
法與性之間，有常、無二字，表示法性有此特質。
佛瞭解法性是，常（表示永恆、不生不滅）、無（表示無ㄧ物，猶如虛空）。
佛種從緣起：
佛也是因緣所生法。雖然法性是常，但眾生不覺不知，需要過來人的開示，才能覺知。猶如蠟燭，若沒有去點燃，永遠還是蠟燭，不能有照亮的功能。
是故說一乘：所以要說一佛乘（一實相），來啟發眾生的覺性，才能成就佛道。
「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」
是法住法位：是法，是指法性、真如。
住法位：是指法性是住在法位上。
世間相常住：上一句沒說法位在哪？這一句是說明，法位就是在世間相上，也就是六根、六塵、六識，都不離開法性。再具體說是，遍一切處，都不離開法性。
所以平常除念佛外，也可以把一切都當佛想。
於道場知已：指佛成就佛道後，知道法性遍一切處，所以說，眾生皆有如來智慧，但因為愚癡迷惑，只能見世間相，對法性卻不知不見。
導師方便說：
方便說，指說法。法性是離名言相，能說的都是方便敘述。
佛藉由說法，令聞法者，能永離妄想、執著，開顯真如本性與佛無異。
十如是
法華經云：「所謂諸法，如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。」
如是：「如」指真如。「是」指真如所顯現的。
十法界都不離真如，以下是用人法界來說明。
相：指外相。例如：男相、女相、老相、苦相..。
性：指習性。有的喜好大乘、小乘，人天乘..，各有不同。
體：指身體。即是阿賴耶識所呈現這一生的果報體。
力：指力量。表示心與善、惡之法，有相應時，就有力量。例如聽經，有的法契機，心就有增上的作用；有的不契機，心就沒有相續的力量。
作：指造作。對善、惡之法有力量後，就會去造作。
因：指造作後，就種下未來因。
緣：有因，還要有緣（相續心、外緣），才能得果。例如聞法後，能如理思惟，成就思慧後，才能再成就修慧；又如要投胎做人，需要父母的緣…..。
果：得人身。
報：同樣是人身，每個人的業報體，還是有差別。例如：有的多病，表示過去的殺業重；有的貧窮，表示去過有犯偷盜；有的家庭不和睦，
表示有犯邪淫；有的說話，人不想聽，表示有犯妄語；有的頭腦不好、沒智慧，表示過去常喝酒。
這是略舉犯五戒的果報來說。
本末究竟等：
本末：指從如是相到如是報。
究竟等：雖然相到報是不同的層面，但都不離真如本性，所以站在真如本性來說，都是平等。猶如鏡中像，不管任何的層面，
只要是鏡子所顯現的，站在鏡子的立場，都沒有差別，因為鏡子不因鏡中像的不同，而有所改變。
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四念處，又稱四念住。
四念處是鳩摩羅什所翻譯，玄奘法師翻譯為四念住。
四：是指觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這四法。
念：指念心所。表示心能與所觀之慧相應。
處：指處所。即身、受、心、法，這四境，是念心所的處所，也可說是安住的地方。所以翻譯成「處」、「住」，是同樣的意思。
觀身不淨：
不淨觀的觀法有多種，如阿毘達磨大毘婆沙論云：「往塚間觀察死屍青瘀、臭爛不淨等相，善取相已，退坐一處，重觀彼相。
若心散亂不明了者，復往塚間如前觀察，善取其相，如是乃至，若得明了、心不散亂，速還住處。
調適身心令離諸蓋，憶念觀察先所取相，以勝解力移屬自身…..。」
大智度論云：「是身為穢藪，不淨物腐積，是實為行廁，何足以樂意！」
是身為穢藪：穢，指污穢。藪，人或物聚集的地方。
是指我們這個身體是污穢所聚集的地方。
不淨物腐積：為什麼是污穢所聚集的地方，因為身體裡面有三十六種不淨物，有很多腐爛的東西（腸胃消化的東西、大小便）積在那裡。
是實為行廁：「行廁」，就是會走路的廁所（化糞池）。
因為身體裡面的大小便物，與化糞池是沒什麼差別。平常從九孔所流出來的，就可以覺知身體是不淨的。
何足以樂意：在化糞池中，都是屎尿臭處，有什麼能讓人感覺到快樂的？
現在科技發達，能看的到我們的身體，就是一節一節的骨頭連接起來，用筋纏一纏，再加上一層皮包裹起來，只是這樣而已！
有心修不淨觀者，若能如是觀察，也可以有覺醒的作用，能不被外貌所欺狂。
（另三觀 待續）
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四念處（二）
觀受是苦
出曜經云：「八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、恩愛別離苦、所欲不得苦，取要言之五盛陰苦。」
生苦：有生，眾苦才隨之而生，若無生，則一切苦皆無。
老苦：身體、氣力、諸根、受用的一切，都明顯衰退、不堪使用，故苦。
病苦： 1.一切的樂趣，不能受用。2.不歡喜的境界增長（如打針、吃藥、躺在病床上）。3.讓人憂苦、意志消沈。4.命根容易破壞、死亡。
死苦：所擁有的，都不能相隨。如：所愛的眷屬、財產…，所以是備受種種極重的憂苦。
怨憎會苦：
1.與憎恨的人在一起，就會想起自己受苦、委屈的一面，所以心裡很不歡喜。
2.有的怨家，要來找麻煩，乃至報復、傷害，心裡也很擔心、苦惱。
恩愛別離苦：
所愛的人要遠離，心裡是不捨、不願，所以身體感覺到很不舒服；
若再思惟所愛的人，是多麼的可愛、多麼的美，心裡就生起熱惱。
所欲不得苦：指對一切事物來說。
如工作、財富….，凡有所求，不能得，不能如意，故苦。
五盛陰苦：五，指五蘊，即是色受想行識。盛，熾盛。陰，遮障真如本性。
五盛陰苦，是總說，可歸納三苦來說：
1.苦苦：指老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、求不得苦。
2.壞苦：指恩愛別離苦。
3.行苦：指心行來說。
是說心會因一切不善的變化而苦。如：天氣過度的冷熱變化、世間上所發生的不幸災難、他人的不善批評…。
總之，一切的苦，都是對五蘊的取著，忘失了本性的智慧，才會有苦。
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四念處（三）
四念處中，「觀身不淨、觀受是苦」，是破愛煩惱，令行者知道一切現象，都是不淨、苦，如此能生厭離心。
「觀心無常、觀法無我」，是在破見煩惱，令行者知道，一切都在無常變化中，沒有真實可得，是無我的。
前已說觀身不淨、觀受是苦，續說：
觀心無常、觀法無我
大般涅槃經云：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」
諸行無常：諸，指一切有情、無情。行，指心行，觀察的意思。無常， 指剎那剎那的變化。
萬物的存在，時間長短，各有不同，但不管是有情也好、無情也好，都會無常敗壞。如花開花謝、有生就有死，所以要知道一切都沒有常住不變。
如此觀察，能生出離心。
是生滅法： 是，是肯定。肯定一切有情、無情，都是生滅法。
指從觀察一切皆是無常中，體悟到生滅法。
再用體悟到的生滅法，如「生滅」、「動」，來觀照，引導所修之法，如經行、數息、念佛…。
如此的體悟，能令心安住於道法，生出清淨心。
生滅滅已：指無常、無我。
生滅，指雖能修無常觀，生出清淨心，但能觀之心還在，表示還有我。
滅已，指修無我觀。表示當清淨心生出時，能觀的心也能放下，沒有我可得。
無我觀：有三個階段。
1.有相：如常說，生命在呼吸間，知道一氣不來就沒有了，如此作意，知道無常、無我，我能放下，則清淨心更能安住，不分別。
2.無相：如常說，一切皆空，本來無一物，所以就直接看空隙，如此更有力量。
3.見性：見到空性。
寂滅為樂：寂滅，指見性的智慧。
表示一切處，能用空性的智慧，無有我、我所，是最清淨、安樂。
∼個人淺識
四正勤
修行是要用空性的智慧，運用於生活，這在末法時代，是難行道。雖然淨土法門是易行道，但最少也要有降伏煩惱的能力才好，
若不行，要保持正念，則不容易，如此要往生淨土，沒有保障。
我記得十幾年前，去曬衣場收衣服，我衣服的正下面，有一條莽蛇，如手臂那麼粗，有3米長，當下我嚇到，一句佛號都想不起來，
若當下往生，不知會去哪裡？但我想，每個人所遇的情況不同，所以念佛不能只是有念就好，應該要念到有觀照力、調伏力才好。續說四正勤。
修四念處後，在四方面，要能增長，即是四正勤：
(1)勤於滅已生之惡。
(2)勤於使未生之惡不生。
(3)勤於使未生之善生起。
(4)勤於增長已生之善。
勤於滅已生之惡：惡，指對五欲的貪著。
五欲的貪著，會衍生很多煩惱，可以修四念處來對治，如：
1.用不淨觀來對治：觀這色身，猶如是行動的化糞池….，可以令心看破、放下。
2.用觀受是苦來對治：知道所貪愛的，若不如意，就會起瞋心，所以貪瞋是不相離的。因此在享受五欲的同時，也要知道，
瞋煩惱隨時都會現形，乃至還有其他的苦，所以多想苦的一面，就能看破、放下。
3.用觀心無常來對治：以經行來說，可觀「生滅」、「動」來安心。
只要能使「惡」不生，觀法可以互相運用，乃至一個觀法也可以。
勤於使未生之惡不生：
用功修行時，是遠離五欲的境界，所以惡不容易生起，但若遇到所熟悉的五欲境時，也要能使惡不生才可以。
勤於使未生之善生起：善，指清淨心。
修行以淨心為要，就是要能生出清淨心。以念佛來說，可以從無常無我下手，如一句佛號，可以觀其變化（無常），也可觀其佛號之間的空隙（無我）。
勤於增長已生之善：
當清淨心生出時，1.要訓練保持不斷。2.使動靜都能一如。
這兩方面，都是行者所應增長的善法。
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十念往生
佛說無量壽經云︰「『設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法。」
此彌陀大願，對修學佛道者來說，不管上中下根，都是一條通往佛道的捷徑。
只要具有至心信樂，不犯五逆、誹謗正法，不在於念佛多少，就具有往生資格。
至心：是指能至誠懇切的念佛，不夾雜其他妄想、雜念。
信：有信行人與法行人二種。
信行人，指信有阿彌陀佛、極樂世界，對淨土法門深信不疑。
法行人，指對「如是」的道理能信受。如大智度論云：
「『如是』義者，即是信，若人心中有信清淨，是人能入佛法。」
「如是」表示對佛所說的教法，如三法印、一實相印，能信順。
樂：指能萬緣放下，心無罣礙，生出清淨心（一心不亂）。
欲生我國：指願生到阿彌陀佛國。
乃至十念：
是比喻很短的時間，念佛能無妄想，生出清淨心，就能得到阿彌陀佛的攝受。但這樣的功夫，不管懂不懂佛法，都是需要不斷的念佛，從中得到智慧，才能成就。
平常說的信願行的「信」，是具有信行人與法行人二種。
以現代的解讀，若不看藕益大師的解釋，會誤以為有信阿彌陀佛，願往生極樂就好，若如此也罷，但「行」一定要老實念佛，
真的能萬緣放下，心無罣礙，一段時間的用功，就能生出清淨心；否則與十念往生的願，是相違的，因為缺少「樂」。
「樂」若缺少，表示念佛功夫還不成熟，往生條件，還不具足。
佛法要以佛經為依據才行，如此才符合佛意。所以任何的解釋，包含祖師大德，也是要不離佛意才行。這不是說祖師不可信，
只是怕後人斷章取義，又因時空背景不同，怕發生錯解其義，如上所說的「信」，就有可能錯解。
若錯解佛意，「行」又不得力，會空過一生學佛因緣，猶如竹籃子打水，一場空。
所以學佛要以佛經為主，祖師大德的為輔，「主」、「輔」要分清楚才行！
五逆：即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。
誹謗正法：指修行者，不能自褒貶他。若輕慢佛所說的其他法門，則是誹謗正法。要清楚，佛所說的，都是解脫道，都應當恭敬、尊重、讚歎！
∼個人淺識，不吝指教∼
十念往生（續）
修行，是以淨心為要，要達到淨心，都是不能離開止觀。有止，心才能安。有觀，才能使妄念不生。但在修行中，止與觀是相互運用，所以止，也能使妄念不生。觀，也能安心。
念佛，也是不離開止觀。常說要萬緣放下，對法義要清楚，如：因緣法、不淨、無常、苦、無我…，有一法相應，就能做到，
如此觀照，能令心不亂，念佛就是止。如此一句佛號，就具有止觀的效果，這樣相續下去，定能生出清淨心，就是一心不亂。
《佛說阿彌陀經》說往生要一心不亂，《無量壽經》中第十八願，至心信樂，乃至十念也可以往生，表面看好像不同，
但這兩經要合起來看才是，也就是說，乃至十念，是在一心不亂的情況下。
《金剛經》中說，佛是「不異語」者，指佛說同樣的法，不會跟這眾生說這樣，跟其他眾生說那樣，若有，只是名相上的差異而已。
所以往生阿彌陀佛國，是以一心不亂為標準，只是一心不亂的時間長短，在無量壽經中，有明確說，乃至十念。
∼個人淺識，不吝指教∼
十念往生（三）
佛者，覺也。佛自覺、覺他，都是究竟圓滿，表示佛都不離第一義諦，也就是不離真如本性。
所以念佛者，也是要覺，與佛才是同一個方向。但一般來說，學佛都是從不淨、無常、苦、無我，
或是從因緣法開始，才能到真如本性。這些過程，對修行者來說，都是「覺」，都是向佛。
因此，不管大乘、小乘，只要與「覺」有相應，就是與佛有相應。所以學佛，對教理應當要去聽聞，思惟，
才能如說修行。如此在念佛中，就能萬緣放下、無我，生出清淨心。
若是不懂教理者，就是要至誠懇切，常修慈悲、忍辱，要能萬緣放下，老實念佛，如此相續心不斷，對「法」也會有所體悟，也能與「覺」相應。
佛法不管懂不懂，要與「覺」相應，乃至十念，都是要下功夫，念佛才會得力，只是懂法者，對修止、修觀，成就一心不亂，會有很大的幫助；若是無法學習，老實念佛，也是很好。
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禪與淨
凡夫要制心一處，老實念佛，看是簡單，也不是易事。因為當六根接觸六塵時，容易心隨妄轉，如此念佛，心就不易調伏，所以「法」也很重要。
佛所說的「法」，都是融通的，但因後人的因素，才有宗派之別。所以禪與淨，本是一家，可以相輔相成。也就是說，修禪者，可以用修禪的方式，
求生淨土；修淨土者，也可以用禪的思想，來幫助「覺」的啟發，以達一心不亂。
因此對佛所說的教法，都應當尊重，絕不能自褒貶他，才不會有誹謗正法之嫌。
金剛經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
若以色見我：如果以見佛的身相，為見佛。
以音聲求我：或是以音聲求於佛。
是人行邪道：指以上兩種，雖然也見佛、求佛，但離於「覺」，是屬於心外求法。
如楞嚴經中，阿難說，是因見佛三十二相而出家，佛破斥是妄心。所以修行若是著相而離於「覺」，就是屬於邪道。
不能見如來：如來是指真如本性。表示不能隨順真如，就不能見佛。
楞嚴經中說：「如蒸沙石欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本。」
所以念佛，也是念覺，若離於「覺」，口雖念佛，心還是散亂。若如此，每天需要長時間的用功，或讀誦經典、思惟法義，對真理有領悟，才易於攝心。
華嚴經云：「心佛眾生，三無差別」。
指自己與阿彌陀佛的真如本性，是沒有差別。
所以雖然念佛求生西方淨土，也是不離真如本性；若向外求，心沒有「覺」，表示遠離真如，就是離佛更遠。
∼個人淺識，不吝指教∼
禪與淨（二）
一般來說，修禪者，是以明心見性為主，直接在所緣境上下功夫，完全靠自力，所以念佛少，雖然很好，但要成就不易；修淨土者，
是以求與佛感應為主，靠佛力，為易行道，但容易忽略「覺」，所以禪觀少，如此要調伏其心，也不是易事。
若能有禪的思想，又能念佛靠佛力，可說是最理想的修行方式。
大勢至菩薩念佛圓通章：「若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛去佛不遠，不假方便自得心開…。」
憶佛：指憶念真如（一切法空的智慧）。
念佛：指用念佛，來成就所憶念的真如。
現前當來必定見佛：
現前，指不久、今生。
當來：指來生。
表示能憶念真如，一切法空，如此念佛，現前能見到真如本性。
若憶念的真如，還不明瞭，如此念佛，對法，因佛力故，也會漸漸明瞭，當來能見到真如本性。
去佛不遠：指因憶佛念佛故，容易成就，所以離佛（真如本性）不會很遠。
不假方便自得心開：指念佛功夫得力後，當下可以直接不離真如本性。
從大勢至菩薩念佛圓通章中，可以看出，禪觀與念佛，是同時並行，禪觀猶如目標，自力若不能達到，念佛能幫助到達目標。
所以修淨土者，對教理有需要瞭解，如此念佛，能幫助對法的領悟，來成就一心不亂、見佛。
若只有念佛，要學習愚夫愚婦的精神，什麼都要接受、都要好，如此老實念佛，不生妄想、分別，也是很好，對法也能慢慢有所「覺」。
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念佛往生
信願行這個的名詞，是蕅益大師在《阿彌陀經要解》中說出的。其中有說到：
「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」
信的內容有六︰
1.信自：以信自真如本性，是終日隨緣，終日不變，本具極樂。
2.信他：彌陀決無虛願，釋迦及六方佛決無誑語。
3.信因：散亂稱名猶為佛種，一心不亂寧不往生。
4.信果：淨土諸上善人皆由念佛三昧得生，如影隨形，決無虛棄。
5.信事：實有極樂國土，不同莊生寓言。
6.信理：真如本性，猶如虛空，遍一切處，所以西方依正，不出現前一念心外。
願：厭離娑婆，欣求極樂。
行：執持名號，一心不亂。
從彌陀要解中，可以看出，信願行的內容，是不離真如本性，需要一心不亂，才有具足。所以不能用現代的名相來解讀，
以為信有極樂世界阿彌陀佛，有願生西方，如此念佛就可以。
我個人的看法，若只有信(事)，也願生到西方阿彌陀佛國，如此念佛，可以得力，能一心不亂，縱然不明了法義，
也可以；若不能一心不亂，雖念佛，內心還是妄想、執著，則不行。
有一信徒，說他屏東的大姊，學佛有十年了，對阿彌陀佛，很有信心，也願到西方淨土，而且願力很強，也有做早晚課、
參加念佛共修，在往生前二個月，都是昏迷狀態，法師來開示、助念，還有清醒，但法師離開後又昏迷，雖然臨終也有助念八小時，相貌也還好，但沒有往生淨土。
他不清楚的問我，不是有信願行就可往生嗎？
所以不要以為念佛，有做功課就好。若平時念佛，心都定不下來，臨終要蒙佛接引是不可靠的。
念佛不得力者，需要加強對「法」的學習，如此念佛，才能念的好。「法」不離三法印、一實相印，是對無我、無我所的體悟；
若真學不來，則需加強慈悲、忍辱，能令心安住、不亂，也是很好！
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四如意足
平時說空、放下，說起來容易，但實際要做到卻不容易，因為缺少定。在《菩提道次第廣論》中有舉例說：「慧如一把很利的刀，
可以切任何東西，定就如一隻手，刀子沒有手，就沒有什麼作用。」
所以修行定慧都要具足，表示教理、事修都要有，如此在佛法中，才能真實受用。因此學佛對「法」都要先學習，有聞慧後，
再去思惟、領悟，知道下手處（思慧），再進一步去實踐（修慧），才能遠離妄想、執著，入三摩地。
懺雲老法師說：「理一分，行九分。」
表示修行「教理」要學習，但著重在行門，縱然教理不是很懂，乃至只有名相的認識，只要修行不間斷，能生出定心，對「教理」的含意，
也會易於體悟，得到受用；另一種說法，在行門中，是具足止觀，以一心為主，但也要適時的觀照，令「定」不失。
智度論十九曰：
「問曰：四念處四正勤中已有定，何以故不名如意足？答曰：彼雖有定，智慧精進力多，定力弱故，行者不得如意願。
四種定者：欲為主得定，精進為主得定，心為主得定，思惟為主得定。」
四如意足：指要得定，須有四種過程。
欲：是希望、欲求的意思。指有求定的欲，因已經有四念處、四正勤的基礎。
勤：指精進不懈，就是為了得定。
心：又稱為「念」，指守攝心念。因精進故，令心安住於所緣境上，如念佛時，達到一心。
思惟：又稱為「智」或「觀」。指雖能安住於所緣境上，還需在法上思惟，才能有無我的智慧，令心不退，如此可以成就「信根」。
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續前貼文之意：
1.佛法講真理，從地球的公轉、自轉中，現在的西方，也曾是東、南、北方，而不光是西方而已，所以在解釋佛經時，需要從新思考其含意。
2.佛法是講心，既然是心法，就不能心外求法，如華嚴經云：「心佛眾生，三無差別。」意味著，念自性佛，也是念阿彌陀佛。
3.開始從自性下手，對凡夫眾生來說，是有難度，所以可從無常、無我下手，但也要去體會其含意，瞭解變化、動就是無常，能萬緣放下，
且能折伏現行煩惱，如此念佛要往生西方淨土，會更有信心。
五根
修行以回歸本性為主，本性猶如虛空，如法華經云：「觀諸法性，猶如虛空。」所以修無我，才算是回歸空性的開始，如此才名之為根；
換言之，在沒有達無我之前，所修的都不可靠，猶如房子有漏，住的不能安穩。
修行都是會有種種的境界來磨練，有時是人事的問題，有時也會有外力干擾的問題，雖然如此，都是一種成就無我的正常過程，所以當逆境現前時，
自己需加強忍辱、空的觀照，如此的磨練，對法的領悟，會有幫助。
《止觀輔行》卷七之一云（大正46•363c）︰
「修前諸品，縱善萌微發，根猶未生。根未生故，萌善易壞。今修五法，使善根生。故此五法，皆名為根。」
說明前面從修四念處開始、四正勤、到四如意足，雖能生出清淨心，因為有我故，還是容易被破壞。所以要再修五法（信、進、念、定、慧），
達無我、無我所，使善根生出，所以此五法，皆名為根。
五根：信根、進根、念根、定根、慧根。
信根：指能觀無我、無我所。
無我所，以無常來說，觀「生滅」、「動」，能令心清淨，但這清淨只是局部，再觀無我時，如此清淨心能遍整個身體。
或是先觀無我再觀無我所，也可以。
無我觀，如四十二章經云：佛問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸之間。」佛言：「善哉！子知『道』矣。」
說明無常當下，能觀出無我，所以我能放空。
進根：當清淨心增上時，會勤求不息，使令保持不失，所以在睡眠上會減少。以正常來說，修行人雖然早起，有的需要睡午覺，
但這時候，頂多是坐的打盹，不會躺下來睡，乃至晚上睡覺，半夜忽然醒來，也會接著用功。
念根：因為清淨心有增上故，所以心都在無我、無我所下功夫，故能攝心不散。
定根：指無我、無我所相續心不斷，故能一心不亂。
慧根：雖然說無我、無我所，但還是屬於有我的無我，所以一段時間後，會感覺不圓滿，因此再思惟無我，體悟到，直接看空隙的地方，
當下就是無我，不用想無常將來終歸無我，如此的觀法會更有力量，也因此而進入信力。
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五力
眾生都是帶業而來，所以有很多的雜染因緣，令人煩惱、苦受，雖然不願如此，但業力故，還是要去面對、接受。
有佛法，才能生出清淨的緣起，因為有「法」的觀照力，在面對雜染的緣起時，才能從中轉成菩提。
因此，聽經、對「法」的思惟，很重要，有領悟，知道下手處，才知道如何觀照，如此的佛法，才能落實在生活上，得到受用。
《大毗婆沙論》卷一四一云（大正27•726b）︰
問︰何緣此五名根名力﹖答︰能生善法故名根，能破惡法故名力。
五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。
信力：在五根時，無我是以「相」作觀，知道因無常而無我；在信力時，是以「空」作觀，知道本來無一物，這可以看空隙
（法界性），因我能看空放下，所以心能不隨貪瞋癡等活動。
精進力：與精進根同，又因在觀法上、清淨心上，都有增上時，精進會更有力。
念力：念念之中，一直調心，保持無我、無我所。
定力：能一心不亂。
慧力：雖然能觀我空，但只有認同是空，還沒實際見到空，所以還有所不足。因此在無我、無我所的觀法上，要達到空有不二，不能偏於我空，如此能進入擇法覺支。
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七覺支
佛法不離真諦與俗諦。
真諦是指本體（空性）。俗諦是指五蘊身心、一切萬象。
真諦，是本來具足，猶如虛空，本無一物，所以無有少法可得。
俗諦，是因緣和合而有，當因緣滅時，也就滅了。所以本身沒有真實性，如夢幻泡影，雖有也無。
所以要修行、體會佛法，本身要有出離心、離欲心、喜捨心，如此與法的距離，比較接近，才有相應的因緣。
七覺支在經論中，排列的順序，有些不同，
今以【佛說大乘隨轉宣說諸法經】卷中來說。佛告文殊師利：「念覺支，擇覺支，精進覺支，喜覺支，輕安覺支，定覺支，捨覺支，是名七覺支。」
念覺支：學法眾生於自性中，了知一切善不善法，棄捨世緣勤念正法。
指知道真諦與俗諦，所以對一切法，勤於保持無我、無我所的正念。
擇覺支：擇謂以自性智於三界能揀擇。
指雖知道真諦與俗諦，當有妄念時，能簡別真偽，令無我、無我所的正念不失。
精進覺支：了知一切法勤行不捨。
指了知一切法，是無我、無我所，為見性故，所以能不間斷、不懈怠的用功。
喜覺支：一切諸行發生晝夜喜行妙性快樂歡喜。
指見到空性，心生歡喜。
輕安覺支：輕安謂安住一切法中不為魔嬈心得自在。
指因見到空性，覺知無我、無我所，故能斷除諸見、煩惱，心無罣礙。
定覺支：定謂了一切法本無自性修三摩地。
指用無我、無我所的智慧，來修習禪定。
捨覺支：捨謂心安住一切法不住智不住佛捨離諸緣。
指因見性故，對我、我所，不管何境，都能捨離、放下，成就空正見，斷見惑，證初果。
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註：七覺支除本經外，還有參考智顗《法界次第》卷中之意。
八正道
修行要保持「覺而不迷」，本身對無我、無我所的覺知，要很清楚，才能做到。雖然清楚，還要再訓練，使動靜一如。
如古德云：「靜中十分，不如動中一分。動中十分，不如病中一分。病中十分，不如死前一分。」
學「佛」，就是學「覺」，有覺才能離苦。一切的經論，都是要令眾生能「覺」。
佛藏經云：「見無所有，名為念佛。」
可知念佛也是不離「覺」，所以求生淨土，對無我、無我所的認知，也是要有，如此念佛，才能身心放下，
再相續下去，能成就一心不亂、見到本性。
【帝釋所問經】：
佛告天主：「滅虛妄者，謂八正道。八正道者，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，由是八法虛妄得滅。」
正見：指空正見，有無我、無我所的智慧。
正思惟：指有空正見後，思惟如何不離佛意的正語、如何落實生活的正業。
正語：指從正思惟中，知道佛意為何，在說法時，能如理而說。
正業：指從正思惟中，知道觀法界性，能保持正念，所以在動中，能如理觀照，保持無我、無我所的正念不失。
正命：指雖有生活所需，也不違背戒律，能清淨自活。
正精進：指在一切處，對色、受、想，都能以無我、無我所來觀照。
正念：指有空正見，對一切的現象，還是保持不淨、無常、苦、空、無我，故能無相。
正定：從定中，斷除愛煩惱（虛妄滅），最後可成四果阿羅漢。
八正道，是初果要到二果、三果、四果的聖道過程，在斷思惑（八十一品）。
二果斷欲界前六品，三果斷欲界後三品，四果斷色界、無色界七十二品。
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十二因緣
佛教的法門很多，都是要令眾生離苦得樂，前po文是從四念處下手，即是體會不淨、無常、苦、空、無我的真理，若不能契機，也可以從因緣法中學習。
中論偈云：「因緣所生法，我說即是空。」
因緣所生，表示沒有真實性。猶如光照人、物，會生出影子，影子是因緣所生法，若沒光，雖有人、物，則影子不生；若沒人、物，雖有光，
影子也不生，表示要因緣和合才有，若因緣有缺，則不生，所以不是真實有！
眾生都是帶業而來，所以有很多的不圓滿，但要知道這是不善的因緣和合而有。因此，要懂得多釋放善意，因為一念的善心，能開啟善因緣，
令業消福生；若是在惡法中相續，只會不斷增加惡因緣，令心更加不滿，增加苦受。
法華經云：「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。」
這十二因緣法，是眾生生死流轉過程。
無明：指不明白真理。猶如在暗室中，不見光明一樣。人雖有眼睛可以看，但沒有智慧的光明，所以不能走向解脫之道，而造生死業。如憨山老人夢遊集云：
「起心動念，無非是業，無非是罪，即此一念，便是生死苦本。」
行：指造作。一般的造作，也是行，但這裡的「行」是指主導生死流轉的業因來說。如楞嚴經中所說，四種清淨明誨。
即是造作出殺、盜、淫、妄，生死相續的業力。若是五戒十善則是人天因。
識：是指第八識，阿賴耶識。
此識能含藏所造作的一切善惡種子，故又名為「一切種子識」；
也可稱為「異熟識」。所造是因，成熟是果，因與果不同時，是
異時而熟，故稱為「異熟識」。
表示過去生所造的業，不會因已經過去就消失，都儲存在阿賴耶識，當因緣成熟時，會自然感受其果報。
【大寶積經】云：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」
業，在唯識三十論頌形容是「恆轉如暴流」。
指過去所造的業，如瀑布的水流一樣，會不停的流下。
所以只要沒有出離三界，當業力成熟時，都要去償還所造之業，或是感受人天福報。所以當勤精進，求生淨土，永斷輪迴！
（未完待續）
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十二因緣（二）
從因緣法中，能得知，一切的善惡果報，都是緣生緣滅，所以是緣起無自性。而種種善惡業，都是強者先牽，表示那個業因先成熟，
就先受果報。所以不管在任何處境，都要懂得善作意，才能開啟善的因緣，也就是說，需要在慈悲、忍辱、空方面，得到增長，才能達到滅惡生善。
前po文說到「識」，接著說
名色：是五蘊的總稱。指由業力的推動，投入在母胎中的身心狀況。
名是指心法，雖是心法，但此時受想行識，不能有所作用，是有名無實，所以只能用「名」來詮釋。
色是指精子與卵子的結合，形成有質礙之物體，故稱為「色」。
六入：指胎兒在母胎中，漸漸生長，令六根完具。
觸：指出胎後，六根接觸六塵，產生六識。
受：指接觸後，因有識的分別故，所以有感受。
受，有苦受、樂受、不苦不樂受。
這三受可用苦苦、壞苦、行苦來說明：
苦苦：是苦受，指身心具苦。
眾生都是帶業而來，所以感受到苦，都會有的。
但感受到苦時，若不能接受、認命（隨緣消業）
，乃至用其他的佛法轉念，心也跟著苦，所以說是苦苦。
如法華經云：「眾生垢重，慳貪嫉?，成就諸不善根故。」
壞苦：指樂受敗壞的情形，如愛別離，若不能無我，苦就會生出。
行苦：指心會因一切不善的變化而苦。如：天氣過度的冷熱變化、世間上所發生的不幸災難、他人的不善批評、惡口…。
在三受中，要想離苦，在觸的當下，就要與「明」相應才可不受，如對不淨、無常、苦、空、無我的體會，或是了知是因緣所生法，如夢幻泡影，或是…。
業力是存在的，當業力來時，如何能說「不」？只有懂得佛法，能如理作意，才能遠離苦受，因為能無我故！
（未完待續）
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十二因緣（三）
前po文說到「受」
當六根接觸六塵產生六識時，如果沒有安住於「法」上，就不能遠離三受的分別生出，這表示第一念，沒有保持正念，
沒有「如是」的覺知。當三受生出時，如果還沒有觀照力，應當用「戒」法來提醒自己，則要善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，不令三業造惡，以免將來墮入三塗。
如果沒有教法的觀照力，也沒有戒法的止持，自然就是隨順無明，令人起惑、造業，如此就會隨順流轉門，輪迴不息。
所以修行，應當在戒法中，守護三業，再從教法中，令心明靜而住！
續前po文
愛：指在受的當下，有愛著心，也可說是「無明」，這是苦本。
因為有愛著，所以我癡、我見、我慢、我愛，這四種煩惱則與之相應。
因此內心，對苦受，會與瞋相應，就是不歡喜，乃至想遠離；對樂受，會與貪相應，就有愛求的熱望。
取：指造作。對愛念，生捨取之實際行動。與「行」是一樣的意思。
前面的「行」，是過去的造作；「取」是現在的造作。
有：指有生死的因。
有造作後，就有業因，會儲存在阿賴耶識，是指現在因。
生：指未來果，有因必定感招果報。
老死憂悲苦惱：指有生最終會有老死，其中還有種種的憂悲苦惱。
從十二因緣的流轉門中可知，人生這條路，不管好壞，都會面臨種種苦惱的折磨，只是有的苦多，有的苦少，因業力差別故。
若不修行，又會再造新的業，還會再六道中，繼續輪迴受苦，若如此，苦是無止境的。
修行還沒無我、無我所之前，也是要吃苦，只是修行所吃的苦，是一種磨練，能去我執、增福慧、消業障，如此能趨向解脫；
若不修行，雖然吃苦，還會增加很多的束縛、惡業，與解脫無關。所以修行的苦，還是值得吃的！
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六波羅密
又稱為六度，是菩薩為成就阿耨多羅三藐三菩提的法門。
「菩薩」為「菩提薩埵」的略稱；意譯覺有情、道眾生、道心眾生、開士。
覺有情，有二種含意。
一種是指自覺，是覺悟的有情。一種是指覺他來說。
所以菩薩的含意有，自覺、覺他。
可知，菩薩本身具有自覺的功夫，再做覺他的利生事業，在利益眾生的當下，也希望眾生能有自覺的功夫，
同樣的再去做覺他的利生事業，如此最終覺行圓滿，成就佛道。
在聲聞法中，是成就我空。對一切法能無相，是以不淨、無常、苦、空、無我來看待，所以雖成就阿羅漢，出三界，
但視三界如牢獄，視生死如冤家，所以入涅槃後，沒有願力再度眾生，如此則有偏於空；
在菩薩法中，是為利益眾生、成就佛道故。所以自覺後，有我空的思想，再行六波羅密，來成就法空，因一切法空故，則心無罣礙。
念佛求生淨土，也是為成就佛道，所以也是菩薩道。因此，平時發心，要以無所得的心來發心，以此功德，回向淨土。
楞嚴經云：『自未得度先度人者，菩薩發心。』
自未得度，是指未出離三界，但已有我空思想，沒有繼續求證四果阿羅漢，直接修學菩薩道，是為發菩薩心。
因此發心修學佛道者，不能忽略自覺的功夫，有法的觀照力，在行菩薩道中，才能保持覺而不迷，如念佛能攝心不亂。
六波羅密的順序為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
這在解深密經中有說到：
「觀自在菩薩復白佛言，世尊，何因緣故，宣說六種波羅蜜多如是次第。
佛告觀自在菩薩曰，善男子，能為後後引發依故。
謂諸菩薩若於身財無所顧?，便能受持清淨禁戒。為護禁戒便修忍辱。修忍辱已能發精進。發精進已能辦靜慮，
具靜慮已便能獲得出世間慧。是故我說波羅蜜多如是次第。」
說明六度的排序，是為後後引發依故，所以不能改變。
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六波羅密（二）
波羅密，又作波羅蜜多、波囉弭多。意譯為到彼岸、度無極、度、事究竟。
到彼岸：此岸是比喻生死，中流比喻煩惱，般若比喻舟筏，彼岸比喻涅槃。
此岸，指有生死的問題，所以此岸都要面臨死亡，不是安穩的住處。
中流，指人不光有生死的問題，其中還有種種的煩惱生出，如愛別離、怨憎會….，讓人更不能安穩過日。
般若，指佛法的智慧法門，若能如實觀照，可令心不染著於世間，猶如要過河的舟筏，於水面上能安然度過。
彼岸，指到達涅槃的彼岸，能徹底解決生死問題。
度無極：指依般若修行，能斷除二種生死，即分斷生死（出三界，成就阿羅漢）、變異生死（思想上的轉變，能破無明，
從十住、十行、十回向、十地、等覺），因此能究竟圓滿，成就佛道。
所以學習佛法，不能得少為足，要直到圓滿為止。
度：可用遠離來解釋。指知道此岸是苦，彼岸是樂，應當學習般若波羅密。要學習般若，對自己而言，
要先能懂得無常、無我，若再推前，則需遠離五欲。
一般來說，人對好的、順心的，都是會有歡喜心，對不好的、不順心的，總是沒有歡喜心，如吃來說，總是會選適合自己的口味，
乃至挑食，修行則要隨眾，除對身體不適之外，都要接受；又如對人的讚歎，會歡喜，對批評，總是不歡喜，表示「我」還很執著，也要懂得觀照，回歸無我。
所以「度」也可表示自己學習佛法後，對自我的鑑定，對所做的是否有遠離名利心？對佛法是否能如實觀照？是否能轉識成智？
事究竟：自己依般若得到解脫，也能將此解脫法門，來下化眾生，也使令眾生與自己一樣，能財施、法施、無畏施，如此自利利他，來圓滿一切功德。
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六波羅密（三）
六度，每一度都是波羅密，表示每一度都有般若，才能到彼岸，所以菩薩道，是以般若為前導。若前五度沒有般若，則是屬於此岸，
雖然說布施、持戒…很好，也還是人天因，因為不能度過中流（煩惱）。
念佛是坐在阿彌陀佛的大法船上，如同般若一樣，能度過中流。佛是準備好了，但念佛者是否也準備好了？
《無量壽經》第十八願：「設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法。」
因此要具有至心信樂，乃至十念的條件，也不造五逆之罪，也不要去批評其他的法門，才能安穩的達到彼岸。
所以念佛者，有沒有對娑婆的厭離，對極樂的欣求，更不要輕視其他法門，這都是應該要從心檢討，是否有做到？
在娑婆世界的眾生，沒有到過極樂，是不能體會極樂世界的殊勝。因此，只有在法上得到喜悅，才能感受修行的好處，以這樣的心情，來求生淨土，就是至心信樂；
若是沒有得到法上的喜悅，雖然念佛求生西方，心對娑婆世界還是有貪愛執著，因為熟境界，還沒有被淨土的喜悅所取代。若如此，
雖然念佛，也想往生淨土，但事實上，願力還不夠，因為喜悅感受不到。
因此，唯有萬緣放下，不間斷的念佛、在法上用功，來遠離對娑婆的貪著，乃至生出喜悅，如此要往生淨土會比較有保障。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅密（四）
前po文說到，每一度都有般若，所以學佛對般若的重要性，不能忽略。
般若，依〔大乘義章卷十〕中說，又作三種般若。
即是文字般若、觀照般若、實相般若。
文字般若：指文字雖非般若，但需要有詮解般若的方便，才能知道，故稱文字般若。即指諸部般若經。
如《金剛般若波羅密經》云：
佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』
滅度：指不生妄想、分別，乃至究竟涅槃。
這裡以平時發心來解釋。
如眾生需要衣、食時，因有所需故，心會生出妄想，菩薩若能布施衣食，來滿足眾生所需，使令妄想不生，若還有需要，再給，則是滅度一切眾生。
要成就布施，需要持戒。因為雖是布施，也要考慮到眾生的尊嚴，才能圓滿，因此在身口表達方面，也要注意，所以菩薩要持戒，才能成就布施。
要持戒清淨，需修忍辱。因為雖是發好心，但在眾生中，有時也會遇到不善的回應，所以修忍辱，才能保持三業清淨。
要成就忍辱，需要精進。因為逆境有時不止一次、二次，甚至長時間，所以需要對上求佛道下化眾生的心，精進不懈，才能成就忍辱。
要成就精進，需要禪定。因為用意志力，來保持精進不退，還是不圓滿，因為只有轉念的功夫，所以要有禪定的功夫，因定中只有喜悅，所以能成就精進。
雖有禪定，若還沒有成就出世的智慧，依然不能到達彼岸，所以需要有智慧的觀照，有我空、法空的思想，才能成就波羅密，達到無有一眾生實滅度者。
從文字般若中的體會，要到彼岸者，先要發大悲心，行一切善，來成就我空、法空的智慧。
施比受更有福，因為要利益眾生，所以能不斷的自我要求，而因此成就種種功德。所以佛菩薩的菩提果，都是因眾生而成就，因此也要報眾生恩。
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六波羅密（五）
若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。
前po文引用金剛經：『我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』
指菩薩行一切善，要無著的意思。無著，可用四相來檢視，就是不能有我相、人相、眾生相、壽者相。若有著相，就不是菩薩所行之道。
無我相：指菩薩對我空要能清楚，才能無我相。表示本身有「我空」的自覺能力。
無人相：指雖有我空的思想，在發心時，還要能做到不分別眾生的身份，如貴賤、上下、男女、好壞，都能以平等心來面對，能保持無著。
無眾生相：指雖能以平等心來對待眾生，但因眾生根性不同、所需不同，有的好相處、有的不好相處。所以對眾生種種的差別相，依然能保持無著。
無壽者相：壽，指久的意思。表示發心有時不是一天、兩天，有時是長時間，所以不能執著發心很久。若有著，就不是菩薩所行之道。
靜中十分，不如動中一分。菩薩要透過發心，才能真實達到動靜一如，成就種種功德。所以雖是發心利益眾生，也是藉由眾生的因緣，
來成就自己。若能如此作意，對眾生，只有感恩，不會有慢心。
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六波羅密（六）
前已說文字般若，瞭解，先要發大悲心，來滅度一切眾生，滅度一切眾生已，還要做到，無一眾生實滅度者。
所以在發心時，要知道自己有無著相，可用無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，來檢視自己。
要無著相，就是不能離開空，所以要有觀照般若。
觀照般若，也就是在行六度時，隨時觀照自心，能令心無著。所以對空的覺知要有，才能如實觀照。
金剛經云：凡所有相皆是虛妄。
在唯識的解釋，前五識有明瞭性，知道這是人、物…而已，一剎那就到第六識，第六識才能再加以分別好壞，所以第六識是接受前五識謝落的影子，不是真實。
這可用照相機來比喻，前五識猶如相機的鏡頭，第六識猶如相機所看到的畫面，雖與境是一樣，但不是真實的。
華嚴經云：
「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
法界性：
法，指一切法。即是六根、六塵、六識，都是法。
界，指法與法之間的距離為界。
性，指法界距離，空間的地方，可當空性來看。
一切唯心造：這是從本體來看現象，所以知道一切是唯心所造。猶如一面鏡子，看到鏡面時，就知道所顯，都是鏡中像。
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六波羅密（七)
觀照般若，在行門中，是很重要的一環，也就是從聞慧中，得到思慧，有如理作意的能力。
【大般涅槃經】中，有說到四依，是修學佛道所應依止的四法，即是：
「依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。」
依法不依人：法指文字的佛法，即是經典，這是以自己學習來說；對所親近的法師，只要具有正知見，都可以親近，不要看其外相如何。
依義不依語：雖能依法，還要理解其義才好。猶如要去陌生的地方，雖然有地圖在看，若是看不懂，還是不會走。所以佛法是重視對法的領悟。
依智不依識：把佛法（法、義），落實在生活。
表示能受持（讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行），遠離不善分別。
依了義經不依不了義經：法雖有大小乘，但還是要以大乘一實相為主。
表示在佛法中，雖有領悟，還是不能得少為足，要以成就般若波羅密才行。
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六波羅密（八）
在三乘法中，聲聞、緣覺，是屬於自利方面。菩薩乘是屬於利他方面，雖然說利他，還是自利，是以菩薩的精神，來作自我的成長。
例如：有的人要學習四諦、十二因緣，開始或許還不容易，若是教他發心做常住事，因為動態，容易下手，若能專注於所發心之事，加上念佛，則是布施；
歡喜於布施時，心能安，是很愉快的。但有人就有是非，若能遠離是非，如同無聽、無聞，如此內心不受到染污，則是持戒；
持戒的品味很高，因為身口意三業無染故。但人不管作的如何好，都會有逆境生出，這是修行的正常過程，要能接受。若能再保持不取、善作意，如此能隨遇而安，則是修忍辱；
能忍辱是大力之人，有大功德，若能再進一步思惟佛法，容易理解法「義」，如此就具有觀照般若，則是精進；
若能再如此相續下去，也能成就定慧；若沒成就定慧，有觀照的能力，令心不亂，如此念佛，定能往生。
所以行菩薩道，也是從中得到自覺，所以發心者，要懂得觀照自心，安住當下。
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六波羅密（九）
觀照般若，在行門中很重要。因為有觀照力，能萬緣放下，一心念佛；若沒有觀照力，當妄念生出時，心隨妄轉，要保持正念，就不是一件容易的事。
所以行者，要時常檢視自己的心，譬如：
當逆境生出時，有不善的語言、動作，乃至讓心感受很不舒服，有沒有辦法讓心不動，保持正念，不生瞋心？
在面對五欲的境界（財色名食睡），也包括現代科技產品，有沒有辦法讓自己保持正念，不動貪著心？
內心種種的牽掛，如對眷屬（身體、事業、小孩的問題、未來的安排）…，乃至想很多很多的問題，能不能保持正念，不生憂思之心？
當面對親人愛別離的時候，有沒有辦法保持正念，不生悲心？
當自己感覺害怕的時候，有沒有辦法保持正念，不生驚恐之心？
種種的緣，當一念妄動時，都容易讓人失去正念。所以行者，一定要有降伏其心的能力，雖然不能即時降伏，但有注意就會改善。
因此，平時所遇的境界，都要向道上去會，如此一次一次的訓練，對正念的提升，才會有幫助。
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四不壞信
成就四不壞信（佛、法、僧、戒），可以得世間樂及出世間樂。
對佛法僧三寶的信心不壞，可得出世間樂；對佛的戒法信心不壞，可得世間樂。
世間樂，以五戒來說：
不殺生戒：在世間，雖然有錢、家庭和諧、說話人愛聽、頭腦又好，但如果身體不好、常病苦，也是快樂不起來，所以要持不殺生戒。
不偷盜戒：在世間，雖然身體好、家庭和諧、說話人愛聽、頭腦又好，但如果常常缺錢使用，也是快樂不起來，所以要持不偷盜戒。
不邪淫戒：在世間，雖然身體好、又有錢、說話人愛聽、頭腦又好，但回到家裡，總是吵吵鬧鬧，不能和諧，也是快樂不起來，所以要持不邪淫戒。
不妄語戒：在世間，雖然身體好、又有錢、家庭和諧、頭腦又好，但說話沒人愛聽，也是快樂不起來，所以要持不妄語戒。
不飲酒戒：在世間，雖然身體好、又有錢、家庭和諧、說話人愛聽，但如果愛喝酒，喝酒後又常誤事，也是快樂不起來，所以要持不飲酒戒。
五戒中，雖然不殺生，可遠離病苦，這是為主，若犯其他四戒，也能導致病苦，每條戒也是如此。所以要得世間樂，要受持五戒，才能得到健康、
有錢、家庭和諧、說話人愛聽、頭腦又好的幸福美滿人生。
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四不壞信（二）
前po文已說成就戒不壞信，可得世間樂，續說對佛、法、僧三寶信心不壞，可得出世間樂。
信佛：在佛的時代，能親眼見佛，佛具有三十二相、八十種好，神通智慧….，所以學佛者，
對佛的信心，容易成就；末法時代，所見的佛，是佛像，雖不是真，但還是要以真來看待，如此生起恭敬、供養，會得大利益。
若在理性上說，是信真如，就是信本具佛性有無量功德。
信法：佛開示眾生的佛法。如華嚴經云：
『奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。』
所以學習佛法，有大利益，能得正知見，不會走入外道。
信僧：指隨佛的教法而修行者。法雖有大利益，但要能如說修行，才能感受到佛法的微妙，得到出世間樂。
在事相上，僧指出家人。
在佛的時代，成就聖道者多；在末法的時代，離佛越來越遠，罕有成聖道者，表示佛法衰微。
雖然如此，只要有正知見，都是可以親近、學習，如此可以減少很多的冤枉路。
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六波羅蜜（十）
布施波羅蜜
布施有財施、法施、無畏施。
財施有內財、外財。
內財，指自己的色身來說，如頭、目、腦髓、手足…。
外財，指自己色身以外，所擁有的，如房子、眷屬、金錢….，都屬於外財。
大般若經云：「諸菩薩摩訶薩應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者及所施物不可得故。」
說明布施雖是利益他人，對自己來說，是修福，也是在修慧，就是要去除貪著，所以在布施時，以無捨為方便，就是藉著觀照般若，如夢中事、
鏡中像…，使令對施者、受者及所施物，都達到不可得，來圓滿布施波羅蜜。
平常人布施，能用歡喜心，也能保持無所得。法華經云：「娑婆世界，人多弊惡，懷增上慢。」所以雖是好心布施，但在娑婆世界的環境，
難免會有是非之事生出，如此可能會影響布施的心，因此布施還要加上持戒，因為有持戒，才能讓三業保持清淨；
雖有持戒，有時還會有種種逆境生出，這也是正常過程。若要保持不退，還需要加上忍辱，要忍辱，就不是易事，若能轉念，
可以成就不亂的功夫，如此要念佛往生，就不是難事。
所以平常人發心，想往生淨土，雖沒有觀照般若，對持戒、忍辱要下功夫才是。
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六波羅蜜（一）
布施波羅蜜（二）
布施前po文已說財
施，續說法施。
法施：指菩薩有自覺，有得到佛法的利益，再將此微妙的利益，透過語言、文字，將它表達出來，以覺悟眾生。
佛教法門無量，法法都是回歸自性，以自覺來說，只要能回歸自性，一法就足夠了。若是以覺他來說，要考慮法契不契機的問題，
所以菩薩要學習的很多，如楞嚴經中說，有二十五種圓通，如此能適應一切眾生。
學習佛法，要經過聞、思、修的過程，才能感受到佛法的微妙，所以學佛，不能只停留在聽聞佛法而已，還要有思、修，佛法的微妙，才能顯現；
若有聽聞、有修行，但缺少思惟，因理不明，所以效果不彰、妄念難以降伏，若每天都能長時間的專注用功，日子久了，就能改善。
念佛法門，雖然易下手，但要有欣求極樂、厭離娑婆才好，這「欣、厭」就是「理」，就是對娑婆世界的一切，有厭離心、能放下,
一心求生阿彌陀佛國，如此一念的觀照，能降伏妄念。所以求生淨土者，要時常觀照自心，是否有做到「欣、厭」？
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（十二）
布施波羅蜜（三）
法施，要使令眾生能受持、讀誦、解其義趣、如說修行、正憶念。
受持：受，納受在懷。持，執持不忘。這是總說。
受持之法有：讀誦（教法）、解其義趣（理法）、如說修行（行法）、正憶念（相應法）。
讀誦：對經典來說，看經為讀，不看經為誦。表示聽開示後，有歡喜心來讀誦經典，有淨心的作用，對法義，也能逐漸明瞭。
解其義趣：如古德云：「讀經千遍，其義自現」；也可從聽經、思惟，領悟其義。如無常，是觀剎那剎那的變化，從思惟中，體會到「動」就是無常。
如說修行：六根、六塵、六識，都有在「動」，所以每一法都是無常。如念佛，所念的佛號，也是在「生、滅」、「動」，當下也是無常。
所以在念佛時，能一心念佛，若起觀照「生、滅」、「動」時，能萬緣放下，乃至無我，如此念佛，也是有止有觀。
正憶念：在唯識的解釋是：「於曾習境，令心明記。」表示在如說修行中，與法有相應，這一念相應的心，能常保持，令心明記不忘。
有如此的心境，要念佛往生，就不是難事，若能再相續下去，也能成就定慧。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（十三）
布施波羅蜜（四）
前po文已說財施、法施，續說無畏施。
無畏施：給眾生無畏。
站在眾生的立場來說，指眾生無助、有所需求，能適時的幫助，使令心安無畏。
站在布施者的立場來說，當眾生接受布施後，布施者若能持戒，不殺、不偷、不邪淫、不妄語、不飲酒...，
則能再施以無畏，表示施者無所求，能讓受施者，沒有後顧之憂。
所以從無畏施中，能引發持戒。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（十四）
布施波羅蜜（五）
前已說財施、法施、無畏施。
綜合來說，布施波羅蜜能包含
六波羅蜜。如：
財施：布施錢財，能救護眾生的苦難。
無畏施：指持戒、忍辱。
布施者能持戒，如不殺、不偷、不邪淫、不妄語、不飲酒，則受施者，能得無畏。
為護持淨戒故，需修忍辱，才能保持淨戒不失，也是保持無畏施不失。
法布施：包含精進、禪定、智慧。
財施雖能令眾生得世間樂，但還是不能離苦。
為令眾生離苦，得出世間樂，應當在法上精進用功，懂法，能正憶念，才能令眾生如說修行，得出世間樂。
雖懂法，能正憶念，但不知眾生的根器如何？應當要用何法？所以要有禪定，才能觀察眾生的根器如何？怎樣的法才契機？雖有禪定，很殊勝，但還有我，還不能度眾生到彼岸。
因此，為滅度一切眾生故，還要觀一切法空，才能成就我空、法空的般若智慧。
所以菩薩道，是以成就眾生的心態，令行者精進不退，以成就菩提道。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（十五）
布施波羅蜜（六）
【大般若經】卷三（學觀品）云：「應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者、及所施物，不可得故。」
無捨：指布施時，沒有不捨的感覺，猶如無捨。如：
供養佛，不會覺得不捨；
供養菩薩，也不會覺得不捨；
父母對子女的付出，也不會覺得不捨；
子女懂得孝道，對父母的付出也不會覺得不捨；
應以無捨而為方便：指能把布施的對象，當佛想、菩薩想、父想、母想、子想。能有此方便，在布施時，就不會多作分別。
圓滿布施波羅蜜多：能有無捨的方便，在布施時，才能對施者、受者、及所施物，達到三輪體空，來圓滿布施波羅蜜。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（十六）
持戒波羅蜜
【大般若經】卷三（學觀品）云：「諸菩薩摩訶薩應以無護而為方便，圓滿淨
戒波羅蜜多，犯、無犯相不可得故。」
無護：指六根對六塵，所生的六識，能感覺清淨，不用考慮護持淨戒的問題。
在布施時，是把布施的對象當佛想、菩薩想、父想、母想、子想。
在持戒時，是對一切境，都當佛想、菩薩想。
諸菩薩摩訶薩應以無護而為方便：
指菩薩，對一切境，都能當佛想、菩薩想，能有此為方便，則一切境，都是清淨，如此不用護持戒法，當下也是清淨。
圓滿淨戒波羅蜜多：
有無護的方便力，當下能清淨，如此相續下去，能圓滿淨戒波羅蜜，則一切境，猶如淨土，不會生出犯相、無犯相的分別心。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（十七）
持戒波羅蜜（二）
戒以菩薩戒來說，有攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。
攝律儀戒：即是戒法。
也就是依照佛的戒法來受持，斷除不好的言行，使惡法不生，此是斷惡。
攝善法戒：即是教法。
也就是依照佛所說的教法，來學習佛法，對真俗二諦能通達，此是修善。
真諦：指真如，本來無一物，猶如虛空。
俗諦：指一切都是緣生如幻，都是無常、無我；
若以大乘來說，一切都能當佛想、菩薩想。
饒益有情戒：即是下化眾生。
也就是自己在佛法中，有得到法益，也要令眾生同得法益，同樣能做到攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（十八）
持戒波羅蜜（三）
學佛，不離開戒定慧，如此可以得世間樂與出世間樂。
持戒，能得人天的福報，即是世間樂。
有持戒的基礎，再學習四念處、般若，才能得到解脫的智慧，即是出世間樂。
持戒，就是要去除諸不善業，使三業清淨，所以持戒者，要時常檢討自己的三業，有不如法者，要能懺悔、改進。如【大正藏史傳部二】p117.3
「商那和修」語「優波?多」言
云何名為淨心，云何名為不淨心耶。
尊者和修言，與貪欲、瞋恚心相應，名為不淨心；不與相應，名為淨心。
若心緣不善者，以黑石左邊著，若心緣善者，以白石右邊著，教?多念佛及不淨觀。
初日二分黑石一分白石，第二日半黑半白，以漸乃至純白無黑，純善心無惡心。
所以學佛，要先注意發心，使令能去惡向善，不與貪瞋相應，達到三業清淨，是為持戒；
出世間樂，要一心念佛，萬緣放下，則念佛中要有「如是」的觀念。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（二十）
忍辱波羅蜜(二)
一般常說的忍，有三種：
1.生忍：指忍受人事間的苦迫，叫生忍；
2.法忍：指忍受身心的勞苦、病苦，以及風雨寒熱等苦，叫法忍；
3.無生法忍：指忍可諸法無生性，叫無生法忍。
所以忍不但要忍辱，還要忍苦耐勞，對法也要忍可（即認透確定）事理。
【佛說無量壽經】大正藏十二冊p277.3：
「汝等於是廣殖德本，布恩施慧，勿犯道禁，忍辱、精進、一心、智慧轉相教化。
為德立善，正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。…」
廣殖德本：德，指前五度。本，指般若。
為德立善，正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲：
指心能向善（前五度），保持正念（般若），又能受持齋戒，使令身心清淨，如此一日一夜的功德，勝過在無量壽國為善一百年。
可知，在娑婆世界的用功修行，雖有種種磨練，都需要忍，可看成是一種增上緣，因為一日一夜的身心清淨，所得功德，
勝過在無量壽國為善一百年，所以能忍，都是有代價的！
∼個人淺識，不吝指教∼
註︰「三忍」摘錄『中華百科全書』中，印順老法師《金剛般若波羅蜜經講記》
六波羅蜜（二十一）
忍辱波羅蜜(三)
金剛經云：「一切法無我，得成於忍。」
表示無我，不是說說而已，一定要經過「
忍」的過程，才可證得；換言之，修行中種種的磨練，就是要修忍辱，藉此因緣來成熟無我的智慧。
學佛，平時就是要以慈悲的心，來善待眾生；以寬容的心，來包容眾生。這種心態，遇到逆境時，是可以化解，
雖然很好，但有時還會有苦，因為還有我故，所以還是要有空的思想才好。
金剛經云：「如來所說法，皆不可取、不可說。」
不可取：指俗諦，一切皆是無常、無我，終歸於空，所以雖有而不可得，如夢幻泡影。
不可說：指真諦，本性猶如虛空，本來無一物，所以無有法可說。
真諦、俗諦，都應該學習，平時除念佛外，有空就把經文上的法語，拿出來想想，對智慧的啟發會有幫助，一切的好壞，也能有歸零的作用；
若能領悟，能令身心清淨，一日一夜，所得功德，勝過在極樂世界為善一百年，如此往生，能更早花開見佛悟無生。
所以能安忍於法中，現世、後世都能得安樂。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（二十二）
精進波羅蜜
精進：
精，指專心。於忍辱後，表示心安忍於法中不懈怠，能於法無染，使令身心清淨。
進，指念念趣求。表示「精」不是短時間而已，要相續不斷。
【大般若經】卷三（學觀品）云：「諸菩薩摩訶薩應以無勤而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤、怠不可得故。」
無勤：
指雖未得禪定，在一切處，都能生出清淨心，所以「我」能放下。因此，縱然動態多、休息時間少，也不感覺到疲倦、不舒服，因身心清淨故。
諸菩薩摩訶薩應以無勤而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤、怠不可得故：
指菩薩因有清淨心的方便力，在精進上，才能突破身心上的障礙，進而圓滿精進波羅蜜，如此發心的時間，不管是長也好、
短也好，在身心清淨的當下，都無所謂，不會多作分別。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（二十三）
精進波羅蜜（二）
精進就是
要使令身心清淨，其所修法，則不離止觀。
止觀
止：止於所緣境上，不隨妄轉。
修止要有所緣境，如數息觀，以出入息為所緣境；持名念佛，以佛號為所緣境。
將心安住在所緣境上，令心不動，不生其他分別心。
觀：觀一切法空，令妄念不生。
如前六波羅蜜（六）中說，可作參考：
在唯識的解釋，前五識有明瞭性，知道這是人、物…而已，一剎那就到第六識，第六識才能再加以分別好壞，
所以第六識是接受前五識謝落的影子，不是真實。
這可用照相機來比喻，前五識猶如相機的鏡頭，第六識猶如相機所看到的畫面，雖與境是一樣，但不是真實的。
華嚴經云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
法界性：
法，指一切法。即是六根、六塵、六識，都是法。
界，指法與法之間的距離為界。
性，指法界距離，空間的地方，可當空性來看。
一切唯心造：這是從本體來看現象，所以知道一切是唯心所造。猶如一面鏡子，看到鏡面時，就知道所顯，都是鏡中像。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（二十四）
精進波羅蜜（三）
從布施、持戒、忍辱、精進，到精進，才能真正得到身心清淨，雖然布施到忍辱，也會有身心清淨，是屬於偶發性，自己不能作主，可知修止觀才是修行的核心。
所以學佛，不能只停留在布施就好，以為有來佛門發心，就是學佛，這還不夠，還需要對佛法的認識，能落實在生活，
才能得到佛法真實的利益，如此的供養最為殊勝，是為法供養。
華嚴經卷第四十?普賢行願品：
「諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、
不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。（中略）
以諸如來尊重法故，以如說修行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來，如是修行是真供養故。」
可知修行是以如說修行為主。開始修行，對法不明，應多發心培養福德，所以需親近三寶，恭敬、供養，如此能增長福德，
對智慧的啟發有幫助，但也不能忽略「聞」的重要性，因為有「聞」慧，才能啟發思慧，進一步達到修慧，如此入寶山，才不會空手而回。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（二十五）
精進波羅蜜（四）
精進要能身心清淨，「聞、思、修」是其修行的過程。
「聞」，從讀誦經典及善知識的開示、論述中來。
「思」，即對法的思惟。法有無量義，每人對法的體
悟，各有不同，但只要不離佛意，都可參考。例如：
佛說阿彌陀經：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」
從文字上的解釋：
就是以我們住的地方，向西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，如此說法，容易瞭解。但以現在的科學得知，
地球有公轉、自轉，如此西方正確的位置會有變化，所以從文字的解釋，與佛是「實語者」，又很難圓融？
以法義來解釋：
從是：是，指觀無量壽經。
西方：指觀無量壽經十六觀中第一觀落日觀，也可說是無常觀。
過：指觀無常後，能萬緣放下。
十萬：指觀無常後，不只是萬緣放下，還能達到三業清淨。
億：指能從無常、無我到見自性。
佛土：指能從空出假，是心作佛，是心是佛。如：東晉慧遠大師，三度見到極樂世界勝境，不出當下一念心。
以法義的解釋，能符合其他大小乘經典，如此解釋，則：
1.雖念佛求生淨土，也是觀照自心，不往外求。
2.可以看出念佛功夫的深淺差別，所以說淨土法門，能攝受上中下三根。
因此求生淨土者，最少要做到，當佛號提起時，能萬緣放下。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（二十六）
精進波羅蜜（五）
華嚴經云：
『奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。』
修行就是要去除妄想、執著，恢復本有的如來智慧，若心外求法，稱之外道。
淨土法門，雖然念阿彌陀佛，求生西方，在念佛時，是用一句佛號，來去除妄想、執著，如此是趨向真如，也是心法。
華嚴經云：「心佛眾生，三無差別。」
指佛、眾生，與自己的真如，是沒有差別。
可知觀照自心，趨向真如，也是趨向阿彌陀佛。
所以只要能攝心專念，不起妄想分別，因緣具足，自然能感應阿彌陀佛。
攝心專念，也可加強「欣求極樂，厭離娑婆」的願力，也就是對娑婆世界的苦，能牢記，對極樂世界的欣求，能加強，如此能做到，一心念佛，萬緣放下。
「苦」在世間法中，是讓人煩惱、墮落，但在修行過程，卻能幫助行者走向解脫之道，如經云：「諸佛以苦為師」，所以端看行者會不會善用？
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（二十七）
精進波羅蜜（六）
楞嚴經云：「歸元性無二，方便有多門。」 指佛教法門雖多，但每一法門，都是要令行者，能去除妄想、執著，回歸本有的如來智慧。
念佛法門，雖然簡單，只要想念，都能念，但念佛能不能去除妄想，那就因人而異。因為妄想都是熟境界，當妄念生出，
難以不心隨妄轉，所以需要有方便法。 開始可先閑居靜處、息諸
緣務，因外緣少，妄想自然少，但需要有堅定的「欣求極樂，厭離娑婆」的心，如此可說是「至心」。
再相續下去，能體會，如不淨、無常、苦、空、無我….的智慧，可得到「信樂」。 一般學佛，對佛法的道理，多少都能瞭解，
但真正要能如理觀照，又不容易，因為沒有如理思惟，不能把佛法，轉入到自心，所以不能如理起修。 因此念佛要老實，
有至心信樂，才能在佛法中得大利益。如： 佛說無量壽經『設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法。』
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（二十八）
精進波羅蜜（七）
楞嚴經云：「從聞思修，入三摩地。」
指從聞、思、修，來成就正定，這是佛法
修學過程。
淨土法門是最容易下手，不管佛法懂多少，只要想念佛，都能念。
在念佛當下，雖然對佛法，還有很多盲點，但只要老實念佛，心淨了，也會開智慧，也就是對「聞」慧，
逐漸有所瞭解，所以淨土法門，也是不離聞思修！
心淨，表示妄想有減少，但執著的心還有，所以修行過程中，當有障礙生出，也會影響修行，這需要具有「思」慧（理觀），才能起觀照力破除。
以我自己為例，我自己是誦「法華經」，障礙生出時，誦經也不能對治，當誦到「從地湧出品第十五」時，『我娑婆世界，自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，
一一菩薩，各有六萬恒河沙眷屬，是諸人等，能於我滅後護持、讀誦、廣說此經。』
內心想，菩薩這麼多，怎不見來護持，慢慢思惟「六萬恒河沙等菩薩摩訶薩」，是六根，「各有六萬恒河沙眷屬」，是六塵，所以把障礙的也當是菩薩想，
這一念出，障礙就掃除。
因此要把佛法轉入自心，才能生出作用。
阿彌陀佛，意譯無量光、無量壽。光代表智慧，所以念佛也要把佛的智慧，轉入自心，才能開始從原地風光，走向淨土風光！
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（二十九）
精進波羅蜜（八）
佛說阿彌陀經：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。
其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
從彌陀經中得知，往生極樂世界，需要一心不亂。
在佛的時代，能聽佛說法，法義都很清楚，聽的人，也都有善根，要一心不亂，不難。所以佛說有的一日就能成就，或至七日成就，這也表示是易行道。
大乘集菩薩學論：「云何定根，若法念根所攝是法，一心不亂，是名定根。」
從論中，一心不亂是指五根，信、進、念、定、慧，的定根。
表示對佛所說的四念處（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我），能生信，又能如說修行，來成就一心不亂。
善導大師《法事讚》：「故使如來選要法。教念彌陀專復專。」
專：指念佛時，心不隨妄轉，表示能去除妄想。
復專：指當面對熟境界時，不生貪著，依然佛號不斷，表示能去執著。
教念彌陀專復專：指用持名念佛，去除妄想、執著，來成就一心不亂的意思。
蓮池大師臨示寂，囑云：「老實念佛。」
老實念佛：指念佛當下，只有念佛，沒有其他妄想，如此相續下去，能念出歡喜心、開智慧，能萬緣放下，來成就一心不亂。
可知，祖師所說的，與佛所說的，是一樣的，只是因時因地，有不同的方便法，最後還是回歸一心不亂！
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（三十）
精進波羅蜜（九）
念佛、念法、念僧
念佛：指念佛的功德。
別譯雜阿含經：「念於如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。」也就是念佛的十種通號。
成實論：「如來者，乘如實道，來成正覺，故曰如來。」
如實，指諸法實相（我空、法空）。
道，指正念於諸法實相。
來成正覺，指用諸法實相的智慧，來成就佛道。
這是屬於實相念佛，表示智慧有來到諸法實相。
持名念佛，下手容易，但也是往諸法實相的方向前進。
開始先去除妄想、執著，來成就一心不亂，再來也是要成就我空。
以三十七道品（四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道）來說：
一心不亂，是達到五根的定根就可以；
若是我空，需要達到七覺支。
所以說，念佛法門是易行道。
涅槃經（大正藏十二冊p378）云：
「如虫食木有成字者。此虫不知是字非字。智人見之終不唱言。是虫解字。亦不驚怪。」
大意是說：「譬如蟲吃木頭，有時被吃的木頭，看起來像一個字，有智慧的人，絕不會說蟲認識字，也不會驚怪。」
這可用來比喻念佛人，有的看起來好像不具足一心不亂，也可以往生，這猶如蟲吃木頭成字，沒有普遍性，所以不能以偏蓋全。
因此求生西方淨土者，還是要相信佛語，以一心不亂為目標，才有保障。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（三十一）
精進波羅蜜（十）
念佛、念法、念僧（二）
念法：
別譯雜阿含經：「所謂法者，即是如來所有功德，十力、無畏，必趣涅槃，應當至心觀察是法，智者自知，聖弟子者，應修念法。
爾時，離於貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心。以直心故，得義得法，以親近法，心生歡喜。
以歡喜故，身得猗樂。得猗樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，無有愛瞋，住法流水，入於定心。修念法觀，趣向涅槃，是名念法。」
解釋：
「念法
是念佛所有功德（十種通號），十力、四無畏，能到涅槃，所以是聖弟子所應修的。表示對佛的功德有歡喜心，也是想到涅槃去，因此學習佛法。
學習佛法，要萬緣放下，如此來觀察佛所說的法。
萬緣放下，內心是離於貪欲、瞋恚、愚癡（沒有是非），如此清淨無染，才能從經文中，瞭解其義。
所以修行，就是不斷的自檢其心，才能從俗念，轉成道念。
如古德云：「讀經千遍，其義自現。」
有領悟，才能安住於法義中，令心生出歡喜。
心有歡喜生出時，身是快樂、舒適，所以心能定。如此對於怨憎的對象，內心能以平等心來面對，對於所歡喜的，也沒有貪著，
如此安住於法中，入於定心，能趣向涅槃，是名念法。」
佛說無量壽佛經：
『設我得佛，十方眾生聞我名號、係念我國，殖諸德本、至心迴向欲生我國，不果遂者，不取正覺。』
德本：指般若，也就是念法。
殖諸德本：表示能受持大乘經典。
所以念法，只要願生西方，一樣能得生淨土。
因此求生淨土者，念佛、念法，都好，以能淨心為目標。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（三十二）
精進波羅蜜（十一）
念佛、念法、念僧（三）
念僧
別譯雜阿含經：「所謂僧者，如來弟子，得無漏法，能為世間作良福田。何等名為良福田耶？有向須陀洹，有得須陀洹已，有向斯陀含，
有得斯陀含，有向阿那含，有得阿那含，有向阿羅漢，有得阿羅漢。是則名為良祐福田，具戒、定、慧、解脫、解脫知見，應當合掌恭敬其人。
以念僧故，得法得義，得親近僧，心生歡喜。生歡喜故，乃得快樂。得快樂故，其心得定。
以得定故，於怨憎所，其心平等，無有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，住法流水，入於定心。修念僧觀，趣向涅槃，是名念僧。」
解釋：
「念僧，是指在眾多的佛弟子中，有得到無漏法者，能為世間作良福田。有初果向（四加行「煖、頂、忍、世第一」中的世第一）
、初果須陀洹、初果向二果、二果斯陀含、二果向三果、三果阿那含、三果向四果、四果阿羅漢，都是良福田。具有戒、定、慧、解脫、
解脫知見（斷煩惱及無生的智慧），如此的僧寶，應當合掌恭敬之。
解脫的知見，不是世間上的智慧，能夠瞭解，所以為得法義故，應當親近僧寶（善知識），聽聞佛法。
有得法義，心能生出歡喜。因為懂法義故，才能如理觀照、與法相應。因與法相應故，能感受到快樂，如此心是定的。
心能定，當下是清淨的，內心能遠離貪瞋癡，於怨憎的對象，能平等對待。一心只想安住於法中，令清淨心相續不斷，入於定心，趣向涅槃。
所以想趣向涅槃，應當親近僧寶，聽聞法義，是名念僧。」
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（三十三）
精進波羅蜜（十二）
念戒
別譯雜阿含經：「云何念戒？所謂不壞戒、不缺戒、不雜戒、無垢戒、離恐懼戒、非戒盜戒、清淨戒、具善戒，
念如是等諸禁戒時，即得離於貪欲、瞋恚、愚癡、邪見。離諸惡故，得法得義，得親近戒，心生歡喜。以心喜故，乃得快樂。心得樂故，其心得定。
以得定故，於怨憎所，其心平等，清淨質直，住法流水，入於定心。修念戒想，是名念戒。」
不壞戒：是總說，指對攝律儀戒（所受的戒法），攝善法戒（所學習的教法），能依教奉行。
不缺戒：指令發未來禪，使事行不缺漏，令得根本禪，性行不缺漏。
不雜戒︰指菩薩不著邊見，不持雜戒，但觀緣起，專持出離戒。
無垢戒：指對所受持的戒法，能持戒清淨。
離恐懼戒：指持四根本重戒。
非戒盜戒：指能安住當下，心不隨六塵所轉。
清淨戒：指護持僧殘。
具善戒：指持波逸提等。
念戒，是因法義還沒領悟，不能息滅貪瞋癡等諸惡，所以需要勤修戒定慧（所受的戒法、所學習的教法）。
當對法義有領悟時，心能生歡喜，再依所領悟的法義，如理觀照，能息滅貪瞋癡，得到清淨、喜樂、唯是一心。
心得定故，於怨憎的對象，能以平等心來看待。又因清淨心故，能一心安住於法中，無我、無我所，來成就禪定。
能修攝律儀戒、攝善法戒，是名念戒。」
∼個人淺識，不吝指教∼
註：
戒的解釋來源，參考「中華佛教百科全書」菩薩令眾生防護的十戒、菩薩奉持三世諸佛的十種淨戒。
六波羅蜜（三十四）
精進波羅蜜（十三）
念施
別譯
雜阿含經：「云何念施？念己所施，獲得善利，一切世間為慳嫉所覆，我於今者得離如是慳貪之垢，住捨心中，於一切物，心無?惜，持用布施。
既布施已，我心應喜。猶如大祠，分己財物，捨與他人。若能如是修施心者，於現世中，得法得義，得親近施，無有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，應生歡喜。
以歡喜故，身得快樂。身快樂故，其心得定。以心定故，於怨憎所，心無高下，住法流水，入於定心。修念施想，是名念施。」
解釋
「何謂念施？念自己所做布施，能為自己帶來大利益。一切世間都被慳貪、嫉妒的煩惱所覆，我今能布施，就是能離慳貪、嫉妒的煩惱。
所以住在「捨」心中，能去掉分別、執著的束縛，於一切物，心就不會吝惜、不捨，而能布施。
有作布施，心應歡喜，因為「捨」可以令身心通暢。
布施的心態，要像大祠堂（寺廟）一樣，能提供一些東西，給來寺廟的眾生結緣，而沒有分別對象。若布施，也能如是往「道」上去會，
於現世中，能得到佛法上的利益，也就是得到法義，表示從布施中開智慧。
得法義故，心能如理作意，則沒有貪欲、瞋恚、愚癡，只有清淨正直之心，所以能生歡喜。
因歡喜故，身是舒服、快樂，所以心是定的。以心得定故，於怨憎的對象，心無分別，若能再安住於法義中，保持相續心，能入於禪定。
修念施想，表示對一切境，不管好壞，都當作是布施的對象，能用歡喜心來面對，而不分別，如此捨掉妄想、執著，是名念施。」
六波羅蜜（三十五）
精進波羅蜜（十四）
念天
別譯雜阿含經：「云何念天？所謂四天王、三十三天、炎摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，此諸天等，若當信心、因緣力故，
生彼天者，我亦有信、戒、施、聞、慧，亦復如是。以此功德，生天上者，我亦具有如是功德，當生彼天。
念如斯天，以念天故，離於貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，於現世中，得法得義，得親近天，心生歡喜。心歡喜故，身得快樂。得快樂故，其心得定。
心得定故，於怨憎所，心無高下，住法流水，入於定心。修念天想，是名念天。」
解釋
「如何是念天？欲界天有四天王、三十三天、炎摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，此諸天等。若想生到欲界天，
要具有生天的信心，持五戒十善、欲界定，有此功德的因緣力故，而往生到天上。
所以生到天上者，都有信（對生天有信心）、戒（攝律儀戒、攝善法戒）、施（行十善）、聞（對生天的攝律儀戒、攝善法戒的聞）、
慧（對所聞能依教奉行）。
生天道者，都具有如是功德，我有如是功德，也必定生到天上。
因為具有如是功德，所以念天時，心要離於貪欲、瞋恚、愚癡，保持清淨，如此攝心，在現世中，能得到離貪瞋癡的法義，
所以心能生歡喜，心歡喜故，身是快樂、舒服，所以心有定。
心有定故，於怨憎的對象，心無分別，若能再安住於法義中，保持相續心，能入於禪定。
修念天想，是對生天具有高尚的品德，有歡喜心。要求自己，離於貪瞋癡，也成為品德高尚的人。藉此方便，思惟佛法，
得到法義，令身心安樂，走向出世間，是名念天。」
六波羅蜜（三十六）
精進波羅蜜（十五）
六念
前po文有個別說，今再總和來說。
念佛：指念佛十種通號（如來、應供、正遍知…..佛、世尊。）
佛已具足如是功德，能完全安住於諸法實相，於一切處，皆得自在；
佛能將無量劫所修的智慧，用語言、行為，來教化眾生，將佛法轉入眾生心，是一切眾生之大施主、慈悲的導師，一切眾生所應皈依。
所以念佛，應歡喜、專注、離於貪瞋癡，能得法義，入於定心，趣向涅槃。
念法：指對佛的仰慕，知道佛的教法能到涅槃，也希望到達涅槃，所以能離於貪瞋癡，觀察佛所說的法（十種通號），得無我、
無我所的法義，能去除妄想、執著，入於定心，趣向涅槃。
念僧：指能親近聖弟子（具有解脫知見），離於貪瞋癡，聽其說法，得到法義，能無我、無我所，去除妄想、執著，入於定心，趣向涅槃。
念戒：指自己從戒（經律論）下手，得到法義，能無我、無我所，去除妄想、執著，入於定心。如永嘉玄覺禪師，有精通天台止觀法門，自己看維摩詰經，發明心地。
念施：雖有念僧、念戒，還不能領悟法義，可以從布施中來學習，能捨掉慳貪的煩惱障礙，得大利益。
布施時，對所施的對象無分別，猶如寺廟的立場，當下是無我；與大眾結緣，沒有分別眾生的好壞，是無我所。
如此學習，讓心離於貪瞋癡，在現世中，可以開智慧，得到無我、無我所的法義，能落實生活中，去除妄想、執著，入於定心。
念天：在佛時代，外道求生天者很多。所以說念天時，懂得離世間五欲，令心安住於善法中，如此學習。在現世中，可以開智慧，
得到無我、無所所的法義，能去除妄想、執著，入於定心。
從六念中可看出，佛法能受用，都是從懂法義開始。
所以學佛，不能光是名相瞭解，還要懂法義，才能運用止觀，去除妄想、執著，如此持名念佛，才易達到一心不亂。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（三十七）
精進波羅蜜（十六）
華嚴經云：
『奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？我當教以聖道，
令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。』
所以學習佛法，就是要破除妄想、執著，開顯本有如來智慧。
修行常說要：「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。」這是梵語沙門的意思
痴是執著。因執著，而生出貪、瞋的妄想心。
所以要勤修戒定慧，就是要息滅貪嗔痴的妄想、執著，開顯本有如來智慧。
楞嚴經云：「修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。是則名為三無漏學。」
攝心為戒：開始學佛，先學習去除妄想。
攝心，能令妄想不生，如此攝心，名之為戒。
因此學佛，要懂得放下，才不會妄想不斷。
楞嚴經中說戒，是指四種（斷淫心、斷殺心、斷盜心、斷大妄語心）清淨明誨。
華嚴經云：「無上菩提果，皆由初發心。無數億劫中，修行無上道。」
禪師語錄中也說到：「學道如初，成佛有餘。」
所以學佛者，不管學佛多久，若把自己當作是初學者，「我」會很小，有錯，容易糾正、改過，也容易安住於善法中。
猶如過年，都懂得要說好話，不生氣，若能天天以過年的心態來處事，如此念佛，也很攝心。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（三十八）
精進波羅蜜（十七）
大智度論云：「佛法大海，信為能入，智為能度。」
又云：「『如是』義者，即是信，若人心中有信清淨，是人能入佛法。」
如：是指不變的真理，如不淨、無常、苦、空、無我…。
是：指對「如」的真理，內心能信受。
所以信，是指能萬緣放下，息諸妄想，如此能入佛法大海。
智為能度：
智，是指對法義的領悟，如對不淨、無常、苦、空、無我…的領悟，如此對我、我所，
有不執著的觀照力，有此法船，才能度脫生死大海。
法句譬喻經心意品中說：
有一出家人，在河邊樹下學道，身雖在靜處，但因有貪想，心常在六塵中遊走，修行十二年，
不能得道。佛知道可以度化，變化作沙門，至其所，於樹下共宿。
不久，月亮出來的時候，有龜從河中出來，到於樹下，又有一隻水狗飢行求食，與龜相逢，想要吃龜，
龜便縮其頭尾，其四腳藏在龜甲中，水狗吃不到，就離去，離去後，龜，得到解脫，再將頭腳伸出，照原來的方式行進。
於是道人問化沙門：「此龜有護命之鎧，水狗不能得其便。」
化沙門回答：「我看世人不如此龜，不知無常，心常放逸，遊走於六情中，所以外魔得便，等到命終，自然輪轉於六道中，
苦惱百千，都是意所造作，應當自己勉勵，求滅度，涅槃才是安穩的地方。」
於是化沙門即說偈言：
「有身不久，皆當歸土，形壞神去，寄住何貪？…
藏六如龜，防意如城，慧與魔戰， 勝則無患。」
於是比丘聞說此偈，貪斷妄止，即得羅漢道。知化沙門是佛世尊，敬肅整服稽首佛足，天龍鬼神莫不歡喜。
所以修行要時常把心顧好，不攀緣、不隨妄轉，念佛才能趣向一心不亂。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（三十九）
精進波羅蜜（十八）
再回顧「忍辱」
佛遺教經：「忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。
若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者。不名入道智慧人也。」
忍之為德
忍：是安忍於法中。在四依法中，是依義不依語。表示對法義明瞭，有破執著的觀照力。
持戒苦行：在四依法中，是依法不依人，能去除妄想。
雖能去除妄想，但沒有破執的觀照力，因此妄想還是會生出。
所以說：「忍之為德，持戒苦行所不能及。」
能行忍者，乃可名為有力大人：
表示有無我、無我所的智慧，才可名為有力大人。
若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。
這是對修道者的一種驗證。
內心的世界，每人各有一片天，但是不是能真實得到安樂，需要有境界來測試，所以在面對狠毒的惡罵，
也能得到清涼，這需要有智慧，才能做到，因此才名「入道智慧人。」
在中醫理論，「怒」會影響肝。因此，不管你多有理，對方多無理，還是不能理直氣壯，要理直氣和，否則對肝臟不好。
所以忍辱，就是要有智慧來接受，除了有大功德，還可以保護肝臟。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（四十）
精進波羅蜜（十九）
戒憍慢
修行要能「忍」，表示能安住於法中，無我、無我所；
若不能「忍」，則要懂得去除憍慢，才不會偏離修行之道。
佛遺教經云：
「汝等比丘！當自摩頭，已捨飾好著壞色衣，執持應器以乞自活，自見如是，若起憍慢當疾滅之。」
說明出家人，應當時常觀照自己，可用摩頭、看所穿出家的衣服、持缽的方法，來提醒自我，應放下一切，不應起憍慢。
維摩詰所說經中說：
有長者子供養維摩詰居士，維摩詰接受之，將其瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。
作是言：『若施主以等心，施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。』
表示對所供養的對象，不管是誰，都當作是在供養佛，不求回報，能如此無分別，雖是財施，也是具足法施。
所以要學習平等心，善待一切眾生，能去憍慢，開智慧。
在「明倫」月刊，看到一則，有一為蓮友，說她婆婆沒有在修行
她婆婆，吃素二十年，禮佛拜懺，又發心護持好些道場，大家都說他是大菩薩。
雖吃素、不殺生、布施，
但脾氣很大，稍不順心，就罵大罵小，愛自誇最近又捐多少錢給道場…，
表示雖發心布施，卻沒有修正身口意三業，所以說沒在修行！
這是學佛者的盲點，不知布施是要捨慳貪，進而體會無我、無我所的智慧。
因不知故，當福增長時，也增長我慢。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（四十一）
精進波羅蜜（二十）
出離心
修學佛道，要把俗念由熟轉生，把道念由生轉熟，才能成就，其中憑藉著，就是出離心。
有出離心，才能萬緣放下、老老實實的在法上用功，如此相續下去，對無我、無我所的法義，
才能體悟，進而落實在生活中，得到佛法的大利益。
「佛祖統紀」中有一則記載
宋朝時代，有一出家人瑩珂，平時愛喝酒，也不覺得什麼，有一日，忽然自己覺得持戒不清淨，
梵行有虧損，會墮入惡道，於是向同住的僧人，取得一本戒珠禪師所編的「往生傳」來看，
內心有很大的感觸，於是面向西方而坐，絕食念佛。
念佛三日後，夢到西方三聖來告知：「你壽命還有十年，應當自勉。」
瑩珂白佛言：「閻浮提是五濁惡世，容易失去正念，希望早生極樂世界，親近眾聖。」
佛說：「你志願如是，三日後來迎接你。」
三日後，請眾僧誦「彌陀經」，見到佛菩薩眾時，
說：「佛及聖眾都來了」，就往生。
苦、恐懼，讓人不安；若能往道上會，能生出離心，所以能善用者，苦也是老師。
印光大師說：「學道之人，念念不忘『死』字，則道業自成。」
表示修道之人，可用「死」字來提醒，觀想人死後，沒有一樣是
自己的，一切歸零。若能如是作意，則念佛，
我、我所，都能放下，能成就一心不亂，往生西方淨土！
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（四十二）
精進波羅蜜（二十一）
示教利喜
示：指開示。能令眾生知世間苦、出世間樂，令其對世間的一切，能看淡、放下，生出離心。
教：指佛的教法。隨眾生根器，說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的教法，來引導眾生，令其對出世間的法門，有歡喜心。
利：指能領悟佛法的義趣，有得到佛法的利益。
喜：指佛法能落實在生活上，得到清淨心，故心歡喜。
淨土聖賢錄續編卷四
吳媼。江?人。先生很早就過世，有生一子，吳媼獨立將兒子帶大，直到其成家。但沒幾年，兒子也死了，
於是與媳婦共同撫養孫子，內心的無奈、苦痛，難以消化，親近佛法後，將苦轉為出離心，吃長齋，堅信淨土法門，
受優婆夷戒，在住的小樓上，清潔一地，來供養佛像。
每晨起盥漱後，即炷香禮拜，持佛名三千，定為日課。課畢，開始料理家事，如是數十年。
同一個里，有一位與他的兒子是好朋友，叫朱本願，常來關懷她。
在嘉慶二十二年春。吳媼告訴朱本願說：「?後某日，你要過來，我有一緊要事，想請你幫忙。本願答應她。
到時間過去，媼已搭縵衣，趺坐在?上往生了。
問其媳婦說，近日課誦如常，其媳婦說：「她婆婆精神很好，昨夜說要洗澡。洗後很安穩的去休息，
不知何時坐化也。」本願就幫其料理喪葬。
苦，在學佛的過程是增上緣，藉此因緣，生出離心（示），
知道淨土法門的殊勝（教），
能放下萬緣、老實念佛，保持不退（利），
由苦轉為樂（喜），往生淨土！
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（四十三）
精進波羅蜜（二十二）
示教利喜（二）
示：指開示。
有的對世間貪愛、執著，苦惱無量，說厭離心；有的對佛淨土有歡喜心，說欣求心。
令其息妄、生歡喜。
教：指佛的教法。
雖說有厭離心、欣求心，但要持之以恆，還需要有教法的觀照，才易做到。
所以佛經要聽開示、讀誦、思惟，對法義才能瞭解。
利：指能領悟法義，知道法的義趣。
例如：
苦：對人生的苦受，能有效的提醒自己，萬緣放下，生出離心；
無常：觀剎那剎那的變化，知道「動」是無常；
緣起如幻：指因緣所生法，都是本性（如）所幻化出來的，都不真實，
猶如影子，是光照人、物，才生出，本來沒有。
六根接觸六塵，產生的六識，也如幻化一樣，是因「觸」而有。
喜：指能生出清淨心。
念佛若能老實（止），又能萬緣放下（觀），能生出清淨心，
有的從「觀到止」，有的從「止到觀」。
所以要生出清淨心，是需要止觀雙運。
如此俗念才能轉生，道念才能轉熟。
因此，雖然用功修行，在觀慧還沒生出時，都還不可靠，因為還沒得到法味，心安住的程度不強，
還是容易心隨妄轉，所以不能馬虎，以為有作功課就好。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（四十四）
精進波羅蜜（二十三）
示教利喜（三）
示：讚歎菩薩種種功德，令行者能回小向大，趣向無上菩提。
如過去有一沙彌，為一阿羅漢當侍者，在行進時，為其擔衣缽，忽發大心，想作菩薩利益一切眾生，
其師阿羅漢，知其發大心，返生恭敬，為擔衣缽，讓路而行。
發一念心，功德尚且如此，更何況行菩薩道，功德更是無量無邊。
教：指六波羅蜜。
有的菩薩先學小乘（四諦、十二因緣），再學六波羅蜜，回小向大；有的宿世善根深厚，可以直接學六波羅蜜。
行六波羅蜜，是要成就諸法實相（本性），達到自他不二，破除我空、法空。
一切都不離本性，本性就是佛，其作用也是佛。猶如一面鏡子與鏡中像的關係。所以菩薩發心要成就佛道，也要令一切眾生成佛。
法華經云：「以大慈悲為室、以柔和忍辱為衣、諸法空為座。」
因此行菩薩道，不能離開慈悲、忍辱、空。
利：能依義不依語，知道一切都是不離本性，能受持。
所以手、足的動作，乃至六根、六塵、六識，都能當佛想，也能安心接受。
喜：能止觀雙運，令心生出清淨心。
平時的發心，雖能以歡喜心來面對，
但要得清淨心，還是要對法義明瞭，才能生出，因能如理作意故。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（四十五）
精進波羅蜜（二十四）
示教利喜（四）
示：
法華經云：「佛所得法甚深難解，有所言說意趣難知，一切聲聞、辟支佛所不能及。」
如大智度論云：有一次舍利弗從佛經行，是時有鷹逐鴿，鴿飛來佛邊住，佛經行過之，影覆鴿上，鴿身安隱，
怖畏即除，不復作聲。後舍利弗影到，鴿便作聲，戰怖如初。舍利弗白佛言：「佛及我身，俱無三毒，以何因緣…」
佛言：「汝三毒習氣未盡，以是故，汝影覆時恐怖不除。…
舍利弗觀鴿身，白佛言：「是鴿八萬大劫中，常作鴿身；過是已前，不能復知；
觀未來乃至八萬大劫，未脫鴿身；過是已往，亦不能知。」
佛告舍利弗：
「此鴿復於恒河沙等大劫中常作鴿身，罪訖得出。輪轉五道中，後得為人，經五百世中，乃得利根。
是時有佛，度無量阿僧祇眾生，然後入無餘涅槃。遺法在世，是人作五戒優婆塞，從比丘聞讚佛功德，
於是初發心，願欲作佛。然後於三阿僧祇劫，行六波羅蜜，十地具足，得作佛，度無量眾生已而入無餘涅槃。」
教：能從析空觀（無常、緣起），到體空觀。
體空觀，一切都是佛性所顯，當體即空，性相不二。猶如鏡中像，當下也是鏡子。
利：知道一切都是佛性的作用，能當佛想，不為八風所動。
如佛印禪師與蘇東坡的一段對話：
一天，兩人相對坐禪，
蘇東坡一時心血來潮，問佛印禪師：「你看我現在禪坐的姿勢像什麼？」
佛印禪師說：「像一尊佛。」蘇東坡聽了之後滿懷得意。
此時，佛印禪師反問蘇東坡：「那你看我的坐姿像個甚麼？」
蘇東坡毫不考慮地回答：「你看起來像一堆牛糞！」
佛印禪師微微一笑，雙手合十說聲：「阿彌陀佛！」
喜：已經有「利」得程度，又能止觀雙運，令心清淨。
菩薩道以成佛為目標，一切能當佛想，都能歡喜接受，從中學習六波羅蜜。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（四十六）
精進波羅蜜（二十五）
華嚴經云：
『奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離妄想執著，
自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。』
所以學習佛法，就是要去除妄想、執著，開顯本有如來智慧。
妄想，去除之法，是通於外道之法。
執著，去除之法，要佛門的智慧法門，才能破妄顯真。
大智度論云：「佛法大海，信為能入，智為能度。」
又云：「不信者言：『是事不如是。』信者言：『是事如是。』」
可見得，懂「如是」是信的開始，所以信佛，就是要覺悟「如」的道理，不是只有相信就好。
如：指不變的真理，四諦、十二因緣、六波羅蜜。
在中醫的理論上，五臟好，身體才會好，五臟要好，只要恢復五臟的陽氣，就會好。
肝：遇事，不怒，能用仁慈之心面對，對肝的陽氣，有恢復的作用；
若不能面對、接受，反而生出怒氣，則傷肝。
心：遇事，不貪，能合乎禮來面對，對心的陽氣，有恢復的作用；
若不如己意，生出恨心，則傷心。
脾胃：作事，不欺，用誠信來面對，對脾胃的陽氣，有恢復的作用；
若對不滿的事，生出怨天尤人之心，則傷脾胃。
肺：遇事，有正義感，能善言、善行、善視，對肺的陽氣，有恢復的作用；
若沒正面思考，懷憂悲之心，則傷肺。
腎：遇事，能用智慧解決，不受干擾，對腎的陽氣，有恢復的作用；
若不能解決，卻生出煩惱、恐懼，則傷腎。
覺悟「如」的思想，能放下身心、不貪、不瞋、不欺、善待一切眾生，如此信佛、
念佛，現世能得安樂，來世能往生淨土。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（四十七）
精進波羅蜜（二十六）
四悉檀
大智度論云：「有四種悉檀：一者、世界悉檀，二者、各各為人悉檀，三者、對治悉檀，四者、第一義悉檀。
四悉檀中，一切十二部經，八萬四千法藏，皆是實，無相違背。」
皆是實：指佛所說的一切法，不離真諦、俗諦。
諦，指真理的意思。
真諦：指空，以第一義來說。
俗諦：指有，以世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀來說。
無相違背：指空有兩者不相違背，猶如鏡與鏡中像的關係。
世界悉檀：指世間一切，皆是因緣和合故有。
大莊嚴論經：「有一婆羅門名憍尸迦住華氏城中，華氏城外，有一聚落，其親家住此聚落中。憍尸迦有少因緣，
到其親家中。其親友剛好有事緣故不在，時憍尸迦語其家人：「汝家頗有經書以不？我想讀經，順便等他回來。」
時所親婦即為取書，偶得《十二緣經》而以與之。
既得經已，至於林樹間閑靜之處，而讀此經。聞無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，
受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲苦惱，是名集諦。
無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，
愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲苦惱眾苦集聚滅。
初讀一遍猶未解了，至第二遍即解無我。外道之法著於二見：我見、邊見，於一切法深知生滅無有常者…。」
心生歡喜，尋舉兩手而作是言：
「我於今者，始得實論，始得實論。」…
領悟真理的言論，能心生歡喜，所以世界悉檀，有歡喜益。
（未完）
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（四十八）
精進波羅蜜（二十七）
四悉檀（二）
悉檀：梵語的解釋為宗、成、理。
宗：宗要的意思，指能辨明無我、無我所的法義，得歡喜益。
成：契合的意思。指能契合眾生的根器，令得生善益、滅惡益。
理：理趣的意思，指能契入第一義諦，得入理益。
嗣後天台宗依陳•慧思所說，
悉檀：悉，是遍的意思。檀，是施的意思。
四悉檀解釋為︰「佛以四法遍施眾生」
此種說法，與梵語的解釋有別。
但四悉檀中，已經有此三種含意，所以懂四悉檀，兩者是可以融通的。
也就是，佛以四法遍施眾生，令得歡喜益、生善益、滅惡益、入理益。
前po文，已說世界悉檀，即領悟無我、無我所的法義，得歡喜益。
續說∼
各各為人悉檀：
指說法者，能觀人心行而為說法，法能入其心，令得生善的利益。
法華經云：「諸有智者，以譬喻得解。」
無我、無我所的法義，直接從法來說明，有的能理解，有的不能理解。雖不能理解，但有智慧的人，用譬喻，還是可以聽的懂。
說法者，具有解脫知見，是最好的，就是有盡智（斷煩惱的智慧）、無生智（本性的智慧），如此能善說，能契機、契理，不會說相似佛法。
學佛者，需要透過聽經、讀誦、思惟，領悟其義，佛法才能落實生活。也就是，能從依語，轉成依義，得到生善的利益。
（未完）
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（四十九）
精進波羅蜜（二十八）
四悉檀（三）
前po文已說世界悉檀，歡喜益；各各為人悉檀，生善益。
續說∼
對治悉檀：指雖想修行，但若還有貪瞋癡等的障礙，則不能進道，因此為說對治法，令得破惡益。
如貪欲眾生，為說不淨觀；瞋恚眾生，為說慈悲觀；愚癡眾生，為說因緣觀；散亂眾生，為說數息觀；多障眾生，說念佛觀。
法華經云：「眾生處處著，引之令得出。」
說明修行者，要得到入理益，需要先破除心中的執著點，心能遠離執著，再教以法義，才能得到解脫。
所以若有執著不破，雖精進用功，還是難以入道。
阿育王經：「有一善男子，於優波笈多所出家，因為貪食故，不能得聖道。
時優波笈多言，我明當與汝食。到明日，以一器盛滿粥，另一是空器。
放置其前而言，汝當取食，令此器空。又語言，使此粥冷，再慢慢食之。
此比丘以貪食故，而多欲食，又以口吹令冷。如是一過二過。
白和上言。我已冷竟。
優波笈多復言，汝雖能令乳粥冷，而汝心有欲愛火熱，汝復令冷汝貪欲熱。
以不淨觀為水，除此心熱，若愛飲食當如服藥。
時此比丘食此粥竟，即便吐出滿於空器。優波笈多言，汝當食之。
比丘白和上，此吐不淨，云何可食。
優波笈多復語言。汝今當觀一切法不淨猶如涕吐。
時優波笈多即為說法。聞法竟精進思惟得阿羅漢果。」
所以修行，要時常反觀自己，是否有在貪瞋癡等上的活動，若有，要懂得對治，猶如杯子不淨，
需要先洗淨，才能裝水飲用；否則，裝再多的水，還是不能喝。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（五十）
精進波羅蜜（二十九）
四悉檀（四）
前po文已說世界悉檀，歡喜益；各各為人悉檀，生善益；對治悉檀，破惡益。
續說∼
第一義悉檀：指本性。一切法，皆可破、皆可壞，唯獨本性（猶如虛空），不可破、不可壞，故稱為第一義。
《大智度論》云：「一切法性、一切論議語言、一切是法非法，一一可分別破散；諸佛、辟支佛、阿羅漢所行真實法，不可破，不可散。」
「過一切語言道，心行處滅，遍無所依，不示諸法，諸法實相無初無中無後，不盡不壞，是名第一義悉檀。」
達到第一義諦，是學佛者的目標，有得到入理益，見本性，破見惑（證初果），才能再進一步破除思惑（證二果∼四果）。
蘇東坡詩云：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」
把溪聲，當成是佛在說法，把山色，當作是佛的清淨身。
是很不錯的悟境，但還不足。
庵元禪師，對它的評語說：「未見路徑，是門外漢。」
這是以第一義來說，雖能是心作佛，但還沒入理，只是在相上說而已，還沒達到離相的是心是佛。
金剛經云：「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」
「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？
如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
佛的時代，雖親眼見佛色身，但還不是見真身的法身如來，所以要見真身如來，是見第一義諦，才是真見如來。
大勢至念佛圓通章：「若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛去佛不遠，不假方便自得心開，…」
憶佛：指憶念真如本性。
所以學佛，應當先體悟無我、無我所的世界悉檀，能萬緣放下，
如此念佛，現前、當來必定見佛。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（五十一）
精進波羅蜜（三十）
修行不離身口意三業，所以精進也是不離身口意。
大智度論云：「身力懃修，若手布施，口誦法言，若講說法，如是等名為「身口精進。」
復次，行布施、持戒，是為身精進；忍辱、禪定、智慧，是名心精進。
復次，外事懃修，是為身精進；內自專精，是為心精進。
?精進名為身；細精進名為心。
為福德精進名為身；為智慧精進是為心。」
口精進
指念佛、讀誦經典、講經說法，可增長福德。
身精進
指布施、持戒、為他人發心，能完成所交辦事、拜佛…，是為身精進，可增長福德。
心精進
指修忍辱、求一切禪定、智慧時，心不懈惓，是為心精進，可增長智慧（功德）。
梁武帝問達磨云：『朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德？』
達磨言：『實無功德。』
這是有身精進，沒有心精進，才回答「實無功德」。
所以福德、功德，要分清楚。
佛說阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」
善根：指智慧，表示對「如」的道理能信受，是心精進。
整句是說：「不可以沒有善根，只有福德的因緣，往生阿彌陀佛國。」
因此，學佛不要以為有作功課就好，這只有身口精進。還要對我、我所，能放下，有此善根，是心精進。
身精進、口精進、心精進，都具足，才是往生正因。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（五十二）
精進波羅蜜（三十一）
苦集滅道
苦：有八苦（生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，五陰盛）。
五陰盛苦
五陰，指色、受、想、行、識。
盛，是指盛受之義。表示妄想、執著、造作的心，一直在動，盛前七苦。
前七苦，也是不離五陰，但苦受，就是在那當時。
五陰盛苦，是因無明故，又不善用心，不能靜下心來，是為苦因，所以招感無量諸苦。
苦的範圍，不離我、我所。
若能無我、無我所，苦則不生，所以修觀很重要。
例如：落日觀
觀察太陽從東而出，從西而落。
同樣是白天，太陽在不同的位置，就有不同的感覺。
所以太陽在「行」時，就是無常，好比在下午時，上午已經不存在。
因此可思惟「行」、「動」、「變化」，就是無常。
能體會出無常時，可運用於呼吸、經行、念佛…，如此在修止的同時，也能修觀，所以能放下、放鬆，能安住在當下。
當太陽西落消失時，是形容無我，
若無常能訓練成熟，再加上終點，則起點也是終點，能無我、無我所。
雜寶藏經云：「有一女人，聰明智慧，深信三寶，常於僧次，請一比丘，就舍供養。時有一老比丘，次到其舍，年老根鈍，
素無知曉。時彼女人，齋食已訖，求老比丘為我說法，獨敷一座，閉目靜默。
時老比丘，自知愚闇，不知說法，伺其泯眼，棄走還寺。
然此女人，至心思惟有為之法，無常苦空不得自在，深心觀察即獲初果。
既得果已，求老比丘，欲報其恩。
此老比丘，審己無知，棄他走避，倍更慚恥，復棄藏避。
而此女人，苦求不已，方自出現。
女人於時，具論上來蒙得道果，故齎供養，用報大恩。時老比丘，以慚愧故，
深自剋責，即復獲果。是故行者，應當至心，若至心者，所求必獲。」
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（五十三）
精進波羅蜜（三十二）
苦集滅道（二）
前po文，說苦，是指我、我所的因緣，讓身心感受到苦。
我，指五蘊（色、受、想、行、識），身心二法。
我所，指我的、我所有的。如：家人、房子、朋友、錢、衣、物…。
若廣泛的來說，我所看到的、聽到的、嗅到的、說的、吃的、接觸的、想的…，
也就是六根接觸六塵，所產生六識的境界，除我之外，都是我所。
其中，有的會生出妄想、執著，有的不會。
會生妄想、執著，在無常的變化中會苦，若無妄想、執著，則不會有苦。
所以要離苦，就是要去除妄想、執著。
續說∼
集，是苦因，有招感性。
苦是從集來，有苦因，才有苦果。
苦因，一.指過去所造的業成熟，應當受報。
經云：「假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」
阿育王經：「阿育王弟，毘多輸柯，雖出家修行，得阿羅漢道，最後被人所殺。
優波笈多對長老，回答這個問題。
過去世時有一獵師，多殺群鹿，於大林中有一泉水，時此獵師張施羅網，以其繩?取置於水邊，日日之中，多殺諸鹿。
是時佛未出世，有一緣覺於水邊食，食竟澡洗還樹下坐。
時彼群鹿聞緣覺香，不往水邊，時獵師至，不見鹿來，即尋其跡往辟支佛所。
見已作是念言，坐是人故，令鹿不來，即便以刀殺辟支佛。
長老當知，昔獵師者，而今即是毘多輸柯，以其日日多殺諸鹿，是故今者多諸病苦。復以昔殺辟支佛故，
以此業緣，於無數年，常在地獄，受諸苦報，於五百世在人道中，生生之處，常為他殺，今是最後果報，雖得羅漢猶為他害。
諸比丘復問優波笈多，此人云何復生大姓又得阿羅漢果。
優波笈多答言，先於迦葉佛法出家，樂行布施，常教檀越，種種飲食，供養眾僧。
有一佛髮爪塔，以香、華、幡、蓋、種種伎樂，而供養之。
以是業報，生於大姓，十萬年中，常修梵行，復發正願，以是業緣得阿羅漢。」
所以在感受不好的果報時，可當還債想，來轉念；或用觀法，如觀受是苦，想到苦，能生厭離心，如此來念佛，能放下萬緣，成就一心不亂！
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（五十四）
精進波羅蜜（三十三）
苦集滅道（三）
上po文說到集，是苦因，指過去所造的業成熟，應當受報。前已說
續說∼苦因二.不善用心
唯識中，說有八識，第七識為末那識，常與四煩惱（我癡、我見、我慢、我愛）恆共相應，又稱為染污意。
我癡：是無明的意思。指不知無我、無我所的真理，故有錯誤的執著。
我見：以第七識從無始來恆常相續的審察、思量，妄執第八識的見分為我。
我慢：依靠仗恃自己的優點，於他有情，心生高舉。
我愛：於我、我所，心生愛著。
所以要把染污意淨化，需要在法上薰習，增長慈悲、忍辱、空的善根，才有能力善作意，否則，四煩惱常與之相隨，如何不造苦因？
大莊嚴論：「夫聽法者有大利益，增廣智慧，能令心意悉皆調順。
我昔曾聞，師子諸國，爾時有人，得摩尼寶大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉獻王。王得珠已，諦視此珠而說偈言：
「往古諸王等，積寶求名稱，聚會諸賓客，出寶自矜高。
捨位命終時，捐寶而獨往，唯有善惡業，隨身不捨離。…
往昔諸國王，為寶之所誑，儲積已待他，無一隨己者。
吾今當自為，必使寶隨己，唯佛福田中，造作諸功德，
隨己至後世，善報不朽滅。…」
王說偈已即詣塔所，以此寶珠置塔棖上，其明顯照猶如大星，若日出時照王宮殿，
暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾，於一日中卒無光色，王怪其爾即遣人看。既至彼已不見寶珠，
但見棖下血流污地，尋逐血跡至迦陀羅林，未到彼林已見偷珠人竄伏樹間。偷珠之人當取珠時，墮棖折?故有是血，即執此人將詣王邊。
王初見時甚懷忿恚，見其傷毀復生悲愍，慈心視之而語之言：「咄哉男子！汝甚愚癡，偷佛寶珠，將來之世必墮惡趣。」…
有一臣懷忿而言：「如此愚人罪咎已彰，何須呵責？宜加刑戮。」
王告臣言：「莫出此語！彼人已死何須更殺？如人倒地宜應扶起。」
如人因地跌，還扶而得起，因佛獲過罪，亦因佛而滅。
時王即便大賜錢財，教令佛邊作諸功德。
爾時偷者即作是念：「今者大王！若非佛法中調順之人，計我??罪應被斬害。此王能容，實是大人赦我重罪。釋迦如來甚為奇特，乃能調化邪見國王作如斯事。」
所以「法」要常讀誦、思惟，有所體悟，令心調柔，才能去惡向善、得到解脫！
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（五十五）
精進波羅蜜（三十四）
苦集滅道（四）
前po文已說苦集，此是世間的因果，苦是苦果，集是苦因，有苦因，必遭苦果，所以在面對惡緣時，要學習接受、善用心，沒有苦因，自然能離苦。
續說∼
道：是指三十七道品（四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道），為出世間因。
雖然知道要善用心，但妄想、執著生出時，還是會心隨妄轉。所以要離苦，需要學習「道」法，才能有觀照力，令心安住，不隨妄轉。
四念處：指身念處、受念處、心念處、法念處。
也可說為，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
觀身不淨
大智度論云：「是身為穢藪，不淨物腐積，是實為行廁，何足以樂意！」
是身為穢藪：
穢，指污穢。藪，人或物聚集的地方。
是指我們這個身體是污穢所聚集的地方。
不淨物腐積：
為什麼是污穢所聚集的地方，因為身體裡面有三十六種不淨物，有很多腐爛的東西，積在那裡。
是實為行廁：
行廁，就是會走路的廁所（化糞池）。
化糞池，就是不淨物外、腐爛（大小便物）的東西，所累積的地方。
所以用不淨觀來說，身體就是一個會走動的化糞池。
何足以樂意：
觀想化糞池，就會感覺身體是臭穢不淨，有什麼能讓人感覺到歡喜、快樂？
現在科技發達，能看的到我們的身體，就是一節一節的骨頭連接起來，用筋纏一纏，再加上一層皮包裹起來，只是這樣而已！
愛不深，不生娑婆，所以想求生阿彌陀佛國，對愛欲，要能放下。因此，貪欲眾生，可修不淨觀，令妄心不起，來成就無我、無我所的智慧，往生淨土。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（五十六）
精進波羅蜜（三十五）
苦集滅道（五）
四念處，前已說觀身不淨。續說∼
觀受是苦
苦，有三苦、八苦、無量諸苦。
三苦：苦苦、壞苦、行苦
1.苦苦：指對於逆緣的逼惱，正受苦時，心又生苦。
如，老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、求不得苦。
2.壞苦：指順緣，本來安樂，但因分離、破壞，而生苦惱。如，恩愛別離苦。
3.行苦：指心行來說。是說心會因一切不善的變化而苦。如，五盛陰苦。
八苦：出曜經云：「生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、恩愛別離苦、所欲不得苦，取要言之五盛陰苦。」
生苦：有生，其他眾苦才隨之而生，若無生，則一切苦皆無。
眾生是隨業而來，不能不生，只有聖人，才能無生。
所以修行，就是要成就聖道、往生淨土，否則都要受生，都要受諸苦惱。
無量諸苦：指五盛陰苦。
遇到不善的變化，自己又不能善用心，如此苦因，是為無量，苦受，也會無量。
念佛三昧寶王論云：
「清珠下於濁水，濁水不得不清；佛想投於亂心，亂心不得不佛。」
佛想，是把亂心，用佛來看，如此對於亂心，就能淨化，歸於佛念。
佛想，可用於一切處。
我個人在經行時誦經，曾經有過經行久，腳抽筋，我就當佛想，「痛」是佛，
正常抽筋因痛故，不能放鬆，
當佛想時，就提醒是佛、放鬆，抽筋一下子就好了。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（五十七）
精進波羅蜜（三十六）
苦集滅道（六）
四念處，前已說觀身不淨、觀受是苦。續說∼
觀心無常
觀心，指觀察心所緣的，即是六根、六塵、六識。
無常，指生滅變異，終不可得。
起世經：「一切諸行，有為無常，如是遷改，無有常住，破壞離散，不得自在。是磨滅法，暫須臾間，非久停住。
諸比丘！應當捨於有為諸行，應當遠離、應當厭惡、應當速求解脫之道。」
這一段是說明，一切有為法，都在生滅變異，沒有常住不變的，都會破壞，若貪著生愛，會被無常火所燒，所以應當遠離，速求解脫之道。
大般涅槃經：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」
諸行無常，是生滅法：指世間法相。
說明一切有為法，都是無常，是生滅法，要先認清，世間不可貪著，否則會有苦。
認識苦，才會欣求解脫之道。
生滅滅已，寂滅為樂：指解脫之道。
生滅滅已
生滅，指無常觀。能體悟「生滅、變化、動」，就是無常的表現。
對所觀之境，當下能放下，不取於相。
滅已，指無我觀。表示能觀的我，也要放下。
寂滅為樂
寂滅，指從無常、無我，能達到空性。
為樂，指見性的當下，能照見五蘊皆空，度一切苦厄。
求生淨土者，也可觀「動」是無常，令心安住，如此能止觀雙運，老實念佛。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（五十八）
精進波羅蜜（三十七）
苦集滅道（七）
四念處，前已說觀身不淨、觀受是苦、觀心無常。續說∼
觀法無我
法：
1.指一切法。一切法皆無常，無常故無我。
2.指四大、五蘊的色身。
色身是四大假合，故說無我；是五蘊假和合，不能常恆自在的主宰，故說無我。
以本體來說，是指自性。自性猶如虛空，故說諸法無我。
勝天王般若波羅蜜經：「觀法無我，於諸眾生起大悲心——
常為眾生說不淨藥，不見貪病；
常說大慈，不見瞋忿；
常說因緣，不見愚癡等集病者。…」
解釋：
「因瞭解無我，能照見五蘊皆空，離一切苦，於諸眾生，能起大悲心。
對貪愛的眾生，說不淨觀，使能離於貪煩惱。（前貼文已說）
對多瞋的眾生，說慈悲觀。
所做的一切，不管為他、為己，都不離自性，會回歸自己，是自作自受。
好比面對鏡子，所表現的喜怒哀樂..，鏡子是不分別的完全顯現。
自性亦復如是，所以修慈悲觀，能令心調柔，遠離瞋心，也遠離對自我的傷害。
對愚癡的眾生，說因緣觀。
一切法，都是因緣和合而生，缺一緣則不生。
如影，是光照的因緣而有，若離於光，或是雖有光，而空蕩蕩，則影不現。
所以有，都是因緣有，非真實有。瞭解因緣有，能遠離癡煩惱。」
無我是根本智，有無我的智慧，才能離一切苦。
念佛求生淨土，有無我的思想，能萬緣放下，成就一心不亂。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（五十九）
精進波羅蜜（三十八）
苦集滅道（八）
四正勤，又作四正斷。
(1)勤於滅已生之惡。
(2)勤於使未生之惡不生。
(3)勤於使未生之善生起。
(4)勤於增長已生之善。
勤於滅已生之惡：
惡，指見煩惱。有我、我所的執著。
未學佛時，對我、我所，都有錯誤的執著；
學四念處後，對我、我所，要學習放下。
勤於使未生之惡不生：
指愛煩惱。
在學習無我、無我所，是攝心，沒有向外攀緣，所以五欲的煩惱，不會觸境而生。
因此在沒有成就無我、無我所之前，一切處，都要安住於四念處上，愛煩惱才不會生出。
勤於使未生之善生起：
未生之善，指無我、無我所的正見。
修行是要斷煩惱，思想若不正確，雖努力，也不會成就，猶如蒸沙，終不成飯。
所以修行，要先成就無我、無我所的智慧，才能降伏煩惱。
勤於增長已生之善：
指能斷除愛煩惱。
表示雖有無我、無我所的善法，對五欲的境界，要能從熟轉成疏，如此善法，就有得到增長。
四念處可以成就無我、無我所的智慧，若從念佛下手，開智慧，也是不離無我、無我所。所以能體會四念處，對念佛會有很大的幫助。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（六十）
精進波羅蜜（三十九）
苦集滅道（九）
四如意足
四念處、四正勤，對凡夫來說，雖能攝心不亂，但清淨心未生出。
四如意足，能生出清淨心，表示有得到思慧，能如理作意。
四如意足：
一.欲如意足。二.精進如意足。三.心如意足。四.思惟如意足。
欲如意足：
想離苦得樂，對無我、無我所有清楚，能從思慧達到修慧，生出清淨心。
精進如意足：
當清淨心生出時，有離苦得樂的感覺，有歡喜心想保持不退，故能精進不懈。
心如意足：
對精進所生出的清淨心，心生歡喜，故能安住是中。
思惟如意足
雖能清淨，知道無我、無我所，但對清淨有貪著，所以還有得失心，還有我。
所以思惟法義，要達無我、無我所。
四如意足，又指四神足，這是對聖者，或是得禪定者來說，
進一步想得神通，能自在變化，稱為如意；
對凡夫來說，未得法味，是苦惱的眾生，以得清淨心，稱為如意。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（六十一）
精進波羅蜜（四十）
苦集滅道（十）
五根
《止觀輔行》卷七之一云（大正46•363c）︰
「修前諸品，縱善萌微發，根猶未生。根未生故，萌善易壞。今修五法，使善根生。故此五法，皆名為根。」
說明前面從修四念處開始、四正勤、到四如意足，雖能生清淨心，但容易退失，如此善根猶如未生出。
所以要再修五法，達無我、無我所，使善根生出，所以此五法，皆名為根。
五根：信根、進根、念根、定根、慧根。
信根：指能達無我、無我所。
如四十二章經云：佛問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸之間。」佛言：「善哉！子知『道』矣。」
說明無常當下有無我觀念。
進根：有無我的觀念，對外在的一切，都能萬緣放下，捨離得失心。
念根：能萬緣放下，心無罣礙，常在無我、無我所作意，令清淨心生出。
定根：無我、無我所的清淨心生出，保持相續不斷，故能一心不亂。
慧根：雖能無我、無我所，是作意的無我，所以一段時間後，會感覺不圓滿，因此再思惟無我，如看肚臍端，是空，
當下就是無我，不用作意無常將來終歸無我，如此觀法，會更有力，所以能進入信力。
一般人信佛，是一種相信，如此對煩惱沒有降伏力；
若能信無我、無我所，如此信佛，對煩惱才有降伏力。
大智度論云：「佛法大海，信為能入，智為能度。」
此「信」，也是在說五根的信根。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（六十二）
精進波羅蜜（四十一）
前五根有說到信，再說「信」∼
佛說無量壽經
「設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法。」
至心：指萬緣放下。
表示行者對求生西方淨土的一種決心、誠心，對我、我所都能放下。
信：至心是一個過程，如此念佛，能放下萬緣，心漸漸能安住於佛號上，能無我、無我所。
樂：在「信」的當下，念佛很安心、能生清淨心。
十念：指時間的短暫。只要能達「信樂」，念十念的佛號，都能往生。
五逆：：一、殺父，二、殺母，三、殺阿羅漢，四、惡心出佛身血，五、破和合僧（鬥亂眾僧，以手段離間之，使之鬥亂，使之廢法事。）
誹謗正法：
「信樂」，有的從念佛可以成就，有的從法來成就，都可以；
若善根深厚者，能進一步達到見自本性。
求生淨土，若說只要念佛就好，不知要達「信樂」，這是遠離心性，會誤導修行思想，屬於心外求法，就是誹謗正法。
淨空老法師說：「李老師(台中蓮社 李炳南老居士)跟他說，他的學生數十萬人，真正往生者，萬人之中，只有五、六人而已。」
所以不要以為念佛有信西方淨土，也發願要去就能去。若念佛，不能用佛號或用法的觀照，令心萬緣放下，達到「信樂」，不管念佛多少，要往生西方，還是不及格。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（六十三）
精進波羅蜜（四十二）
佛說無量壽經
『設我得佛，十方眾生發菩提心修諸功德，至心發願欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前者，不取正覺。』
前文是說到至心信樂乃至十念往生，這一願文是說發菩提心修諸功德。
發菩提心：指發阿耨多羅三藐三菩提心。
修諸功德：指修六波羅蜜。
如修布施，【大般若經】卷三（學觀品）云：「應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者、及所施物，不可得故。」
無捨：指布施時，沒有不捨的感覺，猶如無捨。如：
供養佛，不會覺得不捨；
供養菩薩，也不會覺得不捨；
父母對子女的付出，也不會覺得不捨；
子女懂得孝道，對父母的付出也不會覺得不捨；
應以無捨而為方便：指能把布施的對象，當佛想、菩薩想、父想、母想、子想。能有此方便，在布施時，就不會多作分別。
圓滿布施波羅蜜多：能有無捨的方便，在布施時，才能對施者、受者、及所施物，達到三輪體空，來圓滿布施波羅蜜。
至心發願欲生我國：發心能無捨，如此我、我所是放下的，雖能無捨，但內心體會到娑婆世界修行不易，所以至心發願，要到西方阿彌陀佛國土修行。
自修要至心信樂，歡喜發心的人，對我、我所，也是要遠離分別，所以作意佛想、菩薩想…，是很好的方法，即是「是心作佛」；若能達不分別，即是「是心是佛」。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（六十四）
精進波羅蜜（四十三）
佛說無量壽經
『設我得佛，十方眾生聞我名號、係念我國，殖諸德本、至心迴向欲生我國，不果遂者，不取正覺。』
前文說到發菩提心修諸功德往生，是指久發心菩薩來說；
這一願文沒說發菩提心，只說殖諸德本至心回向，是指初發心菩薩來說。
殖諸德本：指六波羅蜜。是說有大乘善根，能學習大乘佛法。
前文用布施來說，這裡用持戒來說
【大般若經】卷三（學觀品）云：「諸菩薩摩訶薩應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多，犯、無犯相不可得故。」
無護：指持戒時，不用守護淨戒，能清淨無犯。如：
面對佛、菩薩時，能恭敬以對，不用守護淨戒，能清淨無犯；
面對父母時，有孝順心者，能生出孝養心，不用守護淨戒，能清淨無犯；
面對孩子時，能保持愛心、寬容，不用守護淨戒，能清淨無犯。
諸菩薩摩訶薩應以無護而為方便：
指菩薩，對一切境，能當佛想、菩薩想、父想、母想、子想來看待，能有此為方便，則一切境，不用守護淨戒，能清淨無犯。
圓滿淨戒波羅蜜多：
有無護的方便力，當下戒是清淨的，如此相續下去，能遠離我、我所的分別心，圓滿淨戒波羅蜜，則一切境，沒有犯相、無犯相的分別心可得。
初發心者，對大乘佛法有歡喜心，一切境，學習用佛想、菩薩想…來看待，這是一種觀照的方法，對不善之境，能降伏其心、不隨妄轉。
念佛時，若有其他的聲音，影響念佛，可以作意佛想。如此念佛就能不受影響，因為都是佛。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（六十五）
精進波羅蜜（四十四）
佛說無量壽經：
「汝等於是廣殖德本，布恩施慧，勿犯道禁，忍辱、精進、一心、智慧轉相教化。
為德立善，正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。…」
廣殖德本：
德，指布施、持戒、忍辱、精進、一心。
本，指智慧。
轉相教化：指自己能清淨三業，再將所修的佛法，教化有緣眾生。
為德立善：指前五度，能如實行之。
正心正意：指前五度實行後，能不分別，達無我、無我所。
齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲：
指內心能不分別，身又能受持齋戒清淨無犯，如此一日一夜所得功德，勝過在無量壽國為善百年。
世俗說：「一分錢，一分貨。」
娑婆世界修行的環境，雖然不如極樂世界，但功德卻比較大，因此，只要能老實修行，會有很好的代價。
所以遇到逆境，只管修行、念佛，不作其他分別，若要作分別，就當作是送功德想，令心放下！
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（六十六）
精進波羅蜜（四十五）
佛說阿彌陀經：
「舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴….其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法。
其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。」
念佛、念法、念僧：指聞、思、修。
念佛：指聽到法音是「聞」，表「覺」。
念法：指有「覺」，能如理思惟是「思」，思惟後，能覺而不迷，表「正」。
念僧：指能覺而不迷，再念念相續，令心清淨是「修」，表「淨」。
經文：
「舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹及寶羅網出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者皆自然生念佛、念法、念僧之心。」
這是無情說法，禪師語錄：「青山綠水西來意，翠竹黃花古佛心。」
所以這裡的念佛、念法、念僧，是指大乘法，諸法實相的聞思修。
娑婆世界的念佛、念法、念僧，是指「聞」。
念佛：是指念佛十種通號（如來、應供、正遍知、明行足…、佛、世尊）。
念法：佛的教法，即是三藏十二部經。
念僧：記住有解脫知見的修行人，所說的法。
在極樂世界的聞思修，都是自然而生，所以能入三摩地，超凡入聖。
娑婆世界的聞思修，都要靠自己發心，若道心不強，一些逆緣，很容易退轉。
在娑婆世界雖能發心修行，聽聞佛法、念佛，但思慧（領悟其義）若沒有成就，要調伏妄想、執著，保持正念，卻是不易。
因此，思慧若沒成就，想求生淨土者，生死心要切，能至誠懇切，老實念佛才好。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（六十七）
精進波羅蜜（四十六）
苦集滅道（十四）
前說到五根，續說五力
《大毗婆沙論》卷一四一云（大正27•726b）︰
問︰何緣此五名根名力﹖答︰能生善法故名根，能破惡法故名力。
能生善法故名根：指能生出無我、無我所的善法，這是解脫的起點，故名為根。
能破惡法故名力：指令善根增長，能破除煩惱，此善根有力量，故名為力。
五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。
信力：在五根時，雖知無我，但不離「相」，我還是在；五力時，能以「空」作觀，如觀臍端、鼻孔，我能放下，所以能破除惡法。
精進力：觀法能斷惡生善，會增長信心，故能精進不懈。
念力：能破惡法故，所以念念之中，能保持正念，淨念相繼。
定力：瞭解無我、無我所，再配合修法，如耳根圓通，令聲音觸於鼻、眉間、顴骨、腮…成就一心。
慧力：雖然能觀無我，但還沒真正見到空，還是屬於有漏，所以繼續修四念處，觀無我、無我所。
此善根於有漏世間是最殊勝，故稱世第一法。
念佛常說要萬緣放下，這萬緣放下，是指放下我、我所。
所以體會無我、無我所，對念佛求生淨土來說，是一種正行，沒有偏離。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（六十八）
精進波羅蜜（四十七）
苦集滅道（十五）
前說五力，續說七覺支∼
七覺支在經論中，排列的順序，有些不同，
今以【佛說大乘隨轉宣說諸法經】卷中來說。佛告文殊師利：「念覺支，擇覺支，精進覺支，
喜覺支，輕安覺支，定覺支，捨覺支，是名七覺支。」
念覺支：修四念處，保持無我、無我所的正念。
擇覺支：擇，揀擇的意思。
指能保持無我、無我所，不隨妄轉。
精進覺支：指保持無我、無我所的正念，為滅諦（見性）故，能精進不懈怠。
喜覺支：指由根門進入空性，真實了知無我，心生歡喜。
輕安覺支：指在猶如虛空的空性，一切諸見、煩惱，全然放下，所以輕安。
定覺支：指見性時，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法。因此，不會受我、我所影響，所以心定。
捨覺支：指因見性故，真實了解「凡所有相，皆是虛妄。」
所以一切相，都不可得，成就空正見，斷見惑，證初果。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（六十九）
精進波羅蜜（四十八）
苦集滅道（十六）
前說七覺支，續說八正道∼
【帝釋所問經】：
佛告天主：「滅虛妄者，謂八正道。八正道者，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，由是八法虛妄得滅。」
虛妄：指在見性中能覺知，無我、無我所。
滅虛妄：指在現實中，能滅受想，因能照見諸法是虛妄故。
正見：指空正見，有無我、無我所的智慧。
正思惟：指雖有空正見，還要思惟無我、無我所，讓身口意三業，在生活中，能覺而不迷。
正語：指從正思惟中，知道佛意為何，在說法時，能如理而說。
正業：業，指行為。
指對一切的行為，能如理觀照，保持無我、無我所的正念不失。
正命：指有無我、無我所的正念，對生活所需，也不違背戒律，能清淨自活。
正精進：
法句經云：「若起精進心，是妄非精進，若能心不妄，精進無有涯。」
說明精進中，能無我，才算是正精進。
正念：指一切時，對我、我所，能不生妄想、執著。
正定：雖有正念，若沒正定，思惑還是斷不了。
所以有正定，才能照見諸法是虛妄，滅受、想，成四果阿羅漢。
八正道，是初果要到二果、三果、四果的聖道過程，在斷思惑（八十一品）。
二果斷欲界前六品，三果斷欲界後三品，四果斷色界、無色界七十二品。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（七十）
精進波羅蜜（四十九）
十二因緣
緣起經：「云何名緣起初？謂依此有故彼有，此生故彼生，
所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，
有緣生，生緣老死，起愁歎苦憂惱，是名為純大苦蘊集，如是名為緣起初義。」
緣起初：指緣起是如何開始？
此有故彼有：此有，指無明。彼有，指行。
表示有無明故，一定會去造作。
此生故彼生：此生，指有造作的業因（識）。彼生，指果報（受）。
表示有造作故，種下善業、惡業，因緣成熟，會受果報（酬償之意）。
「云何無明？…於佛無知，於法無知，於僧無知；於苦無知，於集無知，於滅無知，於道無知；於因無知，
於果無知，……如是於彼彼處如實無知，無見無現觀，愚癡無明黑闇，是謂無明。」
無明猶如在暗室中，不見光明，不知「路」如何。
人雖有眼睛可以看，但沒有智慧的光明，不能走向解脫之道（無我、無我所），只能隨緣造業，是為無明。
「云何為行？行有三種，謂身行、語行、意行，是名為行。」
行：指造作。
憨山老人夢遊集云：
「起心動念，無非是業（善），無非是罪，即此一念，便是生死苦本。」
識：指第八識，阿賴耶識。
此識能含藏所造作的一切善惡種子，故又名為「一切種子識」；
也可稱為「異熟識」。雖有善惡種子，但要成熟，才發生作用，是異時而熟，故稱為「異熟識」。
【大寶積經】云：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」
所以學佛後，一切的不善境，可以當消業想，雖有苦，但業消也是好事，也可以用此苦，當求生淨土的動力，令心能厭離娑婆，欣求極樂。
（未完待續）
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（七十一）
精進波羅蜜（五十）
十二因緣（二）
前說識，續說∼識緣名色
名色：
當業識成熟時，強者先牽，投生於六道之中。此名色是投胎人道。
名：指心。雖是心，但此時不能有所作用，是有名無實，故稱為「名」。
色：指身。由精子與卵子的結合，形成有質礙之物體，故稱為「色」。
名色：指投入在母胎中的身心狀況。
六入：指胎兒在母胎中，漸漸生長，令六根完具。
觸：指出胎後，六根接觸六塵，產生六識。
受：指感受果報。有苦受、樂受、不苦不樂受。
苦受，有苦苦、壞苦、行苦。
苦苦：指對於逆緣的逼惱，正受苦時，心又生苦。
如，老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、求不得苦。
壞苦：指順緣，本來安樂，但因分離、破壞，而生苦惱。如，恩愛別離苦。
行苦：指心行來說。是說心因一切不善的變化而苦。如，五盛陰苦。
苦苦、壞苦，乃至一切的苦，都不離五盛陰苦。
因為心對我、我所，有所取著，又不能善分別故。
想離苦，要不受才能做到。
當六根接觸六塵，在觸的當下，就要與「明」相應，也就是要能無我、無我所，才可不受，如此能隨緣消業。
也可以當佛想、菩薩想，能接受，用慈悲、忍辱來面對，如此能開智慧，對無我、無我所，有啟發的作用！
苦受雖苦，若能善用，念佛時，能提醒自己，放下萬緣、老實念佛，因為一切都是自作自受，要看開！
（未完待續）
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（七十二）
精進波羅蜜（五十一）
十二因緣（三）
前說受，有苦受、樂受、不苦不樂受，已說苦受，
續說∼樂受
樂受，指世間樂。有五種，若具足，可稱為美滿的幸福人生。
1.身體健康：在世間，若不缺錢、家庭和諧、說話人愛聽、頭腦又好，但如果身體不好、常病苦，也是快樂不起來。
持不殺生戒，能身體健康。
2.不缺錢：在世間，若身體好、家庭和諧、說話人愛聽、頭腦又好，但如果缺錢使用，也是快樂不起來。
持不偷盜戒，不會缺錢。
3.家庭和諧：在世間，若身體好、不缺錢、說話人愛聽、頭腦又好，但回到家裡，總是吵吵鬧鬧，不能和諧，也是快樂不起來。
持不邪淫戒，家庭能和諧。
4.說話人愛聽：在世間，若身體好、不缺錢、家庭和諧、頭腦又好，但說話沒人愛聽，也是快樂不起來。
持不妄語戒，說話人愛聽。
5.不會誤事：在世間，若身體好、不缺錢、家庭和諧、說話人愛聽，但如果愛喝酒，喝酒後又常誤事，也是快樂不起來。
持不飲酒戒，頭腦能清醒，做事不會誤事。
所以樂受，表示有持五戒的因，在世間才能得到健康、不缺錢、家庭和諧、說話人愛聽、頭腦能清醒，做事不會誤事的，美滿幸福人生。
不苦不樂受：
不苦，指沒有造惡，所以沒有苦受。
不樂，指雖作善事，但沒有歡喜心去做，或是作善事後，後悔，所以感招善報時，沒有樂受。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（七十三）
精進波羅蜜（五十二）
十二因緣（四）
前說受，續說∼愛
受緣愛：指在受的當下，有愛著心，也可說是「無明」，這是苦本。
因為有愛著，所以會分別好壞。
因此對苦受，會與瞋相應，就是不歡喜，乃至想遠離；對樂受，會與貪相應，就有愛求的熱望。
愛緣取：指造作。對愛念，生出取捨之實際行動。與「行」是一樣的意思。
前面的「行」，是過去的造作；「取」是現在的造作。
取緣有：指有生死的因。
有造作後，就有業因，會儲存在阿賴耶識，是指現在因。
有緣生：指未來果，有因必定感招果報。
生緣老死，起愁歎苦憂惱：指生苦。有生才有一切苦，若無生，則無一切苦。
所以人生都會起愁歎苦憂惱，最後終歸老死。
純大苦蘊集：指如此的過程，因無明故，從生到死，都在感受苦果，當下又再製造苦因。
緣起初義：指緣起，從無明緣行開始，到生緣老死，是緣起的差別義。
這是十二因緣的流轉門。說明人生這條路，都會面臨種種苦惱的折磨，應當學習接受，如此能淨心、隨緣消業。
若能有佛法思想，如：觀受是苦、觀心無常….，能萬緣放下，念佛求生淨土，如此的苦受，卻又成為修道的增上緣。
所以學佛能改變人生，因為好壞在一念之間。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（七十四）
精進波羅蜜（五十三）
十二因緣（五）
雜阿含經：「世尊告諸比丘：有增法、減法。諦聽，善思，當為汝說。
云何增法？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，是名增法。
云何減法？謂此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名減法。」
增法：指十二因緣的流轉門，前已說。
減法：指十二因緣的還滅門。
此無故彼無
此無：此，指無明。
彼無：彼，指行。沒有無明，就不會造生死因。
此滅故彼滅
此滅：指沒造生死因。
彼滅：指沒有生死因，就不會受生死的苦果。
無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，
指無明滅，就不會造生死因。沒有生死因，不會受生死苦，所以純大苦聚滅。
大莊嚴論：「有一婆羅門，得《十二緣經》
初讀一遍猶未解了，至第二遍即解無我。
外道之法著於二見：我見、邊見，於一切法深知生滅無有常者，
而自念言：「一切外論皆悉無有出生死法，唯此經中有出生死解脫之法。」
從十二因緣法中，要能體會一切都是因緣有，因緣有，都是無自性，如光照所顯的影子，
影子是因緣有，不是本來就有，所以說是無常、無我。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（七十五）
精進波羅蜜（五十四）
四依
【大般涅槃經】云：
「依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。」
依法不依人：
依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有為。如來者，即是常住。有為者，即是無常。
依義不依語：
義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足。滿足義者，名曰如來常住不變，
如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常，是名依義不依語也。
若有人以微妙之語宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語。
依智不依識：
所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。
依了義經不依不了義經：
不了義經者，謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。
了義者名為菩薩，真實智慧隨於自心，無礙大智猶如大人無所不知，是名了義。
《涅槃經》說的四依，是要學佛者清楚，
聲聞乘，是方便法，佛乘，才是究竟圓滿。
但修行也不能忽略聲聞乘，猶如蓮花，有無染義、出水義。
無染，即是聲聞乘；出水，即是佛乘。
若沒有無染的能力，如何能出水？
所以修行開始先能無常、無我，再進一步對一切當佛想。
念佛求生淨土也是如此，雖念佛求生，若不能萬緣放下，也是不能成就，因為對世間還有染著故！
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（七十六）
精進波羅蜜（五十五）
圓覺經云：
「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」
知幻即離
知幻：指從聞慧中，瞭解一切都是幻化，如：無常、夢、影…。
離：知道幻化，所以對現象就要懂得放下，因為沒有真實可得。
不作方便
表示當下一念覺知的心，能遠離文字相，知道什麼是「幻」。
譬如：看「動」，就知道是無常，就能放下，不需再想是剎那剎那變化。
離幻即覺
幻：指一切都是因緣所生法，如幻。
離幻：指知無我
覺：指覺（空）性。
表示能知如幻，當下就是見到空性。
亦無漸次
無漸次：指沒有方便法，當下即是。
表示當下能看出是空性。
法華經云：「觀諸法性，猶如虛空。」
虛空大太，所以可以觀法界性，即是法與法之間的空隙
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（七十七）
精進波羅蜜（五十六）
宋˙道濟禪師【辭世偈】
「六十年來狼籍，東壁打到西壁；如今收拾歸去，依然水連天碧。」
道濟禪師：指濟公。
六十年來狼籍
狼籍：是雜亂的意思。譬如一堆草本來很整齊，若狼在那裡臥，就把草弄得很亂。
道濟禪師在佛門裡，有飲酒、有些不威儀，很多雜亂的境界。
所以在辭世時，把自己在六十年來的表現，形容像狼籍一樣。
東壁打到西壁
東壁：指染污的意思。
打到：指有無我、無我所的正念，能轉染成淨。
西壁：指清淨的意思。
表示外相雖然如狼籍般，不清淨，但內心有無我、無我所的正念，所以還是清淨。猶如蓮華，能出淤泥而不染。
如今收拾歸去
我從聖人的世界來到凡夫世界，現在要回到聖人的世界了。
依然水連天碧
水：指心淨如水。
天碧：形容第一義諦。
表示心依然清淨，能與第一義諦相應。
道濟禪師雖是聖人示現，但也給學佛者說明，想求生淨土，不管過去如何，若信淨土法門，
只要能一心向佛、念佛，萬緣放下，依然可以到阿彌陀佛國去。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（七十八）
精進波羅蜜（五十七）
淨社銘
「持戒為本 淨土為歸 觀心為要 善友為依」
淨社銘
淨：是指淨業。
社：是指有多種條件組成。
銘：如佛經所說的偈。
表示用偈來說明成就淨業，所需要的條件有哪些。
持戒為本
持戒：指對受持的戒法，要如法受持。
為本：為根本的意思。
戒若沒有持好，表示身、口、意上有過失，有過失，就有染污、障礙，如此雖想修行，如何能修的好？
淨土為歸
指修行以念佛為穩當。這對凡夫來說，才有解脫希望。
無量壽經第十九願：
「聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，復以善根迴向，願生我國..。」
說明有的發菩提心（上求佛道，下化眾生），歡喜修諸功德，若能將此功德，回向西方淨土，能往生到阿彌陀佛國。
所以西方淨土，能攝受上中下根人，只要對淨土有信願力，可以不改行履（個人的行持）。
觀心為要
指觀心最為重要。
修淨土法門，雖然是易行道，但如果不懂得觀心法，縱然持戒念佛，要往生淨土，也不可靠，因為還要不隨妄轉、萬緣放下。
善友為依
善友：指善知識、經典。
常親近善友，對聞慧（教理）、觀心、正念的提起，會有幫助。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（七十九）
精進波羅蜜（五十八）
蕅益大師云：
「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」
「得生與否，全由信願之有無」
說明往生的關鍵，是在於信願的問題。
信：指對佛說阿彌陀經、佛說觀無量壽佛經、佛說無量壽經的信受。
信也有深淺，若只對經文的信，是為淺信；
若能從經文中，解其義趣，是為深信。
淺信，比較沒有觀照力，容易受我、我所動搖；
深信，有觀照力，不易動搖。
觀無量壽佛經：「是心作佛，是心是佛。」
作佛：指對一切能當佛想。
是佛：指能乘如實道；簡言之，本來無一物，能萬緣放下。
表示內心能把一切，都當作是佛想，能完全放下，沒有任何意見。
願：指發願求生西方淨土。
表示對極樂世界的好，有出於內心的讚歎、歡喜，故發願求生。
「品位高下，全由持名之深淺」
淺：指念佛時，沒有觀照力，只是佛號保持的住，為淺；
深：指念佛時，有觀照力，能進入無常、無我、真如，為深。
表示往生淨土品位的高下，是以在持佛名號時，是深入，還是淺入，來區別。
淨土聖賢錄易解、樂邦文類，有記載一則：
閻邦榮。池州(安徽)青陽人。中年時，曾經遇到僧人勸他修行淨土法門，並持誦往生咒，閻邦榮因此斷絕葷腥血肉之食。
從此以後，每天早上面向西方誦咒千遍，並率領家中男女一起同聲持誦，如是修行達二十年之久。
南宋光宗紹熙元年(西元一一九○年)正月初一，閱讀《大般涅槃經》而感歎地說：「人生只不過是夢幻罷了！
我有什麼可眷戀的呢？」
三月初一，聞到異香芬芳濃厚，經過一日仍不消散。而他的兒子則夢見阿彌陀佛，放大光明，遍照整個屋子及廳堂，
都呈金色。過了五日，早晨起來，按照平常課誦完畢之後，回頭向家人說道：「我今日要走了！慎勿來撓亂。」
於是面向西方閉目，正身端坐。太陽剛過了正午之後，突然欣喜地站起來說：「我去也！」接著便起立行走數步，舒展雙手結手印，面帶微笑而站著往生。
可知，領悟法義，不限於淨土經典，只要是佛說的經典，都可以受持，因為都不離三法印、一實相印。
所以只要對淨土有信願，都沒有遠離淨土。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（八十）
精進波羅蜜（五十九）
楞嚴經云：「歸元性無二，方便有多門。」
歸元性無二
性：指本性、真如。
華嚴經說：「心佛眾生，三無差別。」
說明真如，在聖不增，在凡不減，所以回歸本性，沒有凡聖的差別。
方便有多門
方便：指佛所說的法，都是一種方便。
門：指通達的意思。
說明佛教的法門雖多，是應眾生而說，其目的，就是要令眾生通達真如。
「真如」在其他的經典中，也有用其他名相。
如華嚴宗講「一真法界」，天台宗講「諸法實相」，唯識宗講「圓成實性」、
如來藏、空性…，名相雖不同，內涵是相同的。
當一切法，都回歸真如時，法門就沒有高低的差別，對自己而言，只有相應與不相應的差別。
猶如美食，口味眾多，選擇自己歡喜的就好。
所以學習佛法時，不能自褒貶他，而輕視、排斥其他大小乘的學者，如此有謗法之嫌，對往生會有障礙。
三寶感應要略錄卷之中：
新羅一位出家人。少出家，歸心於淨土教，見諸誦持阿含者，毀呵言捨。夢至極樂東門，將入門中，
爾時有無量天童子，在門外立，以寶杖驅出曰：「小道滅沒，即大教滅相。」以小法為梯，撜登大道，
是汝國式也。輕慢阿含捨不誦，不可入大乘門云云。夢覺悲泣悔過，兼持誦四阿含，得淨土迎。弟子亦夢，
師坐蓮花，來語曰：「我娑婆兼誦阿含，依本習故，先得小道，不久還入大矣。」
所以學佛者，對佛所說，不分大乘、小乘，都應當尊重，不應輕慢，以免障道。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（八十一）
精進波羅蜜（六十）
法句經云：「若起精進心，是妄非精進。若能心不妄，精進無有虛。」
若起精進心，是妄非精進
華嚴經云：
『奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？我當教以聖道，
令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。』
可知，學習佛法，就是要破除妄想、執著，開顯本有如來智慧。
所以對自己的精進，不能保持平常心，也是妄想、執著，不是真精進。
若能心不妄，精進無有虛
修行當下，要不起妄想、執著，表示能萬緣放下，無我、我所，才是真精進。
修學佛法，不離戒定慧。
戒持的好，能安心辦道。
安心辦道要得力，則不離定慧，也可說是止觀。
止：安住於所緣境，如念佛、數息…。
觀：對法，如無常、無我、因緣…，能如法作觀，能息妄想、執著。
如此止觀雙運，精進才會有力量。
印光大師開示：
「只要肯學愚夫愚婦，老實念佛就行。」
愚夫愚婦：也是一種觀心法。
這是印光大師將佛法落實生活，用生活化的語言，將佛法表達出來。
說明修行者，凡事都要能接受、消化，若有起妄想、執著，可用「愚」來反觀自己，令心能放下一切。
所以想求生淨土者，能有愚夫愚婦的心態，再加上老實念佛，就可以如願。
可知，念佛法門，雖易行道，在心態上，也要有放下的功夫，念佛才能得益。
所以不能只重視「止」，而忽略「觀」。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（八十二）
精進波羅蜜（六十一）
大智度論云：「佛法大海，信為能入，智為能度。」
又云：「『如是』義者，即是信，若人心中有信清淨，是人能入佛法。」
『如是』義者
如是：指經文。
義：指經文中，所含藏的義理。
表示對所研讀的經文，要讀熟，還要進一步領悟其中的義理。
即是信
指對經文及所含藏的義理，都清楚，這樣就是信。
信清淨
指對經文的義理能領悟，又能如理作意，則當下是清淨的。
能入佛法
指有信清淨，表示有觀照力，能去除妄想、執著，如此才能入於佛法。
猶如開車，雖下雨天，有雨刷，能把擋風玻璃的雨滴清除，令開車不受影響。
佛法的信，是對經文及所含藏的義理清楚，有得到受用，如此信心，才能堅持，用另一名相，是對佛法僧的信；
另一種信，是對戒法的信，表示懂因果，不會造業，才能成就善業。
智為能度
信，讓人在佛道上，能堅持的走下去。
直到開智慧，回歸真如，成就無生，度脫生死，乃至趣向無上菩提。
所以學習佛法，要得到受用，需從聞、思、修來；
也就是從經文中，能得到解義，還要能如說修行。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（八十三）
精進波羅蜜（六十二）
「大智發於心，於心無所尋，成就一切義，無古亦無今。」
在『觀音慈林集』中有說到，
張孝純，有孫五歲，還不能走，有人跟他說，
頃淮甸間，有一農夫，腿足的病很久，
每天持觀世音菩薩聖號，於是感應到菩薩示現，留下這四句偈。
農夫頌此四句偈，滿百日，腿足的病好了。
於是張孝純就教其孫，以及他的乳母，齋戒持誦，經兩三個月，其孫能正常行走。
有小兒患有腿足病者，誦之皆有靈驗。
大智發於心
大智：指根本智（本性）。
說明根本智，不離當下一念心，表示眾生皆有佛性。
於心無所尋
無所：指無我、無我所。
說明要成就根本智，需從無我、無我所，下功夫。
成就一切義
一切義：指無我、無我所的義理。
說明領悟一切義的義理，能如理作意。
無古亦無今
指沒有過去，也沒有現在。
說明與本性相應時，當下是無一物，沒有過去、現在，猶如虛空。
此偈也為「智慧偈」，以誦之者，多能發慧的緣故。
此偈是南安巖嚴尊者，為侍者而作。侍者前生為牛，以馱磚造寺的功德，獲報為僧，雖為僧人，
但過去沒有佛法的學習，所以聞性未開，久誦此偈，聞性或然而開，一切經書遂能記憶。
淨土法門強調信願行，事實上，一切法門，也不離信願行，端看行者是要治療身病、心病，
還是求福、求慧，所以說，佛是大醫王、兩足尊。
只要能深信切願，努力行之，降伏妄想、執著，都能滿願。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（八十四）
精進波羅蜜（六十三）
根本說一切有部毘奈耶：
「諸行皆無常 諸法悉無我 寂靜即涅槃 是名三法印。」
諸行皆無常
諸：指一切。即六根、六塵、六識。
行：指變化。
說明世間一切都在剎那剎那變化，如波浪般，從有到無。
可以從變化中，觀察無常，乃至「動」，就知道是無常。
諸法悉無我
諸法：指一切法。
說明一切法，都是無常故，沒有一法，可以真實擁有，所以無我。
觀無常時，同時，也能觀無我，為無常、無我；
知無我故，也可觀空處，如觀臍端、鼻孔…，令心放下。
寂靜即涅槃
寂靜：指由相入到空性。
在自性中，無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，故能寂靜。
涅槃：指不生（妄念不生）不滅（本體不滅）。
說明涅槃，是安住自性中，不生妄念，所以當下是寂靜。
是名三法印
印：指印證。
說明這三法，是印證佛法。表示行者，所修的法，要與此三法相應，才能真實得到解脫。
成就三法印，能得涅槃。
凡夫修行，要得涅槃不易，若能成就乃至一法，也是很好，因為有放下的能力。
念佛，時常說要萬緣放下，萬緣，就是指我、我所。
若口念彌陀，心繫五欲，還是不離娑婆，如何往生淨土？
所以念佛，一定要懂得放下，如此念佛才有力量，因為信願行，同時到位。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（八十五）
精進波羅蜜（六十四）
金剛經云：「無我相、人相、眾生相、壽者相。」
無我相
以一般來說，指無私，能全心投入。
以佛法來說，指無我的智慧。
無人相
以一般來說，指對一切人，都能平等看待。
以佛法來說，有無我所的智慧。
無眾生相
以一般來說，指發心後，自己所碰到的問題、對眾生種種的不善，都能接受，
內心能遠離不善分別，能無怨無悔；對好的，也能不貪著。
以修般若來說，有上述的心態，還能保持無我所。
無壽者相
壽者：指果報、好處。
以一般來說，指真誠幫助，不求回報。以因果來說，雖有善果，能不貪著。
以修般若來說，有上述的心態，發心當下，還能回歸無所得，保持無我。
無我相、無人相
是指還沒發心、開始發心時，所抱的心態。
無眾生相、無壽者相
是指發心後，還能保持無我、無我所。
可知發心學捨、吃虧、不分別，都是開般若智慧的前方便。
因此，所面對的一切，可以當佛想、菩薩想，
用供養、懺悔、不分別的心態，學習接受。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（八十六）
精進波羅蜜（六十五）
金剛經云：
「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
若以色見我
色：指佛的三十二相。
說明若以見佛的色身，相好莊嚴，就當作是見佛。
以音聲求我
音聲：指佛的聲音。
說明在求佛時，把聽到的佛聲音，就當作是遇見佛。
是人行邪道
邪道：指不是正道。
說明心外有佛，內心無佛，這不是正法。
佛是指法身，本性才是真佛。所以一切法，都要回歸本性，才是真見佛；否則，都是心外求法，屬於邪道、外道。
不能見如來
說明，若是心外求法，雖然見佛相、聽到佛音聲，也不能算是真見如來。
見佛，能生歡喜心，讓人有信心。
末法可多禮拜、稱念、讚歎，能增長之。
聞法，讓人知道三法印、一實相印的思想。
念僧，懂得如說修行，得到佛法的受用。
可知佛法僧三寶，是一體的，缺一不可。
若缺「佛」，容易增長我慢、自以為是、得少為足。
若缺「法」，雖能修行，但沒有正確目標。猶如外道，縱然能得四禪八定，還是免不了輪迴。
若缺「僧」，雖能說，但不能如說修行，不能得到真實受用，猶如畫餅不能充飢。
以念佛來說，雖然念佛，但念佛後，若不能安心，表示受用不大，如此不能發起真實的信願。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（八十七）
精進波羅蜜（六十六）
大乘
法華文句：「說大乘經者。善戒經有七大。一法大。二心大。三解大。四淨大。
五莊嚴大。六時大。七是果大。大因大果合為大乘經也。」
在【善戒經】上說，要具足七個條件，才能名之為大乘。
一.法大
要學習大乘佛法。如三藏十二部中所說的「方廣」。
方：是相大。指方法、軌持。說明一切都是虛妄，唯有本體才是真實。
廣：是用大。指本體遍一切處，無所不在，順逆都是佛性所顯現，要學習接受。
如六祖壇經說：「不思善、不思惡。」
二.心大
指要發無上菩提心，不是要作阿羅漢，要盡未來際，廣度眾生，要有這樣偉大的志願。
三.解大
對「性相不二」的義趣，能理解。因此，
對一切善境界，如見佛、聞香…，能不貪著；
對一切惡境界、障礙修行，不生瞋心，能當菩薩想、佛想，遠離分別心。
四.淨大
淨：清淨。指能見道（本性）。
修大小乘法，都能見本性。小乘見性後，再回小向大；大乘就直往無上菩提。
五.莊嚴大
見性後，再繼續修六波羅蜜，成就無量無邊的福德智慧，能莊嚴依報、正報。
六.時大
要經過三大阿僧祇劫。
從凡位到初得無生法忍（見道），一大阿僧祇劫。
初得無生法忍，到七地，一大阿僧祇劫。
由八地到十地，一大阿僧祇劫。
七.果大
圓滿了阿耨多羅三藐三菩提。這是果，前六為因。
有大因大果，這七種義，才能名之為「大乘」。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（八十八）
精進波羅蜜（六十七）
楞嚴經云：「歸元性無二，方便有多門。」
無二：指無我、我所
說明修行，要回歸本性。本性猶如虛空，無有我、我所。
但要入到本性的方便法，卻有多門。
大智度論：「如?陀羅伽仙人得五通，日日飛到國王宮中食。
王大夫人如其國法，捉足而禮。夫人手觸，即失神通。
從王求車，乘駕而出，還其本處。入林樹間，更求五通，一心專至；
垂當得時，有鳥在樹上急鳴，以亂其意。
捨樹至水邊求定，復聞魚?動水之聲。
此人求禪不得，即生瞋恚：「我當盡殺魚、鳥！」
此人久後思惟得定，生非有想非無想處；
於彼壽盡，下生作飛狸，殺諸魚、鳥，作無量罪，墮三惡道。」
可知，修行對正法的認識，很重要，才能真實得到解脫。
因此，修行對三法印、一實相印，要清楚，修行才不會走偏。
修行中，有時會有干擾的問題出現，這是正常現象，要能通過才行。
如此對「法」，才能善用，能增長無我的智慧。
有一次，我在大殿誦法華經，一群小學生吵雜的聲音傳過來，我當下誦不下去，開始，不生歡喜心。
又想，不順的外境，隨時都可能出現，應該想方法對治才是，怪外境是沒用的；
再來，我就作意，小學生的聲音也是佛音，是善，對它沒有排斥，也能接受，再誦經，就能自然而誦，不受障礙。
念佛也是一樣，妄念、外境，隨時也會現前。
要安住於佛號，令心不亂，作意的功夫，也是要有。如對：
厭離娑婆（知苦）、欣求極樂（發願）…，乃至對「法」的領悟，都可以，但需要入心，才能達到安心的作用！
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（八十九）
精進波羅蜜（六十八）
華嚴經：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」
指發善願。
能令修學佛道者，隨順正法、增長福慧、排除眾難。
如一代高僧 夢參長老35歲入獄，15年在獄中，18年勞改，68歲刑滿，在獄中刑期33年，
長老說，在獄中，開始是極度不滿，也曾對求生沒有意願。
但後來在夢中，夢到自己上了法座，為很多眾生說法，也有外國人。
醒後，想想能為眾生說法，遂升起求生意志。
時常以「假使熱鐵輪，在汝頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。」來保持正念。
出獄後，也真如夢境一樣，到處弘法，從國內到國外，弘法33年，102歲圓寂。
長老說他，真正修行，是從入獄開始。
意味著，雖然有很多的磨難，因有善願故，卻因此領悟很多佛法，
從不平的心到接受、從有我到無我。
善願若不具足，遇到磨難，道心容易退失。
同長老入獄的僧人也很多，但死的也不少，
以中醫理論，
病的外緣：風、寒、暑、濕、燥、熱。
病的內因：情至所生。即，
怒，傷肝。喜，傷心。思，傷脾。悲，傷肺。恐，傷腎。
肝不好，會剋脾。脾不好，會剋腎。腎不好，會剋心。
心不好，會剋肺。肺不好，會剋肝。
怨恨、不滿，對自己來說，是一種傷害；若長期來說，五臟都會出問題。
因此，發善願，雖是利人，也是善待自己，因為心調的好，免疫力則強。
懺悔，也是很好的除障方法。
我印象民國七十八年，慈明寺傳五戒、菩薩戒，請演培長老說戒，我當引禮師，在說戒時，長老的口音很重，
我都聽不懂，覺得來此無法學習，心生懊惱，內心一直懺悔，隔天長老在說戒時，忽然都聽的懂，沒有口音的障礙，心生歡喜。
神通抵不過業力，業力抵不過願力，所以要常發善願。
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六波羅蜜（九十）
精進波羅蜜（六十九）
楞嚴經云：「從聞思修，入三摩地。」
說明佛法修學過程，是從聞、思、修，來成就正定。
聞：指聽聞佛的法音，如四聖諦、十二因緣、六波羅蜜。
思：指思惟。
對所聽聞的佛法，能如理思惟，達到「解其義趣」。
修：指對所領悟的佛法，能如說修行，達到止觀雙運，成就正定。
金剛經持驗記：「宋朝蘇州府朱進士，是儒家學者，沒有學佛。
一日閑遊，偶然到虎丘寺，正值佛印禪師講演《金剛般若經》，至
「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」
禪師逐一解說佛法大意，朱聞之，非常歡喜。
自念佛法的道理，非常的圓滿，因此，歡喜回家。
次日午刻，忽睡去，夢一鬼吏，押五箇罪人，朱亦隨後。
大約行二里許，見一大街，入巷門，掛青布簾人家。
鬼吏揭簾，罪人皆入，至?房。見?上桶內有湯。
罪人皆去喫，朱亦覺渴，方欲飲，被鬼吏喝住曰，聽佛法之人不得飲。
因此驚覺，心疑此夢，信步行至大街，入巷，果然有人家，與夢中無異。
朱扣門入，其家主翁見進士至，急忙相接。
朱問，適來使宅?房，有何動靜。
主翁遂問家人，言?下方養得六箇小犬，內一枚死者。
朱即驚惶流汗，自謂若不得聞佛法之力，遂入狗胎，化為畜類矣。
因放棄其舊習，專心持念《金剛般若經》，寒暑不輟，壽至八十九歲。
功行圓滿。於八月十五日，遍請諸山師德、道友、親朋相送，
就陞於後園樹枝梢上。說四句偈，與眾相別，端然立化去矣。偈曰
「八十九年朱公? 兩手劈破?空? ?蹈浮雲粉碎? 立化菩提樹東」
世間的法很多，但唯有佛法，能達解脫之道，所以稱之「寶」。
若從聞中，能生出歡喜心，表示心皈依於三寶，能離三途之難；
若能解其義趣，則初得佛法受用，知下手處，能轉念，調伏妄想；
若能如說修行，則能一心不亂，成就聖道、往生淨土。
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六波羅蜜（九十一）
精進波羅蜜（七十）
法華經云：「如來說法，一相一味——所謂：解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。」
一相：指解脫相、離相、滅相。
解脫相，指能了知無常、假像。
離相，指能無我。
滅相，指能達空性。
譬如鏡子，其鏡中像，是假象（解脫相）；
鏡子雖顯現一切（我、我所），但沒有我可得（離相）；
鏡中像，也是鏡子（滅相）。
一味：指究竟至於一切種智。
指成就聖道，雖有位階的不同，
但最終都要成就一切種智，也就是佛道。
雜譬喻經：「昔佛與諸弟子，入舍衛城欲乞食，道邊見有一坑，
舉城污露，諸不淨物悉在其中，見一老母?將諸肫子，…。
佛語阿難：「過去無數劫有一長者，乏無兒息，唯有一女端正殊妙聰明辯慧，
其女父母甚愛重之。女年既大，便說一偈問父母言：
『一切駛水流，世間苦樂事，本從何處出，何時當休息？』
父母聞之不知何言以答此偈。…即時為設大會，請諸婆羅門及多智長老，…。
長者即以七寶盛滿一盤而宣令曰：『其有能答者，以此與之。』
時有一婆羅門，形體端正而智慧?少，貪其珍寶便言：『我能答也。』
其女聞之即說偈以問婆羅門，亦不解此偈義之所歸，
直言：『此事都無所有也。』女即思惟，即得無所有定，
便自唱言：『此真大師益我不少。』
女後命終上生無所有處，過四十劫，盡彼天壽來生此間。」
爾時長者女者，此老母?身是也，天福已盡宿命罪至，於此世受?形也。
此女本說偈問時，若遇明師即可得道；
此女雖行禪定無有智慧，定報既終還墮惡道也。
十二因緣法，..受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生..，可知，
一切法因緣有，因愛取的緣故，就會生出世間苦樂事；
不受（無我、無我所），就不會有愛取，就能解脫生死。
雖能無所有，但若沒有見性，還是有我，不能出於三界。
可知修行，以念佛為穩當，只要一心念佛、能萬緣放下、求生淨土，必定往生。
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六波羅蜜（九十二）
精進波羅蜜（七十一）
妙法蓮華經從地踊出品：「我娑婆世界自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬，
是諸人等，能於我滅後，護持、讀誦、廣說此經。」
六萬恒河沙等菩薩摩訶薩：以觀心來說，指六根。
六萬恒河沙眷屬：以觀心來說，指六塵。
說明，當你在受持法華經時，六根、六塵，都應當作是菩薩想。
也可以當佛想，因為菩薩為因，佛為果。
印光大師云：「看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。」
所以求生淨土者，也是應該如此作意。
雜譬喻經：「昔有迦羅越，常願見文殊師利。
迦羅越就大布施，并設高座訖，
這時有一老翁，甚大醜惡，眼中眵出、鼻中洟出、口中唾出，於高座上座
迦羅越見之，便起意：「我今日施高座，高尚沙門當在其上，汝是何等人？」
便牽老翁著地，布施訖，
迦羅越便然燈燒香，在佛寺中，言：「持是功德，現世見文殊師利。」
便自還歸家疲極臥，夢有人語言：
「汝欲見文殊師利，見之不識，近前高座上老翁正是文殊師利，
汝便牽著地。如是前後七反，見之不識，當那得見文殊師利？」
若人求菩薩道，一切當等心於人。
娑婆世界，是學「忍」的處所。
學佛、不學佛，都是如此。
有時發大心，考驗會更多，如迦羅越發大心，文殊菩薩前往試之，
開始也是不歡喜，直到知道菩薩示現，才領悟到，應以平等心來看待一切，
這也算是被磨練後，所開發的智慧。
所以逆境，是一種磨練、消業，
對佛法的體會，能快速、有效的落實於生活中，也是好事。
修學佛道者，對順境、逆境，都應當善作意，可當佛想、菩薩想..，
學習接受、不分別，對福慧的增長，有很大的幫助。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（九十三）
精進波羅蜜（七十二）
三教平心論：「施戒忍是增上戒學。禪定是增上心學。般若是增上慧學。」
施戒忍是增上戒學：
增上：指以此開始，還要往上，不斷進步。
布施、持戒、忍辱，其增上的作用，是在成就禪定。
表示在發心時，又能修攝其心，就是增上。
雜寶藏經：「昔有一婢，稟性廉謹，常為主人，換取麥豆做食。
時主人家，有養一羊，無人時，逐便噉食麥豆。
斗量折損，婢為主人所瞋，信己不取，皆由羊噉。
由此緣故，婢常因被主人嫌，每以杖捶，用打羊；
羊亦含怒，來觝觸婢，如此相犯，前後非一。
婢因一日空手取火，羊見無杖，直來觸婢，婢緣急故，用所取火，著羊脊上。
羊得火熱，四處亂竄，焚燒村人，延及山野。
於時山中五百獼猴，火來熾盛，不及避走，即皆一時被火燒死。
諸天見已，而說偈言：
「瞋恚?諍間，不應於中止，
羝羊共婢?，村人獼猴死。」
不修行，遇事，都會隨妄所轉，難以制止。
布施、持戒、忍辱，能增長福德，若有攝心，遇事時，雖不能斷煩惱，
但有緩衝的作用、思考的空間；若能再善用心，可以調伏煩惱。
禪定是增上心學：禪定，其增上的作用，是要成就智慧。
表示在定時，還要思惟佛法。因增上故，才能開發智慧，見到真理。
般若是增上慧學：般若其增上的作用，為斷煩惱。
表示雖能見到真理，因增上故，懂得運用、落實生活，能止觀雙運。
念佛，若發厭離娑婆，欣求極樂之心，一句佛號，也具有戒定慧。
能有喜捨心、遠離是非、不擾亂他人（戒），
能攝心不亂（定），
能萬緣放下（慧）。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（九十四）
禪波羅蜜
大般若經：「應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味、無味不可得故。」
無思而為方便
無思：指不假思索。
表示對定的修法，已經用功多時，很純熟，沒有疑惑，很快能令心定下來。
修行的方法，因人而異，但對其修法，應當清楚，才能穩定、進步。例如
數息觀，開始下手處，有幾種：
1.心繫臍端，觀息出入，從一數到十，數出、數入，任選一種，都可；
2.心放在人中，注意息與皮膚的觸覺；
3.觀腹部的起伏。
念佛，也有多種，略舉：
1.印光大師所說，十句佛號，以三聲、三聲、四聲的方式來念。
2.用耳根的方法，
將聲音，置於臉部，如：人中、鼻柱、鼻頭、鼻樑、印堂、臉頰、顴骨…都行，能相應處就可以。
若是配合法器念佛，法器的聲音在前，佛號再跟進；
或是佛號不與法器聲同一位置、或是純聽法器聲、佛號聲，或是…
視當時念佛狀況而定，以能淨心為主。
但要注意，不要讓氣往上升，若往上升，頭有點脹、不舒服，
馬上將氣拉下，才可以。可將心，置於人中、鼻柱…。
圓滿靜慮波羅蜜多
靜慮：指禪定。
表示對定的修法，很清楚，能離分別心，令心得定。
有此方便，相續不斷，能成就禪波羅蜜。
有味、無味不可得故
有味：指從初禪到三禪，有喜、樂。
無味：指四禪，捨念清淨地。
不可得：指從初禪到四禪，雖然殊勝，但未解脫，
還要觀照，無我、無我所，來成就智慧。
布施、持戒、忍辱，都能增長福德，令心安穩。若初學、心不安定，可以先拜佛、發心、掃地…，
再來靜坐，效果會比較好；若是老參，可以直接修定。
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六波羅蜜（九十五）
禪波羅蜜（二）
釋禪波羅蜜：「第一云何名菩薩發心之相？所謂發菩提心。菩提心者，
即是菩薩以中道正觀以諸法實相，憐愍一切，起大悲心，發四弘誓願。」
菩薩發心之相
指菩薩要修禪定，要發何種心態，才是正確的。
先說發四弘誓願。
四弘誓願
1.未度者令度，亦云眾生無邊誓願度。
2.未解者令解，亦云煩惱無盡誓願斷。
3.未安者令安，亦云法門無量誓願學。
4.未得涅槃令得涅槃，亦云無上佛道誓願成。
此之四法。即對四諦。
故纓絡經云：
「未度苦諦，令度苦諦。未解集諦，令解集諦。
未安道諦，令安道諦。未證滅諦，令證滅諦。」
修行要先知苦，瞭解苦從何來？才能度苦。
大涅槃經云：
「不從自生，不從他生，非自他生，非無因生。
是受皆從緣合而生，因緣者即是愛也。」
不從自生，表示苦，不會自己生出來。
不從他生，表示苦，也不是他人給的。
非自他生，表示苦，不是自己與他人，共同才生。
非無因生，表示苦，也不是無因緣生。
從緣合而生，表示苦，是因緣和合而生。
因緣者即是愛也，說明因緣和合，就是有愛著的意思。
愛，就是不知無我、無我所，識心對境有取著，故生苦。
四諦法，苦（苦果）、集（苦因）、滅（出世間果）、道（出世間因）。
其含意是要行者能知苦、斷集、慕滅、修道。
簡言之，就是要行者
知道世間苦，知道出世間的樂（無有眾苦），才能放下我、我所，一心向道。
念佛求生淨土者，也是要先知苦，放下萬緣（無我、我所），才能一心專念，往生淨土。
所以放下萬緣，在修行中，是共同、不變的原則。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（九十六）
\
禪波羅蜜（三）
釋禪波羅蜜：「第一云何名菩薩發心之相？所謂發菩提心。菩提心者，
即是菩薩以中道正觀以諸法實相，憐愍一切，起大悲心，發四弘誓願。
」
發菩提心：指修行，為了成就佛道。
以中道正觀以諸法實相：指菩薩有真實智慧，來趣向佛果。
以中道正觀，指色即是空。
表示一切法，能回歸空性，無我、我所，當體即空。
以諸法實相，指空即是色。
表示空性遍一切處，能從空出假，空有不二。
憐愍一切，起大悲心，發四弘誓願
菩薩因有真實的智慧，能如實觀照，了知眾生苦，
故能憐憫一切，起大悲心，發四弘誓願。
眾生要離苦，首先要知道苦。知苦後，才會想進入修道、學習佛法。
佛法無量，都能令眾生悟道、解脫。
學佛，要恭敬，心常存念三寶，即是念佛、念法、念僧。
念佛，佛是「覺」的意思。表示對所學的法，有所領悟。
念法，對所學的法，能牢記不忘。能時常聽聞、讀誦、思惟。
念僧，對所領悟的佛法，能如說修行。
學佛，對佛法的領悟，能開智慧；心中不離三寶，能消災、免難。
民國七十七年，我在寺裡，還沒現出家相，有一次我姊夫來寺裡，我向他借機車，騎到山下理髮，
機車開始都很正常，但要下坡時，忽然沒有煞車，我當下感覺到危險， 心想不能出家了，
這念一出，阿彌陀佛聖號，自然出來，當下覺得安穩，
機車自然往山壁前水溝方向，人也不知怎麼跳出來，在水溝的上面，翻轉2-3圈，再落到水溝裡，
起來，竟然毫髮無傷，只是身體、衣服有一點點髒而已。
於是，走下山理髮，理完髮，回來再牽機車回寺，還我姊夫，告知煞車有問題，
他說：「沒問題阿」，當下試給我看，都正常。我…
所以心中不離三寶，不僅能增長善根，也是買最好的保險。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（九十七）
禪波羅蜜（四）
釋禪波羅蜜：「欲安心習學，必須善知方便。今明修禪方便，大開為二。一者外方便，即是定外用心之法。二者內方便，即是定內用心之法。」
外方便，有五種。
第一具五緣。第二訶五欲。第三棄五蓋。第四調五法。第五行五法。
此是未得禪時。初修心方便之相。
第一具五緣者
1.持戒清淨。2.衣食具足。3.閑居靜處。4.息諸緣務。5.得善知識。
1.持戒清淨
行者持戒，令心清淨，能發禪定，若不清淨，即覆禪定。
表示行者，對所受的戒法，當作、不當作，都能遵守；
一切時，都能在佛法中薰習，不離三寶，令心清淨。
持戒清淨，生活上，布施、忍辱也應重視。
布施：表示該發心的能發心。
若該做不做，心會在我、我所分別，增長無明，遠離清淨。
所以布施，是學習付出、不貪著、不分別，令心清淨。
布施雖然好，對外，還是需要善分別，以免遭有心人利用。
現在詐騙手法很多，要懂得取捨。
幾年前，接到警察局通知，說本寺贊助詐騙集團，希望到警察局說明。
其原因是，本寺所收的郵件，對希望贊助的單位，都贊助沒分別。
結果有一家是詐騙集團的帳號，因此前往說明、做筆錄，花了1-2小時。
如此慈悲贊助，心也是不安，所以慈悲也要有智慧。
忍辱，表示在逆境中，能善作意、接受。
我出家拜 聖印上人 為師，受我師兄 常通法師 教導，
所以常通法師，也是我的師父。
他很嚴格，也很用心教導，為我好，時常讓我修忍辱。
有一次，被他指責的時候，第一念，想躲，第二念想想，就接受吧，要念，就讓他念，
用歡喜心接受，或許是佛、菩薩、師長的加持，他責罵的同時，有一股清涼，從我頭頂灌下來，遍滿全身。
這個因緣，讓我領悟到，一切都是善境界，
如遺教經所說：「忍之為德，持戒、苦行所不能及。」
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（九十八）
禪波羅蜜（五）
第一具五緣者
1.持戒清淨。2.衣食具足。3.閑居靜處。4.息諸緣務。5.得善知識。
2.衣食具足
指外護善知識。能給我衣食所須，使我安穩修道行之善友也。
3.閑居靜處
指在清淨的環境，不會受外塵境界的干擾。
4.息諸緣務
指對生活雜事、人事問題、自己的技能專長、世間學問，都要放下。
5.得善知識
摩訶止觀：「善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛。
阿難說知識得道半因緣。佛言：【不應爾，具足全因緣。】」
善知識，指教授善知識，是得道的全因緣。
雖然修行需要自己的努力，但沒有善知識的指點，沒有得道因緣。
猶如蠟燭，雖能照亮，但沒有點火，不能發光、發熱。
善知識，本身具有，戒、定、慧、解脫、解脫知見；亦可說有
聞慧（聽聞正法）、思慧（解其義趣）、修慧（如說修行）。
若有善緣，應當終身親近；若沒因緣，則以經典為主。
禪師語錄：「俱胝和尚，凡有詰問，唯舉一指。
後有童子，因外人問，和尚說何法要，童子亦?起一指。
胝聞，遂以刃斷其指，童子負痛號哭而去。
胝復召之，童子回首，胝??起指，童子忽然領悟。
胝將示寂，謂眾曰：
「吾得天龍一指頭禪，一生用不盡。」言訖而寂。
這表示善知識的重要性，能令行者，開發智慧、免於摸索、走冤枉路。
「悟」在學佛過程，是很重要的一環。
有領悟，知道下手處，才能感受佛法的「妙」。
淨土念佛法門，雖然簡單，但要一句佛號念到底，
能萬緣放下，也是要有所覺悟，才能做到。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（九十九）
禪波羅蜜（六）
第二呵五欲
呵：指呵責。
五欲：指世間上，妙色、聲、香、味、觸等。
五欲常能欺誑、迷惑，一切凡夫，壞於善法，
所以要瞭解其過失，訶責其不是，令心厭離。
色
釋禪波羅蜜：「指男子、女人，形貌端嚴，…有種種妙色，
能令愚人，見即生愛，作諸惡業。」
大智度論：「謂釋迦佛未出世時有一仙人名為洲胤，
天帝數往諮受法義。後於一時，天帝乘輦欲往仙所，設芝夫人竊作是念，
今天帝釋將無捨我，欲往其餘諸美人所。便先昇輦，自隱其形，
令天帝釋不知同往。臨至仙所，迴顧見之，帝釋即告言，汝何來？
此仙人不欲見諸女人，宜速還宮不應住此。
設芝推託不欲還宮，天帝既忿，以華莖擊夫人，遂以諂媚音謝。
仙人聞之，便生欲愛，退勝定。
這也表示，愛欲對修行會障道，使人愚弊，所以修行要先離欲。
離欲方法很多，如：
1.法華經：「若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」
2.修不淨觀。
如大智度論云：
「是身為穢藪，
不淨物腐積，是實為行廁，何足以樂意！」
是身為穢藪
穢，指污穢。
藪，指聚集的地方。
指我們這個身體是污穢所聚集的地方。
不淨物腐積
指身體裡面有三十六種不淨物，有很多腐爛的東西，大小便，積在那裡。
是實為行廁
行廁，指會走動的廁所。
說明身體裡面的大小便物，在走動時，就像是一個移動的化糞池。
何足以樂意
說明若能如是觀想身體，那麼，會有什麼能讓人感覺到快樂的？
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（100）
禪波羅蜜（七）
第二呵五欲
二.訶聲欲
釋禪波羅蜜：「音樂之聲，及男女歌詠讚頌等聲。
能令凡夫，聞即染著起諸惡業。
如五百仙人雪山中住，聞甄迦羅女歌聲，即失禪定。
心醉狂亂，如是等種種因緣，知聲過罪，如摩訶衍中廣說。」
說明聲欲，不管是純樂器聲、男女歌聲，種種可愛之音聲，
雖有歡喜心，若迷，會增長無明、貪染，於道有障礙。
修行以淨心為要，要安住於「法」，才能保持淨心、不迷。
三訶香欲
釋禪波羅蜜：『所謂男女身香，世間飲食馨香，及一切熏香等。愚人不了香相，聞即愛著，開結使門。
如一比丘在蓮華池邊，聞華香氣，心生愛樂，
池神即自池中出，大訶責之：「何偷我香。」
比丘應曰：「彼在家人，將蓮華攀折蹈踏不堪，而汝未之言，吾僅聞其香，訶責乃爾。」
池神曰：「彼乃白衣人，滿身罪惡，故無可言，爾乃比丘，
明理之輩，正如白玉無瑕玼，豈可因貪著此香而淪溺。」
遂力勸勉之，比丘始心伏，足見香塵不可愛著。
以著香故，令諸結使臥者皆起，如是種種因緣，知香過惡。』
修行以成就五分法身香，來莊嚴自己，即：
戒香、定香、慧香，解脫香，解脫知見香。
楞嚴經：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」
修行要成就定慧，戒是根本，所以說：「以戒為師」。
楞嚴經：「從聞思修，入三摩地」
這是「以法為師」。
古德云：「要把心猿意馬，?在清?無影樹上，…
一切修行之人，?不住者謂何？不識清?無影樹。」
表示學習佛法，若能領悟其義，要攝心、清涼，會更方便、有力。
如《法華玄義》云：「智解導行，非境不正。」
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（101）
禪波羅蜜（八）
第二呵五欲
四訶味欲
釋禪波羅蜜：「所謂苦酸甘辛鹹淡等，種種飲食餚?美味，
能令凡夫心生染著，起不善業。如一沙彌，
染著酪味，命終後即生酪中，受於蟲身，
如是等種種知味過罪。如摩訶衍中廣說。」
美味佳餚，雖能令人歡喜，若是貪著，會增長無明。
若過於貪著，如文中舉例沙彌貪著酪味一樣，後受惡趣。
吃，是要讓身體有熱能、營養，能正常運作，
身體好，能安心辦道，所以說：「身安則道隆」。
於道上，在咀嚼時，可觀其無常，令心不貪、安住、放下。
五訶觸欲
釋禪波羅蜜：「男女身分，柔軟細滑，寒時體溫，熱時體涼，及諸好觸。愚人無智，為之沈沒，起障道業。
如獨角仙人，因觸欲故，退失神通，為婬女騎頸。
如是等種種觸欲過罪，如摩訶衍中廣說。」
經律異相：「獨角仙人，因上山傷足，瞋?令十二年不雨。
獨角仙人因有神通故，咒令能發生作用。
王即招募，若有能令仙人失五通，屬我為民者，當與分國半治。
是波羅奈國有婬女，名曰扇陀，端正巨富，來應王募。
婬女即時求五百乘車，載五百美女，五百鹿車載種種歡喜丸。
於仙人舍邊作草庵住，一角仙人遊行見之。…
女手柔軟觸之，心動遂成婬欲，即失神通，天為大雨，七日七夜。
為令獨角仙人歡樂，飲食七日，酒食皆盡，仙人更索前者，答言已盡。
今當共取，去此不遠有可得處，仙人言，隨意。…
王問仙人，汝何不樂。答曰，雖得五欲，常念林間。
王曰，本除旱患，何為強奪其志，即便遣之。
既還山中，精進不久，還得五通。
一角仙人者，釋迦牟尼佛前生，婬女者，耶輸陀羅是也。」
欲界眾生有欲，雖屬正常，但也因此生出種種的過失、苦患。
因此，瞭解其不淨、無常、苦、空、無我，能從中離苦得樂。
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六波羅蜜（102）
禪波羅蜜（九）
第三棄五蓋
釋禪波羅蜜：「五蓋者，一者貪欲蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。」
第一棄貪欲蓋者
釋禪波羅蜜：「前說外五塵中生欲，今約內意根生欲。
所謂行者端坐修禪，心生欲覺，念念相續，覆蓋善心，令不生長，覺已應棄。所以者何，如術婆伽，欲心內發，
尚能燒身，況復心生欲火而不燒諸善法。…若心著欲，無由近道。」
前訶五欲，能遠離外境的干擾，若心生欲想，也是不能安住於道上。
所以修道者，要常在不淨、無常、苦、空、無我中作意，
對五欲，才能由熟轉生，善法才能由生轉熟，令欲想不生。
第二棄瞋恚蓋者
釋禪波羅蜜：「思惟，此人惱我及惱我親、讚歎我怨。
思惟過去未來，亦如是，是為九惱。
惱故生瞋，瞋故生恨，恨故生怨，怨故欲加報惱。
彼瞋恨、怨惱，覺觀覆心，故名為蓋。」
如釋提婆那以偈問佛：
「何物殺安隱，何物殺無憂，何物毒之根，吞滅一切善。 」
佛以答言：
「殺瞋則安隱，殺瞋則無憂，瞋為毒之根，瞋滅一切善。 」
如是知已，當修慈忍，以除滅之，令心清淨。
「一念瞋心起，百萬障門開。」
瞋恨心一起，不僅現前，失諸功德，乃至於未來世，還將墮於三惡道。
佛祖歷代通載：『西天十三祖迦毘摩羅尊者，曾帶領徒眾到西印度國。
當時西印度國有一太子，崇仰尊者德行，請尊者至山裏石窟參禪用功。
迦毘摩羅尊者慈悲允諾，到了山中，忽遇一大蟒蛇，尊者為其受三皈依，
皈依完，蟒蛇隨即離去。
尊者抵達石窟時，有一老人恭敬合掌問訊，向尊者說：
「過去生，我曾經是一比丘，因為喜好寂靜，若有初學比丘前來請益，
便心生厭煩，因此命終墮為蟒身，住在這石窟中已有千年了。
今日，因尊者皈依功德得為人身，所以前來感謝尊者。」』
行者要善護其心，修慈悲、忍辱，能對治瞋心，也能增長福德；
若能再向道上會（無我、無我所），能增長智慧。
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六波羅蜜（103）
禪波羅蜜（十）
第三棄五蓋
釋禪波羅蜜：「五蓋者，一者貪欲蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。」
三睡
釋禪波羅蜜：「內心惛暗，名為睡。放恣支節，委臥垂熟，名為眠。
復次，意識惛冥，名為睡。五情闇蔽惛熟，名為眠。
以是因緣，名為睡眠蓋。阿毘曇中說，
為增心數法，能破今世三事，謂樂、利樂、福德。
又能破今世、後世實樂，如此惡法，最為不善。何以故，
餘蓋情覺可除，眠如死人，無所覺識，以不覺故，難可除滅。」
如有菩薩教睡眠弟子言：
「眠為大暗無所見 日日欺誑奪人明
以眠覆心無所見 如是大失安可眠」
佛遺教經：「汝等比丘，晝則勤心修集善法，無令失時。
初夜、後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息。
無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。
當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。」
從經文來看，是希望修行者，晝夜六時，都能用功辦道。
這是對「法」有明瞭，知道下手處，能如說修行者來說。
因心有法喜，睡眠會減少，但還不能做到不睡，
，要得到初禪時，才能完全離於睡眠，所以是一種勉勵。
一般人來說，因有飲食，需要睡眠。
睡眠，能調節身心、恢復精神，也很重要。
若還沒法喜，硬撐不睡，短時間還可以勉強做到，
若太長，虛火會上升，身體會失調；
縱然能晚上不睡，白天也不會有精神，乃至常昏沈。
所以一般人，還是要睡，但最好是在晚上11點前睡，
以身體經絡來說，
23:00-01:00，是走膽經 01:00-03:00，是走肝經
是身體在排毒的時段，若不休息，毒素會囤積在身體內，
久了，免疫力會下降，身體容易出問題。
經中所說「中夜」，是指22:00-02:00。
要對治睡眠，是提醒在法上的用功，令心有定，
如此也易於開智慧，得到解脫。
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六波羅蜜（104）
禪波羅蜜（11）
第三棄五蓋
釋禪波羅蜜：「五蓋者，一者貪欲蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。」
四掉悔蓋
釋禪波羅蜜：「掉有三種，一身，二口，三心。
身掉者，身好遊走，諸雜戲謔，坐不暫安。
口掉者，好喜吟詠，諍競是非，無益談論，及世俗言話等。
心掉者，心情放蕩，縱意攀緣，思惟文藝世間才技，諸惡覺觀等。
掉之為法，破出家心，如人攝心，猶不得定，何況掉散。
掉散之人，如無鉤醉象、穴鼻駱駝，不可禁制。
悔者若掉，無悔則不成蓋，何以故？掉時未在緣中故。
後欲入定時，大悔前所作，憂惱覆心，故名為蓋。
復次悔有二種，一者因掉後生悔，如前說。
二者如大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。
如偈說：
不應作而作 應作而不作
煩惱火所燒 後世墮惡道
若人罪能悔 悔已莫復憂
如是心安樂 不應常念著
如是種種因緣，訶掉悔蓋，心神清淨，無有覆蓋。
常在善心，則寂然安樂，以是因緣，心得法喜。」
《佛說如幻三昧經》記載，
有一次，文殊為善住意天子說法，
會中有五百位精進弟子，以得四禪，及五神通，識其宿命，
當下得到能看見自己前世因緣，犯下不可饒恕的重罪：
「殺父殺母、殺阿羅漢…」等；面對過去所造惡業，
念傷害心，倍懷憂結，心中疑悔不安。由是之故，不能證得法忍。
於時世尊，欲得開化五百菩薩。文殊師利即從坐起，偏出右肩，右手捉劍，走到佛所。
佛告文殊：「且止，且止！勿造逆害，當以善害。」…
「設一切法，虛無不實，所受諸法亦復虛妄，幻譬如空，亦如芭蕉、夢、影…
誰有殺者？何謂受殃？」如是觀察，…
五百菩薩，尋時逮得，無所從生法忍；
人非聖賢，誰能無過，有過，改之就好，不要再想過去做錯的事，
若再想，等於是二度傷害，會常處憂心，不能辦道，是為掉悔蓋
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六波羅蜜（105）
禪波羅蜜（12）
第三棄五蓋
釋禪波羅蜜：「五蓋者，一者貪欲蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。」
五疑蓋
釋禪波羅蜜：「以疑覆故，於諸法中，不得定心，
定心無故，於佛法中，空無所獲。譬如人入寶山，若無有手，無所能取。
復次通疑甚多，未必障定，今正障定疑者。
謂三種疑，一者疑自。二者疑師。三者疑法。
疑自者，若人作是念，我諸根暗鈍，罪垢深重，非其器乎。
作此自疑，定法終不發也。欲去之者，無得自輕，以宿世善根難測故。
二疑師者，彼人威儀相貌，如是自尚無道，何能教我？
作是疑慢，即為障定。欲除之法，如摩訶衍中說，如臭皮囊中金，
以貪金故，不可棄臭皮囊。行者亦爾，師雖不清淨，亦應生佛想。
三疑法者，世人多執本心，於所受之法，不能即信。
故不敬心受行，若心生猶豫，即法不染神，何以故？
如訶疑偈中說：
如人在岐道 疑惑無所取
諸法實相中 疑亦復如是
疑故不勤求 諸法之實相
是疑從癡生 惡中之惡者
善不善法中 生死及涅槃
定實真有法 於中莫生疑
汝若懷疑惑 死生獄吏縛
如師子搏鹿 不能得解脫
在世雖有疑 當隨妙善法
譬如觀岐道 利好者應逐
大智度論：「佛法大海，信為能入，智為能度。」
信，要具有聞思修，才算圓滿，如楞嚴經云：「從聞思修，入三摩地。」
「聞」對佛法闡述的真理，能理解。
「思」對所理解的真理，能如理思惟，領悟其義，化繁為簡。
「修」對所領悟的義理，能落實生活中，得到佛法受用。
若疑自，對佛法會失去「聞」慧的因緣，因為自以為根器鈍，學不來；
若疑師，對師所闡述的真理，不會再思惟、體會，因此，法不入心。
若疑法，縱然再好，也得不到受用，因為不信，不會勤求。
疑，讓心與真理，有距離。如此，雖在佛法，終無所獲，應當去除。
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六波羅蜜（106）
禪波羅蜜（13）
第四調五法者：
「一者調節飲食。二者調節眠睡。三者調身。四者調氣息。五者調心。」
第一調食者
釋禪波羅蜜：「夫食之為法，本欲資身進道。
食若過飽，則氣急身滿，百脈不通，令心閉塞坐念不安。
若食過少，則身羸心懸，意慮不固，此皆非得定之道。
復次若食穢濁之物，令人心識惛迷。
若食不宜身物，則動宿疾使四大違反。
此為修定之初，深須慎之，故云身安則道隆。
經云：「飯食知節量，常樂在閑處，心靜樂精進，是名諸佛教。」
別譯雜阿含經：「波斯匿王身體肥大，喘息極?，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。
佛告王言：「王今身體極為重大，至於動轉，出入息時，極為大
難。」
王白佛言：「如是，如是。如世尊教，今患此身，以為慚愧，用自譏呵。」
爾時，世尊即說偈言：
「夫人常當自憶念，若得飲食應知量，
身體輕便受苦少，正得消化護命長。」
古人說：「病從口入」
表示很多疾病，都是因「吃」而產生的。
《尼揵經》云：「噉食太過，體難迴動；窳惰懈怠，所食難消，
失二世利；睡眠自受苦，迷悶難醒寤。」
若吃過飽，身體不好迴動，怠惰不振，
雖然美味，但所食難消，讓肚子撐著，也不好受。
而且，吃過多，就想睡覺，
縱然沒躺著睡，也容易昏沈，自己不能作主。
所以吃過多，也是苦。
吃太少，餓感強，則身羸弱，心力難以集中。
所以吃過多、過少，對修定都有障礙，以七分飽為宜。
吃，對身體反應的好壞，也要注意。
對不宜身體之飲食，要禁口，避免因此生出四大不調。
吃，是為身體健康而吃，不是以貪著心而吃。
心態對，則易善調飲食，能令身安。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（107）
禪波羅蜜（14）
第二調睡眠者
釋禪波羅蜜：「夫眠是無明惑覆之法，雖不可縱之，若都不眠則心神虛恍。
若其眠寐過多，非唯廢修聖法亦復空喪功夫，令心暗晦善根沈沒。
當覺悟無常調伏睡眠，令神道清白，念心明淨。
如是乃可棲心聖境，三昧現前。
故經云：『初夜後夜，亦勿有廢，無以睡眠因緣，令一生空過無所得也。
當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。』」
止觀輔行傳弘決：
「增一阿含云，佛在給孤獨園為多人說法，阿那律於中眼睡。
佛說偈曰：『咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類。』
問曰：『汝為畏王法、為畏賊盜，而出家耶。』
答曰：『不也，我厭生老病死，故求出家。』
既信心堅固，而出家者，佛躬說法而眼睡耶？
那律座起白佛，自今已後，形融體爛，終不於佛前眼睡。
因達曉不眠，眼根便失…。
佛告那律，汝當寢息。何者？
一切由食存，眼以眠為食，乃至意以法為食，
涅槃以不放逸為食，我無放逸得至涅槃。
那律云，我不敢違，後因得天眼。」
修行，時常以無常來提醒自己，令心精進、不放逸。
精進是好事，但睡眠是眼睛的飲食，
若沒禪定，又不休息，眼睛也會出現問題。
如阿那律尊者，是最好的例子，又因生在佛陀時代，
佛陀便教導阿那律修持「樂見照明金剛三昧」，
得到天眼第一、成就阿羅漢。
修行用功，攝心不亂，尚且需要遵循自然規律，
何況是一般散亂心，怎能不遵循？
所以該休息，要休息，也不要睡太過，保持不放逸的心態休息。
身有調好，心才能安，道業才能增長。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（108）
禪波羅蜜（15）
第三調身
釋禪波羅蜜：「行人欲入三昧，調身之宜，
若在定外，行住進止，動靜運為，悉須詳審。
若所作?獷，則氣息隨?，以氣?故，則心散難錄。
兼復坐時煩憒，心不恬怡。是以雖在定外，
亦須用心逆作方便，後入禪時，須善安身得所。
初至繩床，即前安坐處，每令安隱久久無妨。
次當正?，若半跏坐以左?置右髀上，牽來近身。
令左?指與右髀齊，右?指與左髀齊。
若欲全跏，即上下右??置左?上。
次解寬衣帶，周正不令坐時脫落。
次當安手，以左掌置右手上，重累手相對，
頓置左?上，牽近身當心，而安正身。
先當挺動其身并諸支節，作七八反，如自按摩法，
勿令手足差異，竟即正身端直，令脊相對，勿曲勿聳。
次正頭頸，令鼻與臍相對，不偏不邪，不低不昂，平面正住。
次開口吐胸中穢氣，吐法開口放氣自恣而出，
想身分中百脈不通處，教悉隨氣而出盡，閉口鼻中內清氣，
如是至三，若身息調和，但一亦足。
次當閉口，脣齒纔相拄著，舌向上齶。
次當閉眼，纔令斷外光而已，當端身正坐，猶如奠石，
無得身首四支竊爾搔動，是為初入禪定調身之法。
舉要言之，不寬不急，是身調相。」
禪師語錄：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜，體安然。」
禪，不要以為坐才是禪，在行走時，也是禪，
乃至說話、不說話、動、靜，也是禪。
因為一切都不離本性。
要調身，則不能輕忽生活上的一舉一動，不能懶散、急躁。
應當攝心不亂，如此舉止，自然具有威儀。
身與息、心，是相關的，身有調好，息就平穩，心則安然；
身若沒調好，氣息則粗，心則散亂，乃至有煩躁感。
應當知，一切處都是道場，「言、行」都要當修行想。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（109）
禪波羅蜜（16）
第四調氣息
釋禪波羅蜜：「息調凡有四相。一風，二喘，三氣，四息。
前三為不調相，後一為調相。
云何風相？坐時鼻中息，出入覺有聲。
云何喘相？坐時雖無聲，而出入結滯不通，是喘相。
云何氣相？坐時雖無聲，亦不結滯，而出入不細，是名氣相。
息相者，不聲、不結、不?，出入綿綿，若存若亡，
資神安隱，情抱悅豫，此是息相。
守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息則定。
復次坐時有風氣等三相，是名不調。
而用心者，則為患也，心亦難定。
若欲調之，當依三法。
一者下著安心。二者寬身體。三者想氣遍毛孔，出入通同無障。
若細其心，令息微微，然息調則眾患不生，其心易定。
是名行者初入定時調息方法。
舉要言之，不?不滑，是息調相。」
出曜經云：「出息入息念者，安者謂息入，般者謂息出。
彼修行人，當善觀察二甘露門：一者安般，二者不淨觀。
彼修安般者，思惟分別出息入息，
息長亦知，息短亦知，息熅亦知息冷亦知。
意若錯亂，復從一始，從頭至足分別了知，」
安般，是甘露門，能得解脫，是多數行者的下手處。
能生出四禪、四無量心、四無色定。
周利槃特迦，觀息，微細窮盡，生住異滅，諸行剎那，
得大無礙，成阿羅漢。
調息，有幾種常用
1.心繫臍端，觀息出入。
2.心放在人中，注意息與皮膚的觸覺；
3.觀腹部的起伏。
智者大師所說：「下著安心」，是指心繫臍端，觀息出入。
或許有的適合放人中、或觀腹部的起伏，都好，修行以契機為妙。
修行法門很多，有的相應其他法門，只要能淨心，
不用調息，息也是順。
如楞嚴經，二十五圓通，都能成就。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（110）
禪波羅蜜（17）
第五調心
釋禪波羅蜜：「調心有二義。一者調伏亂念不令越逸。二者當令
沈浮寬急得所。
何等為沈相？若坐時心中昏暗，無所記錄，頭好低垂，是為沈相。
爾時當繫念鼻端，令心住在緣中，無令散意，此可治沈。
何等為浮相？若坐時心神飄動，身亦不安，念在異緣，此是浮相。
爾時宜安心，向下係緣，制諸亂念，心則定住，此則心易安靜。
舉要言之，不沈不浮，是心調相。」
佛遺教經：「譬如狂象無鉤，?猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。
當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。」
修行以淨心為要，調身、調息，也是為達淨心。
心若沒有調好，就不能感受到修行的好處。
開始修行常見問題：
1.妄想多。2.靜不下來。3.容易昏沈。
所以調心很重要。
調心，不離止觀。
止，能制心一處，如念佛、數息…，可以去除妄念，以達淨心。
心若太浮，可以下著安心，如臍端…。
觀，能觀無我、無我所，令心能萬緣放下，以達淨心。
若心太沈，可以繫念鼻端，讓多一些氣血往上，不令昏沈。
止，用功要下功夫，才能知道，攝心方法。
若不清楚止於何處，需請問善知識，或長時間用功。
觀，需要在法上用功，如四念處、鏡中像、水中月、夢、幻、泡、影…。
這需要有所領悟，觀照才有些力量，所以要多思惟。
修行，需要老實，肯付出時間，難行能行、難忍能忍。
對五欲的熟境界，才能由熟轉生；道念，才能由生轉熟。
難行能行，從俗念轉成道念，需要有出離心，知世間苦。
難忍能忍，遇到五欲熟境界，能萬緣放下，安住於道上。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（111）
禪波羅蜜（18）
第五.行五法
釋禪波羅蜜：「一.欲。二.精進。三.念。四.巧慧。五.一心。」
欲者，行人初修禪時，欲從欲界中出，欲得初禪故。
亦名為志，亦名為願，亦名為樂，是人內心志願好樂諸禪定故。」
四聖諦：（苦、集）指世間因果、（滅、道）指出世間因果。
苦是苦果，集是苦因，有苦因才有苦果。
苦因，有二：
1.過去已造之業因。2.當下一念無明，所造之業因。
過去業因，不能改變，所能改變的是當下這一念心。
修行者，對「道」要清楚，才不會落入苦因，因此要有求法欲。
「道」是一種智慧門，能動搖煩惱，恢復清淨心。
有「道」，才能保持正念，將煩惱轉化。
在娑婆世界，眾生常被煩惱賊所害，
如韋提希夫人，因兒子阿闍世王，害頻婆娑羅王，
先生被兒子所害，自己也因送飲食給頻婆娑羅王，而遭幽閉，
這種的苦，實在難以忍受，故遙禮於佛，佛則現身為其說法，
佛為她說觀無量壽經，能往生無憂惱處，極樂世界。
觀無量壽經有十六觀，第一觀落日觀
正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移。
見日欲沒，其狀如懸鼓，既見日已，閉目、開目，都能明瞭。
如此能一心，若能再領悟，日沒歸空，則煩惱也會歸空。
我有一次在過堂，因天氣熱，又不方便起來開電風扇，
想等行堂來時，再麻煩行堂。
在等待的時候，妄想一直起來，行堂還沒來時，忽然停電，
一想，沒電，電風扇不能用，開電風扇的妄想，瞬間消失，
身體熱的感覺，也一併消失，當下卻是全身清涼。
同時，發覺一切的苦，都是妄念在作祟，也感受到法的重要性。
若法不明，雖能知是妄，卻不能降伏，所以要有求法欲。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（112）
禪波羅蜜（19）
二.精進
釋禪波羅蜜：「有二種，一身精進。二心精進。
行者若能修十二頭陀，即是具足身心精進。
如佛告迦葉，阿蘭若比丘遠離二著，形心清淨行頭陀。
頭陀者有十二事。…
如頭陀經中所明。名抖擻，抖擻身心諸不善法故。
若修禪時，行此等法，是名不放逸行，具足身心精進。
當知此人能得三乘聖果，何況世間禪定。
復次行者為修禪故，持戒清淨，棄捨五蓋，初夜後夜專精不廢。
譬如鑽火未然終不休息，是名精進。」
十二頭陀，不離食、衣、住、威儀。
1.常行乞食、2.次第乞食、3.受一食法、4.節量食、5.中（午）後不得飲漿，這五種，有關食事，可任選一種。
1.著弊納衣、2.但三衣，這二種，有關衣服，可任選一種。
1.在阿蘭若處、2.塚間住、3.樹下止、4.露地坐，這四種，有關住處，可任選一種。
但坐不臥，有關威儀。
修行，就是要得到涅槃寂靜、往生淨土。
五欲雖有喜樂，心卻是處處貪著，結果是帶往煩惱的地方。
涅槃寂靜，是無我、無我所，是清淨無惱的處所。
極樂世界，其國眾生，無有眾苦，但受諸樂。
有求法欲者，要離苦，應當勤精進。
上個月，本寺佛七，因有幾年的經驗，到晚上那支香，
領眾念佛，已經沒什氣力，又要講開示，聲音也很弱，
今年想，佛七午後吃一點，才有氣力領眾、開示，
於是事先交代寺裡的人。
隔二天牙齦腫痛、不舒服，剛好針灸老師來，幫我下針，好了，過一個下午，又不舒服；又換其他方法處理，好了，隔天，又不舒服。…
到佛七第一天上午，想想，午後不要吃好了，這一想，牙齒就好了。
寺裡的人，最後泡五穀粉給我飲用，說：為眾生，
我欣然接受，牙齒也沒問題，氣力也很好。
業報身，雖不理想，內心要不貪、為眾生、懷慚愧心，
如此開緣，也要有利於道業才好。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（113）
禪波羅蜜（20）
三.念者
釋禪波羅蜜：「如摩訶衍中說。念欲界不淨，欺誑可賤，念初禪為尊重可貴。
此與六行意同，但立名異。
六行觀者。一厭下苦?障為三。即是觀欲不淨欺誑可賤。
攀上勝妙出為三。即是觀初禪為尊重可貴。…
先約欲界果明
言厭下苦?障者，厭患欲界底下色心?重故。
行者思惟，今感欲界報身，饑渴寒熱，病痛刀杖等，種種所逼故名苦。
?者，此身為三十六物，屎尿臭穢之所成，故名為?，?者醜陋故。
障者此身質礙不得自在，為山河石壁所隔礙故名為障。
次約色界果明
攀上勝者，行者思惟，知色界樂為上勝故，
如欲界樂為苦，色界樂為勝，得樂勝苦故名上勝。
妙者，受得色界之身，如鏡中像，雖有形色，無有質礙故名為妙。
出者，獲得五通，徹見障外等事，山壁無礙故名為出。」
念，是隨正理思考。瞭解世間是苦、身體是不淨，而且有質礙，不得自在。
因苦故，才會生出離心，這是一種向上的動力，
故古德云：「以苦為師。」
觀身不淨，對五欲的貪愛，才會放下；
觀身有所障，不得自在，對禪定、淨土，才會生出希求心。
「厭離娑婆，欣求極樂。」
厭離，也是包含苦、不淨、障三種。
有的只有苦，就能讓人放下一切，一心求生淨土；
有的雖知有苦，對世間還是有貪愛、執著，所以還需要觀身不淨、觀心無常…，才能萬緣放下，一心求生淨土；
有的雖知有苦、對世間也能放下，能安住於道上，但沒有特別求生淨土的意願，隨順因緣，哪裡都好。
這需要瞭解淨土的殊勝，才能發願求生淨土。
打坐，可以淨心、通經活絡，對身心都有幫助；
若無「厭離、欣求」，對身心依然有執著，雖能強身，
但缺少出世間的利益。
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六波羅蜜（114）
禪波羅蜜（21）
三.念者（二）
釋禪波羅蜜：「二.明因中六行者。
先約欲界因，明厭下苦?障者。
行者思惟，若於報身中，所起心數，緣於貪欲，不能出離。
如經說，一切眾生為愛奴僕，故名為苦。
?者，緣欲界五塵，散動起惡，故名為?。
障者，為煩惱蓋覆，故名為障。
次約色界因，明攀上勝妙出者。
行者思惟，初禪上勝之樂，從樂內發，故名為上勝。
貪欲樂，從外五塵生，惱熱怨結，以為下劣。
不如妙者，禪定之樂，心定不動，而樂法成就，故名為妙。
貪欲之樂，心亂馳動，故名為?。
出者，心得出離蓋障，至初禪，故名為出。」
前po文約果來說，今約因來說。
苦，指對業報身的貪愛。
對身體有我執，故有種種的貪求，不能歇息，所以不能出離。
老子道德經：「吾之大患，為吾有身。」也知道有此苦因。
需要修不淨觀、無我觀，才能破除貪愛。
平時就是要能少欲知足。
粗，指攀緣於五塵境界，令心散動、起惡。
心若不能放下，接觸外境，時常是散動，乃至起貪瞋癡。
可以修無常觀來對治。
觀無常，可觀察其變化。
一切都會從有到無，開始在變化時，就是趨向「空」的過程。
因此，可以看「動」，就是無常，令心全然放下，安住於「動」。
障，為煩惱所障。因此要對「法義」領悟，才能如理觀照，破除之。
如：觀受是苦、觀身不淨、觀心無常、觀法無我…等。
憶佛念佛，現前當來，必定見佛。
憶佛，指憶念真諦、俗諦，二諦融通，才是圓滿的憶佛。
求生淨土，可先從俗諦下手，即是能萬緣放下，
如此念佛，心向於佛，當來必定見佛。
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六波羅蜜（115）
禪波羅蜜（22）
四.巧慧
釋禪波羅蜜：「籌量欲界樂，初禪樂，得失輕重之相，今翻覆作二釋。
言籌量者，即是用智慧思度之名。
得失者，欲界樂為失，初禪樂為得。
初禪樂無過失故為得，欲界樂過失故名為失。…
次有師言巧慧者，行人初修禪時，善識內外方便，巧而用之，不失其宜，疾得禪定故，名巧慧也。」
巧慧，也可用於世間、出世間的苦樂、得失，作善分別。
今用四諦法，苦、集、滅、道，來分別之。
苦，指苦果。苦有三苦、八苦、無量諸苦。
未出離三界，都有苦，天上樂多苦少，人間苦多樂少。
苦，若能因此生出離心、同理心，苦就是增上緣，
反而能得福，是好事。
所以善惡在一念之間，要學習善分別；
否則，人生不如意，十之八九。
集，指苦因，有二種。
1.當下一念無明，有我、我所的執著，生起貪瞋癡…。
法華經云：「劫濁亂時，眾生垢重，慳貪、嫉妒，成就諸不善根。」
根，有能生之意。
表示不善心，遇緣，還會生出種種的不善心所。
若不能慈悲、寬容，又沒有「道」法，
遇事很難改變苦惱狀態。因此，
要有求法欲，才能開智慧、生歡喜心。
行善，若執著，表示有無明故，如此果報，雖能在人天享受，
還是不能出離生死的苦果。
所以發心，要學習不執著、回向淨土。
2.過去的業因
有時行善，還遭苦果，這是過去的業因成熟所致。
需要善作意，當消業想；
有的業因，需要到三途受苦，因有善法的行持，在人間受苦消業。
金剛經云：「受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
所以行善還受苦，都是消業，重罪輕受，應當往善去想才對。
因為人間受苦，好過三途受苦。
（未完待續）
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六波羅蜜（116）
禪波羅蜜（23）
四.巧慧（二）
前po文已說苦、集，續說滅、道。
滅，指出世間的果，即是涅槃，解脫之境。
涅槃，指空性，無我、無我所，故名滅。
目連尊者云：
「涅槃城中絕諸患，緣生眾苦悉皆無。
佛及聖眾在中居，輪轉愚夫不能入。」
這是讚嘆涅槃的殊勝；同樣的，
往生西方淨土，無有眾苦，但受諸樂，也是非常殊勝。
道，指三十七道品，能通向涅槃之道。
開始四念處，即是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
能達無我、無我所的思想，這是「法」的方向。
念佛求生淨土，也是要有觀的思想，才容易萬緣放下
佛說無量壽經：「『設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，
乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法。」
至心信樂
至心，指一心向佛，懇切至極，能萬緣放下。
信，指信有西方阿彌陀佛、信阿彌陀佛的佛性與眾生的佛性，平等不二。
所以能觀無我、無我所，再來念佛，就是信，能憶念念佛。
樂，指憶佛念佛，有法喜。
乃至十念
鳩摩羅什說：「譬如有人於曠野中，值遇惡賊，揮戈拔劍，直來欲殺。
其人勤走，視度一河，若得度河，首領難全。
爾時但念，渡河方便，為著衣度、為脫衣度。…
當念度河，即是一念，此等十念，不雜餘念。
行者亦爾，若念佛名、若念佛相等，無間念佛，乃至十念，
如是至心，名為十念。
這是譬喻遇到惡賊，只顧逃命，不作其他的想法，如此為一念，若能相續乃至十念；
念佛求生也是如此，只有念佛，沒有其他的妄想、執著，如此為一念，相續不斷，乃至十念。
慈雲懺主、印光大師都有十念法，可參考，來訓練自己，也很好。
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六波羅蜜（117）
禪波羅蜜（24）
四.巧慧（三）
前po文有說到十念法
慈雲懺主十念法，每日早晚，念佛盡十口氣，
有佛像，在佛像面前；沒有佛像，面向西方。
一口氣中，盡力念佛號，一口氣盡，是為一念，念十口氣，
若其中有打妄想，要再重新，從一開始。
淨土聖賢錄：
「馬圩，字仲玉，廬州合肥人，父忠肅公亮守杭州日。
慈雲式公授以淨土法門，遂全家奉佛。
元豐中，圩遇僧廣初，得天台十疑論。喜曰，吾今得所歸矣。
遂依慈雲十念迴向法，行之二十餘年。
後更與王古往還，益精進念佛，常以放生為佛事。
歷守淄川新定，以慈惠為政，課誦經?，觀想西方，日有常法。
時荊王夫人夢遊蓮池，見有朝服而坐華上者。
曰，此馬圩、楊傑也。時傑已化去。而圩尚無恙。
崇寧元年，得疾，盥沐易衣，端坐念佛而逝。
有氣如青?，騰空而上。已而家人十數，
同夢見圩曰，吾已得生淨土上品矣。
其秋，有婢臥疾，亦念佛而逝。
子永逸，亦行十念法，習十六觀，閱三十餘
年，已而得疾，見阿彌陀佛及二菩薩來接引。」
十念，是平時一心不亂，最少的基本功夫，
念佛時，只要能保持佛號，不打妄想，就好。
從感應錄中看的出，除十念法，平時也需要在善法上的行持，
因為善法能增長福德。
善法有很多，如讀經、念佛、觀法、在佛門中發心…等。
每日早晚，養成十念一心不亂的淨心功夫，
也可養成二十、三十念的淨心功夫，讓自己更有把握。
誹謗正法
學佛，對佛所說的法門，都要讚歎，雖然淨土法門殊勝，
但不要說其他法門不好，如：往生兜率天彌勒內院不好、…
因為佛說的法，都是正法，都能解脫，
有契機者受持，怎能說不好？
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六波羅蜜（118）
禪波羅蜜（25）
外方便，有五種。
第一具五緣。第二訶五欲。第三棄五蓋。第四調五法。第五行五法。
釋禪波羅蜜：「行五法，一.欲。二.精進。三.念。四.巧慧。五.一心。」
前po文已說前四法，續說一心。
修習止觀坐禪法要：「一心，念慧分明，明見世間可患可惡，
善識禪定智慧功德可尊可貴。
爾時應當一心決定修行止觀，心如金剛，天魔外道不能沮壞。設使空無所獲，終不回易，是名一心。
譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。
經云：『非智不禪，非禪不智。』義在此也。」
一心，是內心清楚，世間是苦，所以厭惡，生出離心，
也知道禪定、智慧、求生淨土，是最尊貴，所以生欣求心。
有如此堅定的信心，在道上，才能一路向前，
不會停留在世間五欲，縱然修行空無所獲，也不退縮。
世間所享用的一切，都來之不易，都需要有外方便。
例如吃飯，要煮飯，先要有米、菜、調味料…，再加以烹調，
才能得到美食。
要吃飯，煮飯是外方便。
修行也是如是，不離戒、定、慧。
持戒清淨，是修行的外方便。
持戒，指能遵守戒律。
清淨，指心存念三寶，令三業清淨。
持戒清淨，才能安住於道上，進一步，
才能得定、開智慧、往生淨土、得到解脫。
修行都要得好的果報，但自己要如法，才能獲得；
也就是，要具足外方便，真能放下，老實修行。
淨空老法師說：「李老師告訴他，他的學生數十萬人，
真正往生，萬人之中，僅5-6人而已。」
這也說明，念佛都想往生，但外方便沒有做好，要往生不容易，
因為心還是有貪著，沒真實向道、放下。
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六波羅蜜（119）
禪波羅蜜（26）
內方便
釋禪波羅蜜：「明修禪波羅蜜內方便，開為五重。一先明止門。二明驗善惡根性。三明安心法。四明治病患。五明覺魔事。」
內方便，以止為初門，表示修行要有攝心方法，能制止妄念。
有心向道，若不能去除妄想，止於正念，如此修行，道心不強。
佛遺教經云：「制之一處，無事不辦。」
說明「止」的重要性，應當學。
法華經云：
「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」
是指心沒有定者，來到佛的塔廟前，因信佛故，
能身心放下，一心稱念南無佛，如此種下善根，將來必定成佛。
大莊嚴論經：「有一人因緣力故發心出家，欲求解脫即詣僧坊，
值佛教化不在僧坊。彼人念言：
「世尊雖無，我當往詣法之大將舍利弗所。」
時舍利弗觀彼因緣，過去世時少有厭惡修善根不？
既觀察已，乃不見有少許善根，…
尊者舍利弗語彼人言：「我不度汝。」…
爾時世尊告彼人言：「我今聽汝，於佛法中使汝出家。」…
佛告舍利弗：「汝今諦聽！當為汝說。彼因極微，非辟支佛所見境界。
乃往過去有一貧人，入阿練若山，採取薪柴，
為虎所逼，以怖畏故，稱南無佛，以是種子，得解脫因。」
爾時婆伽婆即度彼人，令得出家，佛自教化，比丘心悟，得羅漢果。
貧人取柴時，是散亂心，被虎所逼，因害怕故，一心稱念南無佛，
以此因緣，種下解脫因。
念佛求生淨土者，也是如此，以厭離娑婆，欣求極樂的心態，
念佛時，也是從散亂心，達到一心稱念佛號。
所以不要以為有念佛，散亂心也沒關係，這不符合法義，
因為沒有一心，就沒真誠心，求生淨土。
因此，內方便開始，要先瞭解「止」門，是為達一心的緣故。
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六波羅蜜（120）
禪波羅蜜（27）
內方便
一.明止門
釋禪波羅蜜：「初約行明止，乃有多途，今略出三意。
一繫緣止。二制心止。三體真止。
所以通言止者，止名制止，亦名止息。
心起制之，不令流動，故名制。專心定志，息諸亂想，故名止。
今言繫緣止者，繫心鼻柱臍間等處，不令馳蕩故，名繫緣止。」
繫緣止，先找一個所緣境，如鼻柱、人中、臍間…等處所，
將心置之，時刻不失。
經典用心猿意馬來形容心，表示眾生心，容易向外攀緣，
所以要有所緣境，令心繫住，再透過修法，
如：數息、念佛..，達到息諸亂想。
念佛者，以「厭離娑婆，欣求極樂」的心態，
因有出離心，能發出至誠懇切之心，
再配合所緣境，能息諸妄想，一心念佛。
淨土聖賢錄 飛錫
「世人多以寶玉木?等為數珠，
吾以出入息為念珠焉，稱佛名號。
隨之於息，有大恃怙，安懼一息不還，即屬後世者哉。
余行住坐臥，常用此珠，縱令昏寐，含佛而寢。
覺即續之，必於夢中得見彼佛。」
這是唐朝 飛錫大師所著的《念佛三昧寶王論》中說到，
一般人多以寶石、珠玉、菩提子當念珠，
而他是以出入息當念珠，念佛如果能隨著呼吸，
會有很大的依靠，不會害怕一息不來，就入於來世。
他在行住坐臥，時常用此念珠，縱然睡著，也能夠懷著阿彌陀佛而睡，
醒了就繼續念佛，如此不斷用功，必定於夢中得見彼佛。
念佛的攝心方法很多，祖師大德所成就的智慧，
如十念法、隨著呼吸…，都是值得後學參考，
可找到自己相應的方法，常訓練，由生到熟，達攝心不亂。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（121）
禪波羅蜜（28）
二.制心止
釋禪波羅蜜：「制心止者，心若覺觀，即制令不起故，名制心止。」
繫緣止，是用止的方法，來息諸妄想；
制心止，是用觀的方法，來息諸妄想。
覺：1.覺有妄念。2.對法的領悟。
佛法重視「悟」，有悟才能如理作意，息諸妄想。如：緣起性空。
緣起性空，是指一切法都是因緣所生，自性本空。
如眼對色，產生識，有了別的作用，能了別萬象。
識是緣生，眼對色才有，猶如光照的緣故，產生影子。
又如鏡子（性空），來什麼，現什麼，鏡中像非實有（緣生）。
耳鼻舌身意，所對的，聲香味觸法，也是如此。
表示有覺知無我、無我所。
觀：對所領悟之法，能如實觀照。
表示能透過一字、一句的法語，如理作意，息諸妄想。
作將死想
印光大師復馬宗道居士書：
「既知氣憤為害，何不當發氣憤之時，
作我已死想。死則任人所為，絕不相爭矣。
若常時作將死想，則道念自切，情念自息矣。」
普賢行願品：「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞，
一切親屬，悉皆捨離，一切威勢，悉皆退失…，如是一切無復相隨，
唯此願王不相捨離，…一剎那中，即得往生極樂世界。」
作「死」想，表示沒一樣是自己的，能息諸妄想；
若能再保持佛號不斷，則往生有分。
佛法要得受用，需從聞思修來。
有聞慧，再經過思惟，有領悟，才能成就思慧。
有思慧，才能如理作意，達到修慧，息諸妄想，這是制心止。
所以學佛，想領悟佛法，要重視思惟。
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六波羅蜜（122）
禪波羅蜜（29）
三. 體真止
釋禪波羅蜜：「體真止者，體諸法空，息諸妄慮故，名體真止。」
修行不離止觀，即是用「止」、「觀」，來息諸妄想。
制心止，是對「相」的觀法，來息諸妄想。
體真止，也是觀法，是對「空」的觀法，來息諸妄想。
體真：指本體真如。
心經：「無眼、耳、鼻、舌、身、意，
無色、聲、香、味、觸、法…。」
指真如是無我、無我所。
法華經：「或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空。」
指真如，猶如虛空。
華嚴經：
「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
法界性
法：六根、六塵、六識，十八界，都是法。
界：指界限。
法界：指法與法為界。
性：指本性。
法界性：指法與法之間的空間、空隙。
虛空太寬廣，難以作觀，取法界性，易於作觀。
猶如一滴海水，與大海水，味道是一樣的。
一切唯心造，指十八界，都是因緣和合而有，非實有，不離心。
猶如鏡子，本來無一物，來什麼，現什麼，
鏡中像，不是真實，但不離鏡子。
觀法界性，若用不上力，可先用其他方法，如：
鏡中像（一切都是鏡中像）、水中月（倒影）…，
可感受的到空、假。
只要能息諸妄想，縱然短暫，也是如理作意。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（123）
禪波羅蜜（30）
二.明驗善惡根性
釋禪波羅蜜：「行人既能善修止門，息諸亂想，則其心澄靜。
以心靜故，宿世善根，自然開發。
若無善者，則發諸惡法。故經云，先以定動，後以智拔。
止為初門，善惡二事之中，必有其一，行者應當明識其相。」
《大寶積經》云：
「假使百千劫，所造業不忘。因緣會遇時，果報還自受。」
過去所造的善業、惡業，都儲存於阿賴耶識，不會消失，
當因緣成熟時，自然會感受其果報。
所以學佛，要注意身、口、意三業，
時常發好心、說好話、做好事。
因緣具足時，才能開發宿世善根。
佛祖統紀：「禪師僧照，聞南岳妙善心觀特往參謁。
凡所指授無不領解，後以南岳命行法華三昧，用銷宿障妙行將圓。
?普賢大士乘白象王放光證明，又感觀音為其說法，
於是頓悟玄旨辯才無礙。師於眾中苦行禪定皆為第一，
嘗用眾一撮鹽作齋飲，以所用無幾不以為慮。
後行方等忽見相起，計三年增長至數十斛，
急賣衣買鹽償眾，其相方滅。」
僧照禪師，苦行禪定，在慧思禪師的弟子中，都是第一，
又感得普賢菩薩放光證明、觀世音菩薩說法，很不簡單。
只是私下用人眾的一撮鹽，知道要還，
又因為所用很少，不以為意，就忘記這件事。
後來行方等懺時，忽然發現惡法現前，
於是快速的賣衣買鹽償還人眾，惡法才滅除。
果報的感招，是因果法則，自作自受，無人替代。
當好的果報現前時，不應自滿，要再努力，增長福慧；
當惡的果報現前時，要懂得懺悔，不應埋怨；
縱然行善，還有惡業現前，也要接受，因為不會無因，而妄遭果。
能轉念，隨緣消業，不與惡法相續，也也是行善。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（124）
禪波羅蜜（31）
三.明安心法
釋禪波羅蜜：「明安心禪門者，略為五意。
一明隨便宜。二明隨對治成就。三明隨樂欲。四明隨次第。五明隨第一義。
今釋第一隨便宜者，如驗善根性中，發十五種禪門。
隨其發法，當知過去已經修習，可還修令成就。
隨所發法，安心修之。」
隨便宜
指隨順眾生根機，所發的安心法。
法華經：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」
一乘法，是指一佛乘。菩薩乘為因，佛乘為果。
無二亦無三，指沒有第二乘---緣覺乘，也沒有第三乘---聲聞乘。
可知，緣覺乘、聲聞乘，是方便法。
以此方便，再回小向大，入一佛乘。
楞嚴經：「從聞思修，入三摩地」
學習佛法，要先經過「聞」，有聞慧，能依教生智；
思慧，能如理思惟，依理生智；
修慧，能如理修行，知道如何「止」、如何「觀」，
有安心的作用。
如此精進不懈，入三摩地。
大毘婆沙論：「佛言，汝婦髮為直幾許，儒童答言此無多直。…
復問彼爪為直幾耶，儒童答言此無所直。
佛復次第舉彼身中三十六物一一問之，儒童亦一一而答皆言此無所直。
然因儒童曾於過去迦葉波佛法中，經十千歲，修界方便觀，
因佛別問不淨物故，過去所習善品現前，遂伏欲貪，離欲界染。
為因儒童說四真諦，彼聞即得不還果證。」
佛教化眾生，終不失時，因儒童要結婚當天，佛去度他。
佛知其過去曾修不淨觀，故別問不淨物，使其宿世善根發出，
如理作意、離欲，再說四諦法，令其得證三果。
學習佛法，有的先止後觀、有的先觀後止，都有安心作用。
縱然不能成就聖道，所種善根，依然保留，
有善因緣時，還是能發出。
所以學習佛法，不會白忙一場。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（125）
禪波羅蜜（32）
二.明隨對治成就
釋禪波羅蜜：「隨對治成就立安心法者，如行人本有貪
欲不善障法，為治此病，作不淨觀，觀成病滅。…」
對治成就，指內心的煩惱障，能對治之，使之不起。
如多貪眾生，修不淨觀；多瞋眾生，修慈悲觀；
愚痴眾生，修因緣觀；散亂心眾生，修數息觀；
多障眾生，修念佛觀。
修行者，要知道自己的煩惱障，是貪多、瞋多、愚癡…，
再修法對治。
煩惱是因六塵境，再加上自己不會善作意而生。
有的從塵境改善就好，如常聽說：「眼不見為淨」。
雖然可以，但還不究竟，從心下手，比較究竟。
從心下手，說起來簡單，但需要對法有所領悟，才能轉境；
否則還作不來。
「念佛觀」，可當佛想、菩薩想…。
修行的過程，多多少少，都有障礙，若能藉此練心，也是好事。
如古德云：「以苦為師」。 我以前閉關，修法華經，有無形干擾，讓我感到困擾。
雖然整部經都背下來，天天誦經，還是不能解決。
有一次，誦到從地湧出品第十五，
「我娑婆世界自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬，
是諸人等，能於我滅後，護持、讀誦、廣說此經。」
心想，菩薩那麼多，不知在哪裡，都沒來幫忙？
又想，佛法是講心法，應該由內而外，不應只向外攀緣，
慢慢想，六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，想成六根。
一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬，想成六塵。
這一想，把障礙當成菩薩想，障礙也瞬間消失。
學習佛法，想要除障，需要解其義趣，才能如理作意。
所以讀誦經典外，也要重視思惟、體會其義。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（126）
禪波羅蜜（33）
三明隨樂欲
釋禪波羅蜜：「隨樂欲者，自有人樂。安心境界，
自有但樂。制心體真亦爾，若隨所樂以法教之，
則歡喜奉行；若乖其情則心不願樂。
隨行者心所欲，樂諸禪三昧，各安心其門，
而修習之，即皆開發。」
佛法八萬四千法門，每一法，都能令人安心。
有人歡喜拜佛、念佛、持咒、讀誦經典、經行、打坐…
因歡喜故，對攝心有幫助，有助於三業清淨，
再進一步，才能成就定慧。
楞嚴經云：
「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」
攝心，能安住於法中，遠離殺、盜、淫、妄等不善業，故名為戒。
所以佛法中，所學的法門，都要有歡喜心。
因此，選擇相應法或善調其心，很重要，以能攝心故。
淨土聖賢錄
「陳嫗，常熟人，居於城南，以紡為業，篤信佛法。
隨紡車聲唱阿彌陀佛，終日不絕口，如是三十年。
一日忽呼其子謂曰，而不見空中寶?幡幢乎，吾其逝矣。
因拍手大笑，取湯沐浴竟，即合掌化去。」
陳嫗，因信佛故，把工作當修行，隨紡織的車聲念佛，
終日念佛不斷，這樣經過三十年，念佛成就。
有一天，忽然召喚其子前來，告訴他：
「你有沒有看到空中有寶蓋、幢幡嗎？我將要往生了。」
說著便拍手大笑，自己取熱水沐浴之後，即合掌念佛往生。
學佛者，每人的處境不同，都有難處的一面，
念佛求生淨土者，信願力要強，
如此，處處都是道場，都能修行；
若遇逆境，應學習歡喜心接受，能消業、增長忍辱功德；
若能轉念，對止、觀，會有幫助，終能成就一心不亂。
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六波羅蜜（127）
禪波羅蜜（34）
四.明隨次第
釋禪波羅蜜：「約次第立安心法者，遮障既除，自有行人，
欲從淺至深，具足修一切禪定。
應從阿那般那中而教數息，證根本四禪空定已。…」
楞嚴經云：
「從聞思修，入三摩地」
攝心之法，需要有聞慧，也就是聽聞佛法，能依教生智；
有聞慧，再如理思惟，能依理生智，成就思慧，
也就是能將文字的佛法，轉成能如理作意的佛法，
如經中說：「受持一句、一偈。」
這樣的一句一偈，乃至一字，就具有攝心、轉念的作用。
如此攝心，常常不斷的用功，才能有所成就。
四十二章經：「廣學博究難」
廣學，指一部經學完，再接著學另一部經論，一直學下去。
博究難，指雖廣學，但要深入其精義，卻不容易。
藕益大師：「廣學而不博究，如入海無指南針。」
是說明，廣學若不博究，就抓不到要領，得不到受用。
猶如入海，無指南針，不知方向。
學習佛法，以博究為主，應一遍一遍不斷重覆讀誦、學習。
古德云：「讀經千遍，其義自見」
讀經千遍，是形容常常不斷的讀誦、思惟，而不是局限於千遍。
其義自見，指對所學習的經論，能由淺至深，體會其義理。
長時間的薰習，縱然還不解其義，有善因緣，還是能領悟。
六祖壇經中，法達法師，念《法華經》已及三千部，未悟。
經六祖開導，很快就領悟其中的義理。其心歡喜，以偈讚曰：
「經誦三千部，曹溪一句亡，…誰知火宅內，元是法中王。
」
世間法，簡單的事情，重複做，久了，就是專家。
出世間法，也是要常常薰習、思惟，體會的道理，也會越來越深，
最終能與第一義諦相應、往生淨土。
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六波羅蜜（128）
禪波羅蜜（35）
五明隨第一義
釋禪波羅蜜：「明隨第一義者，泥洹真法寶眾生種種門。
入此十五種善根發後，及五對治除障已後，隨於一法門易悟之處，
即以此為安心者，行人多因是門入聖道也。」
第一義諦，指真如本性，在真理中，最為第一，無有超過其上。
華嚴經：「『奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，
愚癡迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離
妄想執著，自於身中，得見如來廣大智慧與佛無異。』
佛的智慧，最為第一，一切時，不離第一義諦，這樣的智慧，
一切眾生，在自身中都有，只是妄想、執著，不能得見。
所以修行就是要回歸本性，這是轉凡入聖之道。
金剛經：「須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、
味、觸、法，是名須陀洹。」
入流，指初入聖流，即是見到本性。
而無所入，指無色、聲、香、味、觸、法。
須陀洹，指初果聖人，破見惑。
法華經：「或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空。」
二相，指我、我所。
猶如虛空，指本性。
所以修行要能放下萬緣，才是回歸本性之道。
萬緣放下，指放下我、我所。修觀的法很多，如四念處：
觀身不淨、觀受是苦，在思想上，能生出厭離心，去除貪愛；
觀心無常、觀法無我，在見解上，能放下、不執著。
念佛求生淨土，要萬緣放下，成就一心不亂，雖不強調見性，
也回歸本性。如回向偈中，花開見佛悟無生。
悟無生，就是見到不生不滅的本性。
所以學佛，就是要開發本性，此法，佛佛道同。
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六波羅蜜（129）
禪波羅蜜（36）
五明隨第一義（二）
央掘魔羅經：「云何名為一？謂一切眾生，皆以如來藏，畢竟恒安住。…
云何為一道？一乘及一歸，一諦與一依，一界亦一生，
一色謂如來，是故說一乘，唯一究竟乘，餘悉是方便。」
一乘及一歸
一乘，指一佛乘。
一歸，指一佛乘為所歸，能畢竟恆安住。
一諦與一依
一諦，指一乘所說之理，即是如來藏，真如本性。
一依，指真如本性為眾生真實所依，其餘為方便。
一界亦一生
指每一法界所生，都不離真如本性。
猶如一切的鏡中像，都不離鏡子。
一色謂如來
指因每一法都不離真如，真如就是佛，
所以每一法，都可以當佛想。
餘悉是方便
真如本性，無眼、耳、鼻、舌、身、意、無色、聲、香、味、觸、法，
無形相，不可言說，需有方便法，才能由相入性。
若無方便法，則不能入第一義諦，所以不能輕忽。
方便法中，有從「空」入、有從「有」入
從「空」入，如四念處、十二因緣…。
從「有」入，如念佛法門…。
印光大師：「看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。
」
就是把眾生當菩薩想，能生恭敬心，遠離是非心，令心安穩，
如此老實念佛，從朝至暮，不間斷，能成就一心不亂。
此與法華經：「汝等所行，是菩薩道，漸漸修學，悉當成佛。」
是可以融通的。
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六波羅蜜（130）
禪波羅蜜（37）
內方便 四.明治病患
釋禪波羅蜜：「明治病方法。行者既安心修道，或本四大有病，
因今用心，心息鼓擊，發動成病。
或時不能善調適身息心三事，內外有所違犯，故有病發。
夫坐禪之法，若能善用心者，則四百四病，自然差矣。
若用心失所，則動四百四病，是故若自行化他，應當善識病源。」
《五王經》云︰「地大、水大、火大、風大，
一大不調，百一病生；四大不調，四百四病同時俱作。
地大不調，舉身沈重；水大不調，舉身?腫；
火大不調，舉身蒸熱；風大不調，舉身掘強，百節苦痛。」
一大不調，百一病生：
指一大沒調好，百種病都因此一大而生。
病的生出，有內因、外因、飲食。
內因，是指情志方面。有怒、喜、思、悲、恐的心情
外因，是指風、寒、暑、濕、燥、熱。
皇帝內經：「正氣存內，邪不可干。」
氣，有1.元氣、2.宗氣、3.中氣、4.營氣、5.衛氣、6.五臟之氣。
所有的氣，除了元氣是先天以外，後天全部與脾胃有關。
所以，脾胃是根本，是所有氣的來源，保護好脾胃，是為了有氣。
因此，飲食要適時、適量，不能暴飲、暴食，要喝溫開水，
肚子不要著涼...。
邪不可干，指環境濕、燥、氣候變化，正氣存內者，沒事；
當氣虛時，外因若侵入身體，成為病因，謂之邪。
身體若出現問題，本身都有修復能力，善調身、息、心，可以緩解、去除。
調身，端身正坐、運動。
依中醫老師的說法，每日走13000步，可啟動修復功能。
調息，有氣滯血瘀的病痛，息調則眾患不生。
調心，保持正念，如觀空、當佛想、菩薩想…，
當下發生的疼痛能改善。如抽筋..
有一次，我打呵欠，嘴開太大，合不起來，我當佛想，痛是佛，放鬆，堅持一下，就恢復正常。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（131）
禪波羅蜜（38）
內方便 四.明治病患（二）
禪門章：「病除身安，身安則道隆，於禪有益。」
有健康的身體，在修道上，才能一路走下去，於道業有益。
華嚴云：「一念嗔心起，百萬障門開。」
一念嗔心起，指瞋心生出時，是怒，怒傷肝。
百萬障門開，指對身心種種的傷害，也會因此而生出。
中醫用五行（木、火、土、金、水），對五臟（肝、心、脾、肺、腎）。
五行彼此之間，有相生、相剋。
相生，是指幫助、有益的意思。
如木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
如肝好，對心臟有幫助；心臟好，對脾臟有幫助；…
相剋，是指影響、有損的意思。
如木剋土、火剋金、土剋水、金剋木、水剋火。
一念瞋心，是動肝火，若肝火太大，會影響脾；脾若不好，會影響腎；…
起瞋心，若沒胃口、吃不下，表示有影響到脾胃；
若還一直相續下去，對身體的影響更大，因憂思惱怒故，也有可能中風。
英國的加達夫大學與美國的德克薩斯大學研究「善惡有報」，報告指出
青少年犯罪，比同年齡更為強壯，但步入中年後，其健康會急遽惡化，
殘疾風險，遠高於一般人；
心存善念與正面想法時，人體將會散發一種
幫助細胞，維持健康的物質，免疫細胞會變的活躍，不容易生病。
佛法是心法，從心下手，用「接受」，可破除瞋心。
我以前跟師父---常通法師學習，師父為我好，對我很嚴厲，也少不了責罵。
每一次被責罵，我都是用「閃」的心態，過去就好，
有一次，忽然想，罵就罵，就「接受」吧！
這一接受，或許是佛菩薩加持，責罵的話，卻令我當下清涼，
我也愣住，也從新思考，責罵雖不好聽，卻是送功德來的。
所以修「慈悲、忍辱」，能淨化心靈，是對肝臟的保護，
達到「相生」的作用，如此心安，身也能安。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（132）
禪波羅蜜（39）
內方便 四.明治病患（三）
佛遺教經：「五根賊禍殃及累世，為害甚重，不可不慎。
是故智者制而不隨，持之如賊不令縱逸；
假令縱之，皆亦不久見其磨滅。
此五根者，心為其主。是故汝等當好制心，
心之可畏，甚於毒蛇、惡獸怨賊、大火越逸，未足喻也，
動轉輕躁，但觀於蜜不見深坑。…」
欲界眾生，對五欲會有貪著，因有「喜」故。
雖然是正常反應，但因貪著故，卻會令人墮落。
若不看破，難以出離。
在中醫來說，心為「君主之官」，主掌神智，也調和五臟六腑，
幫助全身血液循環，能將血液與營養，運送至全身。
若貪著於五欲，則心火上升，在氣血的運行上，會有所失調，
造成陰虛，津液、血液不足，因熱而生瘡…等種種症狀；
若縱欲過度，造成氣血虧虛，嚴重也會中風。
所以「喜」對心臟會有傷害。
心火大，造成氣血循環不良，腳底都是冷的；
因此，腳底要時常保暖，可以穿襪、泡腳、運動，來改善。
穿襪子，因人而異，中醫老師---張金好，說：「穿兩雙」。
走路，每日13000步，自身能啟動修復功能。
佛法對治五欲，可以從觀身不淨、觀受是苦下手。
心有厭離，能生出離心，不向外攀緣，則心火不生。
文殊大士靈應錄：
「隋朝僧人釋令休，參訪五台山，求見文殊菩薩。
遇到一位異僧，向他請問文殊菩薩住處，異僧告訴他，
你心存「有見」，所以才會「不見」，若能「無見」，
就能見到文殊大士…。
令休法師又問，我有痼疾在身，不知大德能不能幫我治好？
異僧對他說，有一種空心之草，取它來服用，服用久了，
痼疾自然可以除癒。
令休法師聽了之後，走遍深林山谷，都找不到，後來領悟，
空自己的妄心，妄心沒了，煩惱也就不存在。
由此了悟「心法」之要，頓得解脫。」
可知佛法是大醫王，能治身心二病。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（133）
禪波羅蜜（40）
內方便 四.明治病患（四）
佛遺教經：「汝等比丘，受諸飲食當如服藥，於好於惡勿
生增減，趣得支身以除飢渴。如蜂採花，但取其味不損色香。
比丘亦爾，受人供養取自除惱，無得多求壞其善心。
譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。」
黃帝內經：「脾胃者倉廩之官，五味出焉。」
倉廩，是貯穢穀物的倉庫。
五味，指（飲食）化生的本源，提供臟腑器官和全身的營養。
胃主受納，是負責接受、消化食物，並將食物降至小腸，
謂之「降濁」。
脾主運化，將食物萃取出營養成分，並運送至全身各處，
謂之「升清」。
所以脾胃，為後天之本。
飲食，也是病因的一種，所以要吃健康食物。
現代美食很多，若吃太飽，因消化空間受限，則胃氣不降，
就會出現脹氣..等症狀。
猶如手機，容量不夠，運轉很慢，乃至造成當機。
所以飲食要知止足。
黃帝內經：「脾主肉。又說，久坐傷肉」
久坐會導致運化不利，會出現腹部贅肉、啤酒肚的問題。
所以動靜要協調，也可拍打、按揉脾經、胃經改善；
若打坐，有舒服感，不在此限。
還說「思傷脾」
思，指思念、牽掛的意思。
因思念故，造成氣滯，所以心也不能太勞累。
學佛，要先信佛。
信，是信佛、法、僧、戒。此四不壞信，是修學佛法的方針。
佛是佛寶，是解脫的大聖人。
法是法寶，是佛成就聖道之法，指真如本性。
僧是僧寶，懂真如本性，能宣揚佛法。
所以親近三寶，就是要回歸本性，能萬緣（我、我所）放下，
增長智慧。
戒，知應作不應作，能善調身口七支，增長福德。
如此信佛、學佛，能增長福慧，也是最殊勝的保健之道。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（134）
禪波羅蜜（41）
內方便 四.明治病患（五）
佛說四十二章經：「沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。
佛問之曰：汝昔在家，曾為何業。
對曰：愛彈琴。
佛言：絃緩如何。對曰：不鳴矣。絃急如何？對曰：聲絕矣。
急緩得中如何。對曰：諸音普矣。
佛言：沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。
於道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生惱；
意若生惱，行即退矣；其行既退，罪必加矣。
但清淨安樂，道不失矣。」
修行未得道，都會經過磨練，有時會令人苦不堪言，
雖然有很多的無奈，還是要往「道」上會，
如此對「道」的領悟，會有增上的作用。
若不善用心，心生不滿、發怒，則會傷肝；
若生悲傷，則會傷肺，所以要善作意。
《黃帝內經》：「肺為相傅之官，治節出焉」。
相傅，是說肺負責輔佐心臟，猶如宰相輔佐皇帝。
治節，是說肺能協助心臟調節氣血循環，氣血通暢則百脈充盈。
肺的呼吸，可帶動心、肝、脾、腎，跟隨運動，
這等同宰相帶領其他官員工作一樣。
所以心置丹田，注意呼吸，對身體十分有益。
肺主皮毛，一般受風寒、中暑，則毛孔阻塞，是表症，可以刮痧，
從頸項、肩、脊椎、膀胱經（脊椎兩旁1.5吋、3吋），能有效改善。
曬背，可以增加熱能，去除體內寒氣、濕氣。
法華經云：「是舍唯有一門，而復狹小。諸子幼稚，未有所識，
戀著戲處，或當墮落，為火所燒。…」
一門，指佛法。要出離三界，唯有一門---無我、無我所。
戲處，戲，指見惑。處，指思惑。
凡夫眾生，都停留在見惑、思惑，所以形容戲處，
因此，情志上，不能遠離憂悲苦惱。
想要離苦，應當放下，令病的內因不生，如此老實念佛，必生淨土。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（135）
禪波羅蜜（42）
內方便 四.明治病患（六）
佛說四十二章經：
「佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖；若離於愛，何憂何怖！」
愛，是對世間的貪愛，指思惑。
欲，是內心欲想，指見惑。
憂，指憂心、牽掛。
佈，指恐怖，害怕失去。
人因有愛欲，對所愛著的我、我所，會有保護、佔有的心，
當所愛著的，受到不如意的情況時，會生憂心，
憂心若再相續下去，會生恐怖心。
若生恐怖心，則會傷腎。
黃帝內經：「腎者，作?之官，伎巧出焉。」
腎是人體發育、成長、生殖之源，是生命活動之根本，
故後世稱之為先天之本。
腎，主掌藏精、納氣。
藏精，指腎臟接受五臟六腑的精氣而貯藏起來。
納氣，收納自肺所吸入之氣，以活化精氣。
作強，王冰 注：強於作用，故曰作強。
腎有二個，為腎陰、腎陽。陰為血、陽為氣。
心、肝、腎，屬陰；肺、脾、腎，屬陽
腎若出現問題，會造成陰虛、陽虛。
陰虛，則血虛，火大，液體不足，身體感覺熱，但腳底冷，
易感到緊張、煩躁、舌乾、咽喉腫脹感、起立性暈眩、髮枯…。
應少欲知足，可以拜佛、運動、走路（每日13000步）、泡腳…，
令氣血循環通順，達到心腎相交，能改善問題。
陽虛，則氣虛，動力不足，怕冷，
易感到倦怠嗜睡、喜臥床、腰酸背痛…。
可以注意呼吸、調飲食、曬背、運動，改善問題，但不能久站。
佛法是心法，心能安，身也能安。
因此，要學習佛法，對我、我所，懂得放下，
能令身心得到安樂，如此念佛，生西無疑。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（136）
禪波羅蜜（43）
內方便 四.明治病患（七）
佛遺教經：「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，
初夜、後夜，亦勿有廢，中夜誦經，以自消息，
無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。
當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。」
睡眠，從三事起：
1. 從食起：欲界眾生需要飲食，才能生存，有吃飯，會睏，想睡覺。
2. 從時節起：就是天天習慣在一定時間睡覺，時間一到，就會想睡覺。
3. 從心起：因懈怠故，歡喜睡覺。
睡眠對人來說，是恢復體力的最佳方法。
佛教以中夜（22：00-02：00），為休息時段。
若心清淨，也能再少；反之，若妄想多、勞力多，需要更多。
所以要有出離心、善願、能安住道法，才有道力來對治。
中醫來說，身體有十二條經絡
（23：00-01：00）走膽經、（01：00-03：00）走肝經
（23：00-03：00）進行排毒作用（身體有不適的症狀，如疲勞、
倦怠、食慾不振…等。）在肝氣旺盛時休息，易恢復，
所以此時要休息。
膽：主要是貯藏和排泄膽汁，膽汁能幫助脾胃的消化、吸收。
膽也具有調節心志功能，如膽怯、易驚、睡臥不寧…。
肝：分泌膽汁。肝細胞生成膽汁，由肝內和肝外膽管排泌並儲存在膽囊。
肝主掌疏泄
能調節全身氣機（氣的流動，上、下、出、入），肝功能正常，
才有助於脾胃的升降，所以肝不好，會剋脾。
肝主掌藏血
肝可儲存血液，並調節體內血量，若肝引發過度怒氣，則無法正常運作。
所以善待他人，也是善待自己。
華嚴經：「三界唯心，萬法唯識。」
三界唯心：三界只有心體---空性（無我、無我所）。
萬法唯識：萬法都是識心分別，是因緣有，如夢、幻、泡、影…。
所以修行修自己，把心顧好，一切都是假象，要懂得放下、
能善分別，如此老實念佛，必生淨土。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（137）
禪波羅蜜（44）
內方便 四.明治病患（八）
「不謗亦不嫉，當奉行於戒，飲食知止足，常樂在空閑，
心定樂精進， 是名諸佛教。
此是毘葉羅如來．無所著．等正覺，說是戒經。」
「不謗亦不嫉，當奉行於戒」
不造口業，也不生嫉妒心，有正面性的奉持戒法，令三業清淨。
「飲食知止足」
知足：飲食來之不易，要有感恩心，不生怨嫌之心；
止足：所吃的量，也要懂得夠就好。
修行雖說放下，但飲食是每天都需要，也要注意。
若不注意，貪著，也會衍生很多問題，如講究、過量…。
若如此，不僅與道相違，有時身體也會出問題。
小腸主掌受盛、化物、清濁泌別
黃帝內經：「小腸者，受盛之官，化物出焉。」
受盛：指受理胃所腐熱消化的食物。
化物：指吸收、消化。
清濁泌別：可挑檢出營養成分，送至脾（清）；
將殘渣中的水液，送至膀胱，剩餘物質送至大腸（濁）。
脾，喜燥惡濕，濕邪易傷脾陽；
小腸，喜暖惡寒，寒邪易傷小腸陽氣。
寒、濕，若在身體內，是病因，要排除。
寒：會令氣血不能通順，造成肢體、關節等處疼痛；
濕：寒會生濕，令氣滯血瘀，造成腫痛...。
所以吃、喝要以溫、熱為主，適合腸胃；若是冰、冷，則不宜。
「常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。」
歡喜安住在清淨無為，如此精進不懈，能得解脫，
這是諸佛所教導的。
佛說阿彌陀經：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」
解釋：「不可以沒有善根，只有福德的因緣，往生極樂世界。」
善根：指對我、我所，放下的功夫。
福德：指念佛、讀誦經典、三寶中發心….
求生淨土，要懂得放下，能持戒，修慈悲、忍辱，
遠離人我、是非才行。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（138）
禪波羅蜜（45）
內方便 四.明治病患（九）
中論：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」
諸法不自生：指諸法的生出，不是「自」生，
如善惡果報，不是能自己生出來的；
若能自生，世間就不會有苦難。
亦不從他生：也不是從「他」生；
若能「他」生，則命運掌握在他人的手裡。
不共：不是「自他」合在一起，就會生出。
如父母對子女的期待，不能隨心所欲。
不無因：也不是無因而生。
是說「有」是有因緣的。如影，是因光照而生。
所以有，是因緣有。
有此認知，對一切的感招，要能看透、放下。
修行當下一念心，也是因、也是緣，要善用心，
才能滅惡生善，得到好的身、心。
大腸主掌傳化
傳化：指傳導和變化的意思。
黃帝內經：「大腸者，傳導之官，變化出焉。」
指大腸負責小腸分出清濁後，接受食物的殘渣，並吸收其中的水份，變化為糞便，傳送到大腸末端，以排出體外。
病症：牙齒疼痛、喉嚨腫痛…。
牙齒疼痛：胃火所致。
其因：食慾旺盛吃很多、吃多了煎炸燒烤的食物、辛辣。
所以要少欲知足，吃清淡點。
喉嚨腫痛：受風寒，吃太辛辣也會。
所以平時要注意保暖、喝水量（溫開水）。
是故知無生：指空性，本無生滅。
猶如鏡子（本不生），鏡中像（隨緣顯現），
鏡子對所顯的鏡中像，是如實顯現，沒有造作。
可知，一切的感招，都有過去因，成熟了，才有現在果。
要懂得看破、放下，不令心有所糾結，
如此老實念佛，必生淨土。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（139）
禪波羅蜜（46）
內方便 四.明治病患（10）
佛說阿彌陀經：「舍利弗！若有人已發願、今發願、當發願，
欲生阿彌陀佛國者；是諸人等，皆得不退轉
於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生、若今生、若當生。
是故舍利弗！諸善男子、善女人若有信者，應當發願生彼國土。」
已發願、今發願、當發願：
已經發無上菩提願、今生發無上菩提願者、當來發無上菩提願者。
是說能自覺，也能覺他。表示有大智慧，大悲心的菩薩。
於彼國土若已生、若今生、若當生：
是說於無上菩提得不退轉者，想要往生阿彌陀佛國者，
都可以如願，
若過去已不退轉，則已生、若今生不退轉，則今生、若當來不退轉，則當來生。
表示極樂世界的殊勝，這些大菩薩才會發願，要往生阿彌陀佛國。
若有信者：信，指四不壞信（佛、法、僧、戒）
佛：指釋迦牟尼佛，也通於一切諸佛，是慈悲導師。
法：指佛所證悟的解脫之道，無我、無我所的思想，
為修行者，不論凡聖，所應依止，是三世父母。
僧：指有無我的智慧，能落實生活；
親近能開智慧，是人天福田。
戒：指持戒，能增長福德。
是說，有信者，則能萬緣放下，持戒，
應當念佛，發願往生阿彌陀佛國，
因為不退轉的大菩薩，也有此欲生，
有信者，也應當求生阿彌陀佛國，
於無上菩提有大利益，也能與諸上善人聚會一處。
膀胱主掌儲尿、排尿
黃帝內經：「膀胱者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣。」
「州都之官」，就是管理水液的。
全身多餘的津液，會以流汗的方式，排放出體外，或送至膀胱，儲存尿液，經腎臟的氣化作用，再排出體外。
病症：後頸部、腰背部疼痛…。
可以按揉膀胱經、運動、曬背，來改善經絡阻塞。
修行，能安身心。
調心（萬緣放下），是修慧；
拜佛、出坡，乃至一切善法，是修福，也活絡經絡，也是調身。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（140）
禪波羅蜜（47）
內方便 四.明治病患（11）
「譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚然。
不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正。
此是拘樓孫如來．無所著．等正覺，說是戒經。」
譬如蜂採華，不壞色與香
解釋：譬如蜂採華，不會破壞其花色、花香。
但取其味去，比丘入聚然
解釋：只取其花蜜、花粉去而已，比丘到聚落去，也是一樣。
不違戾他事，不觀作不作
解釋：不破壞他人的事，不觀他人是應作（對）與不應作（不對）。
自己安住當下，若去注意，會影響正念的保持。
所以修行要有出離心，才能攝心不亂。
但自觀身行，若正若不正
解釋：修行是觀照自己的身行，有沒有保持無我、無我所。
八正道，第一個正見，就是空正見，即是無我、無我所，
有正見，才能通往解脫之道，所以正見，很重要；
念佛求生淨土，也是一樣，
要萬緣放下，也是要放下我、我所，
修慈悲、忍辱、持戒，可以幫助之。
此是拘樓孫如來．無所著．等正覺，說是戒經
解釋：這是拘樓孫如來，為寂靜僧，略說的戒經。
心包為包覆心的膜
心包被稱為「臣使之官」，可包覆並保護心，隔離心與身體內外之邪。
也可傳達心中喜樂之意。心包又稱心包絡，或是膻中。
暢通心包經可以保養、改善心臟功能。
所生病：胸悶、胸痛…。
可按揉心包經（內關穴，掌關節橫紋向上2寸）、心經（少衝穴，小指內側靠近指甲下角0.1寸），會有痛點，可以改善。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（141）
禪波羅蜜（48）
內方便 四.明治病患（12）
佛說阿彌陀經：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」
解釋（一）：
「不可以少了善根，只有福德的因緣，往生極樂世界。」
善根：是指對我、我所，有放下的功夫。
福德：如念佛、讀誦經、三寶中發心…
意思是說，在修福德時，都要有放下的功夫。
如念佛，能老實念佛，淨念相繼；
發心，能盡心盡力，猶如自己的事；縱遇困難，也會有耐心完成，沒有是非心。
解釋（二）：
「不可以少了福德，只有善根的因緣，往生極樂世界。」
少福德因緣：是指應該作，而沒有作。
意思是說，修行雖然重要，但該作的執事、該發心的事，也要完成才可以。
大正藏第五十一卷《往生集卷第一》
梁朝 道珍禪師，住廬山修淨業。有一天，夢見有人乘船於大海之中，
問之：「說要往阿彌陀佛國。」道珍表明，也希望一起去。
船上人說：「你尚未營造浴室供養眾僧，也沒有誦《阿彌陀經》，
淨土的功業，仍未圓滿，尚不能去。」
夢醒之後，道珍乃營造浴室，供僧沐浴，並起持誦《阿彌陀經》，
如此經歷多年，而不中斷，忽見有人捧白銀蓮臺而來，
並且說：「法師業報已盡，應當升坐此臺。」
臨命終那天晚上，半山腰以上，如同排列了數千把火炬，一樣的光明…。
黃帝內經：「三焦者，決瀆之官，水道出焉。」
三焦遍佈在人體胸腔及腹腔，是氣血、津液運行至五臟六腑的途徑。
三焦與其他腑器不同，沒有實體。
決瀆之官：是管水的官。三焦的氣化，才能使人體的水液正常的代謝。
三焦分為三部分——上焦、中焦、下焦，
上焦心肺，中焦脾胃、肝膽，下焦腎、膀胱、大小腸。
三焦如同其他臟腑，具有相應的正經——手少陽三焦經。
病症：耳鳴、重聽…。
耳鳴，可按揉、刮痧，從「角孫」延著耳後，至「翳風」到「天牖」，會有痛點，可以改善。
21：00∼23：00，是走三焦經，選擇這個時間段按揉三焦經，
對全身都有很好的保健作用。
平時的按揉、運動，也一樣很好。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（142）
禪波羅蜜（49）
內方便 四.明治病患（13）
雜阿含經：「云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無
有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，
生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。
俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，
如無明緣行，行緣識……」廣說乃至「純大苦聚集起。
又復，此無故彼無，此滅故彼滅，
無明滅故行滅，行滅故識滅……」如是廣說，
乃至「純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」
第一義空：指空性，猶如虛空，無我、無我所。
「眼生時無有來處，滅時無有去處」
是說眼所見，是眼根接觸色塵，因有光、距離，故能生眼識，
眼識，是因緣和合所生，依業報而來，沒有來處、作者；
色相滅去，是因緣不具足、業盡，故滅，也沒有去處。
如黑夜中無光，只能見暗，其餘無所見。
「耳、鼻、舌、身、意亦如是說」
其他五根，所生之識，也是一樣，都是因緣所生，沒有真實有。
這是指「無我所」。
「此有故彼有，此起故彼起」
是指「我」的過程，是從十二因緣來，此流轉門，是為大苦聚。
「此無故彼無，此滅故彼滅」
是指十二因緣的還滅門。此法能知「無我」。
凡夫執著的「我」，也是因緣有，非實有我。
懂無我，不受一切法，能滅大苦聚。
任脈，總任一身之陰經，循行於腹部正中，連接著人體的手三陰（肺、心包、心），
足三陰（脾、肝、腎），調節陰經氣血，為「陰脈之海」。
奇經八脈之一，列缺穴通任脈。說任脈穴，就指列缺。
靈龜八法中，列缺配照海，對肺、咽喉、胸的問題，可以改善；
內關配公孫，對心、胸、胃的問題，可以改善。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（143）
禪波羅蜜（50）
內方便 四.明治病患（14）
大智度論：「佛告阿難：「若今現前，若我過去後，
自依止，法依止，不餘依止。云何比丘自依止、
法依止、不餘依止？於是比丘內觀身，
常當一心智慧，勤修精進，除世間貪憂；
外身、內外身觀，亦如是；受、心、法念處，亦復如
是。是名比丘自依止、法依止、不餘依止。」
自依止、法依止、不餘依止：
指「四念處這個法」，為比丘所依止，其他不作依止。
即是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
觀身不淨：指色蘊。
不淨的觀法很多，只要能降伏貪欲心、放下，都可。
如：白骨觀、行廁…。
受是苦：指受蘊。
苦受有很多，如：老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、
五陰熾盛（無明妄動，隨之相應的貪瞋等煩惱生出，受諸苦惱）。
此觀能生出離心，也才能老實向道。
觀心無常：指想蘊、行蘊。
想蘊：指心對境生起的想像。
行蘊：指心對境一切善惡等的造作。
心的作用沒有休息。對境，一個過了，又換一個。
所以觀變化、動，就是無常。
觀法無我：指識蘊。
指心的本體，對境有了別（識）的作用。
雖能了別，而實無我。
猶如鏡子，能顯鏡中像，鏡子沒有分別。
可以思惟無常，因無常故，一切法無我。
督脈位於頭、項、背後的正中線，總制諸陽，故謂之「督」。
與六陽經（大腸、三焦、小腸、胃、膽、膀胱）有聯繫，
交會於大椎穴，是「陽脈之海」。
後溪穴通於督脈，說督脈穴，也可指是後溪穴。
靈龜八法中，後溪配申脈，對頸項、肩膀酸痛…，有改善的作用。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（144）
禪波羅蜜（51）
內方便，五明覺魔事
釋禪波羅蜜：「云何名魔事？如佛以功德智慧，度脫眾生，
入涅槃為事。
魔亦如是，常以破壞眾生善根，令流轉生死為事。
若能安心道門，道高則魔盛，故須善識魔事。
今釋即為三。一分別魔法不同。二明魔事發相。三明壞魔之法。
第一分別魔法不同。魔有四種。
一者煩惱魔。二者陰入界魔。三者死魔。四者欲界天子魔。
一煩惱魔者。即是三毒九十八使，取有流扼縛，蓋纏惱結等。
皆能破壞修道之事。如摩訶衍論偈說。
欲是汝初軍 憂愁為第二
饑渴為第三 觸愛為第四
睡眠第五軍 怖畏為第六
疑悔為第七 瞋恚為第八
利養虛稱九 自高蔑人十
如是等軍眾 厭沒出家人
我以禪智力 破汝此諸軍
得成佛道已 度脫一切人」
三毒九十八使
大智度論：「『煩惱』名略說則三毒，
廣說則三界九十八使，是名『煩惱』。」
欲是汝初軍
欲：指五欲（財色名食睡，也可說色聲香味觸）。
指對五欲有在動心，雖未付出行動，但妄想不斷，
不能觀照無我、無我所，為欲念所困，是為煩惱。
憂愁為第二
四十二章經：「佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖；
若離於愛，何憂何怖！」
愛欲，是對欲想，付出行動，有染著心。
法華經云：「諸苦所因，貪欲為本。」
因有貪欲，表示有我、我所的執著。
對所愛著的，若能如願，有歡喜心；
若不能如願，會生憂心。
世間無常，一切都在變化，今日雖存，明日難保，
所以有貪欲，必生憂愁。
（未完待續）
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（145）
禪波羅蜜（52）
內方便，五明覺魔事。
一者煩惱魔（二）
饑渴為第三
毘葉如來所說戒經：「飲食知止足，常樂在空閒」
指能安住於無我、無我所者，對飲食，能知足，不為所惱。
少欲知足者，也不會被飲食的好壞所轉。
有一次，弘一大師的好朋友夏丏尊教授來拜訪，和他一起用餐。
餐桌上只有簡單的一盤菜，夏丏尊吃了一口，實在難以下嚥，
又不好意思嫌棄，就說：「這菜好鹹啊！」
沒想到弘一大師聽後，面不改色，淡淡地回答：「鹹也有鹹的味道！」
唯識論四曰：「食有四種：一者段食，二者觸食，三者意思食，
四者識食。（中略）此四能持有情身命，全不壞斷，故名食。」
段食：指將食物分段吃入，以補充氣血，滋養色身。
觸食：指心識對六塵境，生起「柔軟、細滑、冷暖」等觸感，
而生喜樂，以資助諸根者，終日不食，也不感覺飢餓。
如：禪悅為食、法喜充滿…。
意思食：也可說是思食。
指心識想起可愛境界，生起希望，以資助諸根者。
世親菩薩所造的《俱舍論》，提到一則實例。
從前有一位父親，遭遇飢荒，想到其他地方謀生。
自己已飢餓不堪，還有兩個年幼的孩子，想要一起帶去，
但是體力實在無法負荷。
所以就用袋子盛滿灰燼，掛在牆壁上。
安慰兩個孩子說是「?囊」，就是布囊裡裝著乾糧。
兩個孩子望著布囊，心中燃起希望，生命延續了好一段時日。
後來有人到家裡來，拿下布囊打開，
當兩個孩子看到布囊裡裝的是灰燼時，便絕望而死。
所以能善作意者，也能遠離饑渴的煩惱。
識食：指壽命由阿賴耶識來支持，故名識食。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（146）
禪波羅蜜（53）
內方便，五明覺魔事。
一者煩惱魔（三）
觸愛為第四
觸：指六根接觸六塵。
有觸就有「受」，就是對六塵境，有好壞、苦樂的感受。
【解深密經】提到「明相應觸」，
就是六根接觸六塵時，有智慧的觀照，能無我、無我所。
如此在觸的當下而才能不受，若能不受，則愛欲不生。
要不受，需將佛法，落實於生活中，如四念處…。
觀身不淨、觀受是苦，可以去除對五欲的貪愛，心不向外攀，
能破思惑。
觀心無常、觀法無我，對我、我所能放下，
可以感受無我、無我所的喜悅，
因有清涼，取代對五欲的貪愛，能破見惑。
《中論》云：『因緣所生法，我說即是空，
亦名為假名，亦名中道義。』
因緣所生法
因緣：指六根為因，六塵為緣。
所生法：指根觸塵，所生之識。
我說即是空
楞嚴經云：「當處出生，隨處滅盡。
」
當處出生：指因緣所生法。
隨處滅盡：指隨著處（觸）生，又有識生出，則（原）識滅盡，
是為空。
亦名為假名
指所生「識」不曾停過，如電影一樣，一幕接著一幕，
所以是假，只有名，沒有真實。楞嚴經云：「幻妄之相」。
所以發心要正確，一切終無所得，但所造之善惡，果報不空。
亦名中道義
楞嚴經云：「其體性真，為妙覺明體」，所以不離中道義。
也表示一切處，都不離佛，可以當佛想、觀法界性。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（147）
禪波羅蜜（54）
內方便，五明覺魔事。
一者煩惱魔（四）
睡眠第五軍
俱舍論記：「睡眠性闇昧故，能障慧蘊。」
釋氏要覽曰：「臥之垂熟也，此是心所法中四不定一也。
令人不自在，昧略為性，障染為業，發覺淨心經有二十種睡眠過患。」
睡眠在五位百法中，是屬於心所有法中，四種不定之一。
當睡眠心所生起時，能令全身肢節都廢懈，這是身體方面；
在心方面，是「暗昧」，不能明利精審，能障礙觀智。
睡眠於三性（善性、惡性、無記性）中，屬於不定。
善性：例如日常適當的睡眠，有益於體力的恢復、排除身體的不適，那是好的，故稱為善性。
惡性：例如貪睡，造成心昏昏沈沈，不能明覺，不能精勤修行，
故稱為惡性的睡眠。
無記性：指非必要的多睡，例如沒事，歡喜睡覺，其性非善、非惡，稱為無記性的睡眠。若養成習慣，也會增長無明。
中醫：「久臥，傷肺。」
佛遺教經：「無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。」
說明修行人，應該遠離睡眠蓋。
雖說要遠離睡眠蓋，不是不睡，而是修定來遠離。
修行中，心若漸漸得定，則能漸明，明則不昧，
所以能遠離睡眠之「暗昧」。
因此，修行者於修行上有進步，睡眠會自然減少。
但要完全離於睡眠，需要達到初禪才可以。
有的很有道心，直接修不倒單，但若沒有得定、清涼，
短時間是可以；
若是長時間，也等於是長時間熬夜，身體會熬不住。
有的白天一坐下來，就容易昏沈；
有法師說：「曾見修不倒單，二年之久，終至肝火上升，
且患精神衰弱症。」
要知，修行以淨心為要，所以不能只注重外形，而忽略根本。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（148）
禪波羅蜜（55）
內方便，五明覺魔事。
一者煩惱魔（五）
怖畏為第六
《雜阿含經》
「爾時，世尊告諸比丘：『有四力。何等為四？
謂覺力、精進力、無罪力、攝力……』如上說。
「若比丘成就此四力者，得離五恐怖。何等五？
謂不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖、死恐怖、
惡趣恐怖，是名五恐怖。」
四力
覺力：指四念處。能覺知不淨、苦、無常、無我的真理。
精進力：指四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。
表示對所覺知的真理，能精進不懈，如理思惟，落實生活。
破除對我、我所的執著，不以為實。
無罪力：指沒有過失，就沒有罪惡感，表示能持戒清淨。
攝力：指自己能自受用，也能將此來攝受眾生，令他人受用。
五恐怖
不活恐怖；指初學者，雖知放下，也能行布施。
但對生活還有所顧慮，不能盡己所有，常累積資生財物。
惡名恐怖；指初學者，為化眾生，若入不適當的場所，
會怕他人譏謗，不能無所罣礙。
眾中恐怖：指在大眾中，對於大眾的氣勢，有所畏懼，
如不敢上台，會怕；或在大眾中，有善解法義之威德者，
因道行比自己更高，會覺得不自在，害怕自己言行有失。
死恐怖：指能起廣大心而施與財物等，但畏死，
不能做到犧牲生命。
這不是一般人能作，唯有父母、菩薩能作。
如遇到災難，父母對子女的付出，是無怨無悔，乃至犧牲生命。
所以對一切能當子想、母想、父想、佛想、菩薩想…，能遠離佈畏。
惡趣恐怖：指有因果觀念。
深知，造不善業，會墮落惡道，受苦無量，所以能持戒清淨。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（149）
禪波羅蜜（56）
內方便，五明覺魔事。
一者煩惱魔（六）
疑悔為第七
疑悔：指疑念與後悔。
疑悔，世間法、出世間法都有。
這裡是聲聞人對佛的疑悔來說。
法華經序品曰：「諸求三乘人，若有疑悔者。佛當為除斷，令盡無有餘。」
法華經方便品：「爾時，世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：『諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。…』」
其智慧門：指佛說的四諦法、十二因緣法，是智慧之門，能出三界。
難解難入：指雖能出三界，斷煩惱障，但所知障（有所不知的障礙）未斷。所以對佛的智慧，難解難入。
法華經譬喻品：「舍利弗白佛言….昔住學地，佛常教化言：
『我法能離生老病死，究竟涅槃。』」
佛過去說，四諦、十二因緣，能出三界，為究竟涅槃。
聲聞人如此修，得阿羅漢，認為與佛一樣，同一解脫。
但現在佛說一切聲聞、辟支佛所不能知，感到疑惑？
「我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故，生我法中。舍利弗！我昔教汝志願佛道，
汝今悉忘，而便自謂已得滅度。」
無上道，就是佛道，能自覺、覺他、覺行圓滿。
自覺：指能覺知無我、無我所。
也可說是方便法，有此方便，才易入於大乘。
阿羅漢有自覺，只是自己出三界，故說是小乘。但也沒有離於佛道，還需發大乘心，行菩薩道，福德智慧才會圓滿。
聲聞人以為，離生老病死，究竟涅槃，就是寶所，但事實上是化城。所以聽法華經，開始有此疑惑。
菩薩道：指有自覺的能力，能發大乘心，一心求佛，
把一切當佛想。
若只說大乘，沒有方便法的基礎，雖行菩薩道，
容易著我相、人相、眾生相、壽者相，
有時還會增長無明，所以也不能輕忽方便法。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（150）
禪波羅蜜（57）
內方便，五明覺魔事。
一者煩惱魔（七）
瞋恚為第八
瞋，為根本煩惱之一。
華嚴經云：「一念瞋心起，百萬障門開。」
瞋對身心都有很大的傷害。
瞋，是動怒，怒傷肝。
中醫，肝為「將軍之官」，可防禦外敵（病邪），並掌管一切的思慮，也可說，人因肝而得以思慮、思索。
所以當人起瞋心時，智商會降低。
五臟（肝心脾肺腎）用五行（木火土金水）來表法，
彼此有相生相剋的作用。
肝主掌疏泄
氣在體內，可以上下流動，出入各個組織，由肝負責調節流動。
若過度動怒，會影響脾對營養的傳送，所以說木剋土。
脾胃互為表裡，所以也會影響胃的吸收，就是影響胃口。
所以保持好心情，有相生的作用，五臟之間會有善的循環作用；
若常起瞋心，有相剋的作用，五臟之間會有不好的循環影響。
對治瞋心，應當修慈悲、忍辱。
佛遺教經：「忍之為德，持戒苦行所不能及。
能行忍者，乃可名為有力大人；
若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。」
這是讚歎忍辱功德。平時修行，也是在此看成績。
若有無我、無我所的思想，惡罵之聲，是一種好的磨練；
若能用歡喜心接受，雖是惡罵之聲，也能轉成清涼。
之前我曾說過，我受我師兄，也是師父---常通法師 教導，
有一次，被他指責的時候，開始想躲，又想，就接受吧，
要念，就讓他念，用歡喜心接受。
或許是佛、菩薩、師長的加持，
他責罵的同時，有一股清涼，從我頭頂灌下來，遍滿全身。
所以一切都是善境界，要懂得善作意，可當佛想、菩薩想，
是送功德來的。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（151）
禪波羅蜜（58）
內方便，五明覺魔事。
一者煩惱魔（八）
利養虛稱九
利養：指財利。
虛稱：指為財利故，以不實的稱讚獲得。
在戒律上有說到，在大眾中，故作妄語，
自稱言、互相稱言，已得上人法，是阿羅漢，有禪定、他心通。
時諸信樂居士，信受其言。
即以所有飲食，妻子之分不食，盡持供養之。
佛言，此是愚癡人，有實尚不應向人說，況復無實而向人說。
犯大妄語。
所以要遠離利養的過失，應當少欲知足。
《瑜伽師地論》云：
「若於利養恭敬稱譽，心樂趣入，（中略）當知一切皆是魔事。」
《大智度論》云：
「除諸法實相，餘殘一切法盡名為魔。」
說明修行要瞭解一切法空（本性），無我、無我所，
其餘一切法，皆非真實，名為魔。
所以萬緣放下，是修行的基本功，進一步，才能與道相應。
毗尼母論云：「若不誦經坐禪，營三寶事，及不持戒，
受他信施，為施所墮。」
說明出家人，受人供養，是如法的；若不如法修行，有過失。
若為在家人誦經，不能用販賣的心態，收取財利，如此有違戒律；
應以清淨心，回向發願，在家人虔誠供養，如此兩方都好。
蓮池大師出家沒多久，就去參訪遍融禪師。
大師三步一拜，非常地虔誠，拜到老和尚座下。
老和尚告訴他：「年輕人，千萬要記住，這一生不要被名聞利養害了！」
這一句雖不是高深的佛法，但蓮池大師就在這一句話上得力。
所以佛法從恭敬中來，一句、一偈，都可以得大受用。
如印光大師說：
「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益。」
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（152）
禪波羅蜜（59）
內方便，五明覺魔事。
一者煩惱魔（九）
自高蔑人十
自高蔑人，指傲慢。
慢，是因我而起，故稱我慢。根本煩惱之一。
佛說大乘菩薩藏正法經：「又復菩薩觀見世間一切眾生起諸慢心，謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。如是七慢，
一者於劣計勝；二者於勝計等；三者於勝計勝；四者恃所執我；
五者計己多德，於增上功德法而起慢心；六者計己少分劣他；
七者謂己有德；….. 菩薩為說斷除一切魔障之法，
是為菩薩於諸眾生轉大悲心。」
一.於劣計勝：指慢。對不如我者，瞧不起他。
二.於勝計等：指過慢。超過的「慢」心。有二種
（一）於等計己勝：你八兩我半斤，我是斤，你是兩，略勝一籌，你不如我。
（二）於勝計己等：別人勝過我，有十二兩，硬將對方看扁，認為沒什麼了不起，頂多八兩而已，跟我差不多。
三.於勝計己勝：指慢過慢。更嚴重，慢上再加過慢。
自己不如人，卻認為勝他多多。
四.恃所執我：指我慢。有我就有慢，這是我的、我所有的。
五.計己多德：指增上慢。增上是指證果之法，初果以上。
對增上法生起慢心。如佛在世，無聞比丘，以四禪當四果。
六.計己少分劣他：指卑慢。
自甘卑劣，不承認自己不行，覺得還不錯。
七.謂己有德：指邪慢。
由邪法起慢心，如外道邪見執著、不信因果。
大智度論：
「若人憍心自高，則法水不入；若恭敬善師，則功德歸之。」
修行要無我，而憍慢的我很大，與法不相應。
所以需要恭敬善師，瞭解無我、無我所，才能趨向菩提。
猶如大地，能承載一切，也能長養一切。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（153）
禪波羅蜜（60）
內方便，五明覺魔事。
二者陰入界魔
釋禪波羅蜜：「陰界入魔，為五陰十二入十八界。
一切名色繫縛眾生，陰覆行者清淨善根功德智慧，
不得增長故名為魔。所謂欲界陰入，乃至色無色界陰入亦如是。
行者若心不了受著，悉名為魔。
若能不受不著，觀如虛空，不為覆障，即破魔業。」
五陰：指色、受、想、行、識。舊譯曰陰，新譯曰蘊。
色是色法。受、想、行、識，是心法。
對於迷心重而迷色輕的眾生，詳細分析心法，說五蘊。
十二入：指六根、六塵。
入：指根塵互相涉入。根能入塵，塵也能入根。
如眼根對色塵，眼的心裡作用就鑽入色法中。
色也能入心地，眼見色後，涉入八識田中，識田就有所見色法的影子。
對於迷色重，迷心輕的眾生，詳細分析色法，說六入、十二處。
十八界：指六根、六塵、六識。
對於迷色、迷心都重的眾生，詳細分析色法、心法，說十八界。
名色：指身心二法，五蘊之總名也。
止觀的力量若不夠，一個妄想出來，心就隨之而去，
所以不管念佛、讀誦經典、打坐，都需要觀法，令心放下，
不隨妄轉。
「觀」能幫助修「止」時，生出清涼，也能破諸魔業。
「空門」的觀法很多，例如：
大方等大集經云：「當觀是身如水聚沫。當觀是色如芭蕉虛。
當觀是受如水上泡。當觀是想如熱時焰。
當觀是行如空中雲。當觀是識如鏡中像。」
「有門」的觀法也可以，如當佛想、菩薩想…。
觀法，都需要領悟法義才能如理觀照。
所以學佛不能只有聽聞、讀誦，還需要思惟。
有所領悟，才能看破、放下，
如此念佛，令心清淨，必生淨土！
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六波羅蜜（154）
禪波羅蜜（61）
內方便，五明覺魔事
第一分別魔法不同。魔有四種。
三者死魔
釋禪波羅蜜：「死魔者。一切生死業報，輪轉不息，皆名為魔。
復次若行人欲發心修道，便得病命終，
或為他害不得修道，即為廢。
今修習聖道，比至後世，因緣轉異，忘失本心，皆名魔事。
復次行者，當修道時，慮死不活，便愛著其身，
而不修道，亦是死魔所攝。」
「一切生死業報，輪轉不息，皆名為魔。」
眾生在三界六道中，輪轉沒有休息，都名之為魔。
古德云：「鑽馬腹，入驢胎，塗炭經曾幾度回。
適從帝釋殿前過，又向閻君鍋裏來。」
所以修行要無我、無我所，能萬緣放下，念佛，往生淨土，
才能離於魔名。
欲發心修道，便得病命終，或為他害不得修道，即為廢。」
發心修行才有機會出離三界、往生淨土，但如果道業未成，
因病命終，或是被他人所害，修行也會因之中斷、荒廢。
所以修行要離五欲、清淨三業，是善護色身的良方。
「今修習聖道，比至後世，因緣轉異，忘失本心，皆名魔事。」
今生雖然努力修學聖道，如果道業未成，再來投胎，也會是善處。
但如果忘失本性，沒有再繼續修行，也是魔事。
所以凡夫學佛，不能稱為有學；
初果∼三果聖人，才稱之有學。
「當修道時，慮死不活，便愛著其身，而不修道，
亦是死魔所攝。」
修道中，都有境界來磨，尤其閉關，境界更多。
有時會令生恐死，不能活命，這一念便是愛著色身，
若因此而放棄所修之道，也是死魔所攝受。
所以在修行中，生死要看開，遇到種種境界，
要善用止觀，或當佛想、菩薩想…，
能接受、放下，才能開大智慧，免於死魔所困！
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（155）
禪波羅蜜（62）
內方便，五明覺魔事
第一分別魔法不同。魔有四種
第一說煩惱魔
如前所說，魔有十軍，從初軍欲，到第十軍，自高蔑人，
可修「觀身不淨」、「觀受是苦」，來對治煩惱，
對我、我所，能生出厭離心，故能專心於佛法，尋求解脫。
第二說陰界入魔
對五陰、十八界、十二入，可用「觀心無常」來對治。
無常，要觀察一切法，都是剎那剎那變化，終究會歸空。
所以在「變化」、「動」，當下就是無常。
如此能從厭離心，生出清淨心。
第三說死魔
在修道時，慮死不活，可以用「觀法無我」來對治。
法：指法性。
法華經：「或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空。」
無有二相：指無我、無我所。
「虛空」，這「空」太大，初心行者不易作觀，可觀法界性，
也就是法與法之間的空間、空隙。
四者欲界天子魔
釋禪波羅蜜：「欲界天子魔，坐道場時方來，與菩薩興大?戰。」
欲界天子魔：指第六天，他化自在天魔王。
此天的快樂，不用自己樂具變現，由下天化作，
假他之樂事，自在遊戲，故曰他化自在。
佛成道時，來試障害者，即是此天魔也。
佛祖統紀二曰：「諸經云：魔波旬在六欲頂，別有宮殿。」
是說，第六天上別有魔之宮殿，魔王住之，非他化天王也。
魔王住的地方，有此兩種說法。
釋禪波羅蜜：「四魔皆至，菩提究竟永盡。」
可知，修行磨練是免不了的，要用正面的心態面對，
若能從中學會轉念、止、觀，也就是開智慧，
如此的魔，也是助道者，也能當佛想、菩薩想。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（156）
禪波羅蜜（63）
內方便，五明覺魔事
二明魔事發相
釋禪波羅蜜：「第二明四魔發相者。若煩惱魔，如前不善根性中，三毒等分煩惱中廣說。
若陰入界魔發相，如前不善及善根性中，發種種色心境界說。
若死魔發相，如前病患法中廣說，所以者何，病為死因。
若鬼神魔者，今當分別說。鬼神魔有三種。
一者精媚。二者埠惕鬼。三者魔羅。
煩惱魔發相
「人生不如意，十之八九。」
一般人來說，都有煩惱心的時候，是正常的，此時間性較短。
這是屬於煩惱魔事發相，因為有五利使、五鈍使。
陰入界魔發相
此煩惱生出，時間較長，但因久故，都會出問題。
有的是身體病、精神病、乃至陰入界魔發相。
禪宗有一公案
有一個比丘很歡喜打坐，但要入定，就看見一隻大蜘蛛爬在腿上，
怎麼趕也趕不走它。心裏很苦惱，於是向寺裏的老和尚請教。
老和尚：「下次再出來時，你就拿支筆，在它的肚皮上畫個圈，看是何方的妖怪？」
比丘就照老和尚的方法，再出現時，在蜘蛛的肚子上畫了個圈圈作為標記。
誰知剛一畫好，大蜘蛛就銷聲匿跡了。
有一天，比丘準備沐浴淨身，才猛然發現，
畫在大蜘蛛肚皮上的圈圈，赫然就在自己的肚子上。
這時，比丘才省悟到，擾亂自己入定的大蜘蛛，不是來自外界，
而是發自自身──心思的妄想幻境所現。
幻聽也是陰入界魔發相。
死魔發相
修行對「我」，要能看開，如此在病中，才能不怕死。
記得我師父 聖印上人，有一次住院，我和常住師父一起去看上人，
上人還很歡喜的告訴我們，趁生病才有時間休息。
看起來，比我們正常人還快樂。
所以一切都要善作意、萬緣放下，才能遠離死魔發相。
（未完）
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（157）
禪波羅蜜（64）
內方便，五明覺魔事
二明魔事發相（二）
釋禪波羅蜜：「若鬼神魔者，今當分別說。鬼神魔有三種。
一者精媚
「精媚者，十二時獸變化，作種種形色，或作少男少女老宿之形，
及可畏身相等非一，以惱行人，各當其時而來，善須別識。
若多卯時來者。必是狐兔?等，
說其名字精媚即散。餘十一時形相，類此可知。」
這是在修行時，有固定時段來惱亂行人。
十二時辰配上十二生肖，如在卯時（05：00~07：00），
一定是狐狸精、兔精，說其精媚的名字，可以對治、破除。
二者埠惕鬼
「埠惕鬼者，亦作種種，惱亂行人。或如蟲，緣人頭面，鑽刺慴慴。
或擊?人兩掖下。或乍抱持於人。或復言說音聲喧鬧。及作諸
獸之形，異相非一。來惱行人者，應即覺知，一心閉眼，
陰而罵之作是言，我今識汝，汝是
此閻浮提中食火嗅香偷臘吉支，邪見喜破戒種，
我今持戒終不畏汝。若出家人。應誦戒序。
若在家人，應誦三歸五戒菩薩十重四十八輕戒等。
鬼便卻行匍匐而去。如是作種種留難相貌，
及除卻之法，並如禪經中廣說。」
埠惕鬼，或作堆惕鬼。惱亂行人，沒有時間限制。
行者對不如意的境界，要當作是一場歷練，應善作意來面對。
如蟲來鑽刺，可學忍，當供養佛菩薩…。
我以前閉關，有異物在鼻子搔癢，揉了又來。太在意時，
就成為一種障礙，無可奈何，乾脆隨它去，忍過去就好。
不在意時，次數就減少，最後就沒了。
乍抱持於人，
就是短時間抱持行者，於抱持時，身體有熱覺、不舒服感；
或是壓頭、壓背…，種種惱亂，可當供養佛菩薩，令心不受影響，
若能善用心，能增長「止、觀」的力量來對治，
如此從歷練中開智慧；
若心生不滿，有時障礙會更多、更久。
（未完）
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（158）
禪波羅蜜（65）
內方便，五明覺魔事
二明魔事發相（三）
二者埠惕鬼（二）
埠惕鬼，或作堆惕鬼，埠場鬼。以??惕鬼為正。??惕為憂愁之意。
治禪病經下曰：「羅旬踰等一千長者子，始初出家，
請尊者阿難、摩訶迦葉、舍利弗等為和上。
摩訶迦葉教千比丘數息靜處，
鬼魅所著，見一鬼神，面如琵琶，四眼兩口，舉面放光，
以手擊?兩腋下及餘身分，口中唱言??惕、??惕。
如旋火輪，似掣電光，或起或滅，令於行者氣心不安所。（中略）
佛告阿難：諦聽諦聽！善思念之，當為汝說。
若有四眾患此鬼者，汝當談治鬼之法。此??惕鬼有六十三名，
乃是過去迦那含牟尼佛時，有一比丘，垂向須陀洹，因邪命故，
為僧所擯。瞋恚命終，自誓為鬼，乃至今日惱亂四眾。
壽命一劫，劫盡命終，落阿鼻地獄。
汝等宜識名字，一心繫念，莫為所亂。」
這是??惕鬼的由來，知道其因緣果報，
行者應將心，繫念於道上，不要理會，以免被其所亂。
續前po文「言說音聲喧鬧」
一般在修行時，大自然的聲音，聽起來，幾乎都可以接受；
但人說話的聲音，有時於淨心上，會有影響，
雖然如此，但行者還是要善作意，才不會被外境所轉。
我以前在大殿誦經，一群學生路過，吵雜的聲音，
蜂擁而來，我誦經聲，也跟著中斷，念不下去。
心想，人來來往往，吵雜聲是難免的，若不能突破，
修行很難相續。
於是，把吵雜的聲音，當成佛音，心裡能接受，
就不覺得刺耳，如此再繼續誦經，能不受影響。
「修行對一切的逆境，要當磨練看待。」
我常住以前有二位法師，其中一位跟我說：「那位法師罵他」。
我去詢問之，他說：「我也不知道，是自然脫口而出，
不是我說的。」
所以一切處，都有磨練的機會，要修慈悲、忍辱，避免爭執，
如此能消業障，若忍辱功德累積夠，
能開智慧，增長止、觀的力量。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（159）
禪波羅蜜（66）
內方便，五明覺魔事
二明魔事發相（四）
鬼神魔，三者魔羅
釋禪波羅蜜：「魔羅惱亂者，是魔多作三種相，來破行人。
一作違情事，即是作可畏五塵。
二作順情事，即是作可愛五塵令人心著。
三作非違非順事，即是作平品五塵動亂行者。是故魔名殺者。」
一. 色中違者，或作虎狼師子羅剎之形，種種可畏像。
修行要攝心不亂、有無我的思想，對一切可畏之像，
才能保持正念；
若受動亂，失禪定，就名為著魔。。
神僧傳：
「法顯法師到印度，欲往耆闍崛山，所住之寺僧諫曰，
路甚艱險阻，且多黑師子，會吃人。
法顯曰，雖有險難，吾不懼也。眾莫能止，乃遣兩僧送之。
來到靈鷲山，天色已近黃昏，欲在山上過夜，
陪他去的兩個僧人害怕，撇下法顯回去了。
法顯獨自留在山中，燒香禮拜，瞻觀聖蹟。
夜裡，突然竄出三隻黑獅子，蹲在法顯面前，法顯誦經不輟，
一心念佛，它們舐著嘴唇、搖著尾巴，盯望著法顯。
法顯以手摩之?曰：「若想害我，等我誦完經；若想試煉我，
可以方便離去。」過了許久，獅子才離去。
二.順情色，或作父母、兄弟、端正男女，可愛之境，令人心著。
指對順情之色，若有貪愛，心會隨妄所轉。
淨界法師有說到一則公案
過去中國上海這個地方，有一個姓林的居士，他在中年的時候，
聽到了念佛法門。他就很虔誠地念佛，也發願求生淨土。
他買下一個很大的花園，叫“怡園”，就是我們現在說的念佛堂。
他不但提供給大家共修，他平常也參加念佛共修。
他到臨終的時候，很多的同修來幫他助念，
所以他剛開始佛號念得不錯。
但念到一半的時候，他取的二位太太中，小太太來了，
就開始向他哭訴說：“你走了以後我怎辦?…”
這時候就觸動他的執著心，他的佛號就被破壞了。
本來是很安詳的臉色，馬上就轉成一種很不好看的臉色，
當下就往生了，後來在香港轉世為一只小狗。
之後這只小狗還托夢給他兒子，把它找回來送到寺廟去撫養。
念佛，一定要萬緣放下，才會更接近佛，如此相續不斷，
令心清淨，能不隨妄轉，往生淨土才有把握。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（160）
禪波羅蜜（67）
內方便，五明覺魔事
二明魔事發相（五）
鬼神魔，三者魔羅（二）
三.色中非違非順者，
但作平品之形色，亦不令人生愛，亦不令人生怖。
皆能動亂人心，令失禪定，故名為魔。
我以前閉關，在經行時，手肘時常碰到佛桌的桌腳，手是沒受傷，
但會動心，以為自己那麼差勁，碰一二次就要注意了，
怎麼還常常碰到？
後來發現是被無形的拉去碰，心裡有些…，我經行就更加小心，
用善來看，此經歷，令我更加專注，也是好的。
若不能善用心，就是不安、煩躁，如此也是著魔。
所以事沒好壞，能善用心，都是好事。
三明破魔法者
釋禪波羅蜜：「當用三法除?魔罪。一者了知所見聞覺知，
皆無所有，不受不著，亦不憂慼，亦不分別，彼即不現。」
磨練對修行者來說，隨時都會出現，應知皆無所有，令心無著。
我以前閉關出來，有一陣子，跟人說話同時，
也聽到對方用心說話，
我覺得很奇怪，用嘴說就好，為何還用心說？
我當時嘴回答對方所說的，心也在回答對方心所說的，
有一次過堂，大家都在用餐，同時聽到大眾師，用心跟我說話，
我一個人用心回覆眾人心的問題，很累，於是，
我用完餐，詢問大眾師，你們剛剛有用心跟我說話嗎？
大家表情疑惑的看著我？都回答沒有。
於是我了解是幻聽，便不在意，不知不覺也就好了。
修行就是要回歸本性，本性猶如虛空，是無我、無我所。
可知，萬緣放下，是行者回歸本性的方向，也是排除魔障的方法。
放下，是行者都知道的思想，但也不是說說就可以做到，
需要對法有所領悟才可以。
因為有些事，雖不想在意，有時還是過不去，
如此應該思惟空義，提醒是苦、空、無常、無我…；
或是當佛想、菩薩想，能令心放下才好。
有如理思惟，才能增長止觀力量、遠離魔障。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（161）
禪波羅蜜（68）
內方便，五明覺魔事
三明破魔法者（二）
釋禪波羅蜜：「二者但反觀能見聞覺知之心，不見生處，
何所惱亂。如是觀時，不受不分別，便自謝滅。」
前一者了知所見聞覺知，皆無所有，是指無我所而言。
此二者反觀能見聞覺知之心，不見生處，是指無我而言。
修行放下，就是放下我、我所，也可說五蘊，色受想行識。
色，指一切的色相。
觀法很多，如金剛經：
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
即是觀一切有為法，皆生滅無常，如夢幻泡影露電，此即空觀。
夢：把一切境，都當成夢境。
夢，每個人都做過，醒來時，夢境都消失。
用夢來看待一切，我、我所，都不真實。
影：指黑影。就是把一切，都當成是影。
影，隨處可見，當看到影子的時候，就觀想一切如影。
觀影時，注視影，把一切身心世界，都當成影，
能令身心放下、除惱。
無常，也可觀察其變化。如花開花落、落葉知秋。
知花開必會花落，若能運用生活中，再把過程縮小，
則變化、動的當下，就是無常。
色能觀照，受想行識，也能如是觀照。
釋禪波羅蜜：「三者若作此觀，不即去者。
但當正念，勿生懼想，不著軀命，正心不動。
知魔界如即是佛界如，魔界如佛界如一如，無二如。
於魔界無所捨，於佛界無所取，即佛法現前，魔自退散。」
若如理作意，但問題還沒排除，也不用害怕、不要貪著生命，
可以當供養佛想，放鬆。
因為魔界的真如，與佛的真如，是一樣的。
如此正心不動，能面對、接受、放下，
達不分別，魔自己會退散。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（162）
般若波羅蜜
景德傳燈錄：「婆修盤頭（此云遍行）未得道時，常日中一食，夜不倒單，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。
第二十祖闍夜多尊者為度他時，為其弟子，說他與道遠矣，其弟子不滿，問尊者有何德行，而譏我師。
尊者說：「我不求道亦不顛倒。我不禮佛亦不輕慢。我不長坐亦不懈怠。我不一食亦不雜食。我不知足亦不貪欲。心無所希名之曰道。」
時遍行聞已發無漏智歡喜讚歎。
我不求道，亦不顛倒
道，指本性。本性猶如虛空，無我、無我所。
故不在內、不在外、也不在中間。
心無所求，能覺而不迷。
我不禮佛，亦不輕慢
指本性就是佛。覺知無我、無我所，當下即是佛。
得道者，因無我故，無有慢心，能恭敬一切。
我不長坐，亦不懈怠
指在一切處，能安住於道上，動靜一如，而不局現於外相上。
我不一食，亦不雜食
一食：指日中一食。
指吃飯時，能觀照無我，雖吃而無吃，
也沒在其他的時間進食。
我不知足，亦不貪欲
指不說自己是知足者，因求佛道故；
但對五欲，也沒有貪欲之心。
心無所希，名之曰道
指能無我、無我所，回歸本性，無所求，才能名之為道。
修行精進是好事，但要保持無我、無我所，才能入道。
遍行禪師經尊者啟發，發無漏智，所以歡喜讚歎。
得道者，是經過戒、定、慧，而成就的。
因此，修行要老實。
淨空老法師說，李老師告訴他，蓮社學生數十萬人中，
真正往生者，萬人之中，僅五、六人而已。
所以念佛者，要具有攝心、萬緣放下的功夫，
才能成就一心不亂。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（163）
般若波羅蜜（二）
佛付大迦葉偈云：「法本法無法，無法法亦法，
今付無法時，法法何曾法。」
法本法無法
法：指一切法。我、我所。
本法：指一切法不離本性。
無法：本性猶如虛空，無有一法。
無法法亦法
指本性雖無有一法，但無有一法也是法。
今付無法時
指佛所要付囑迦葉的，就是無法。
法法何曾法
法法：指我、我所。也可說五蘊、十八界。
何曾法：指色當體即空。受、想、行、識，也是當體即空。
阿羅漢修三十七道品，對我、我所，是用四念處，即
觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我來看待；
所以有厭離心，因此「看三界如牢獄，視生死如冤家」。
佛付囑迦葉時，是用無法來看待，沒有不淨、苦、無常，
一切都是本性所顯，所以一切處都是淨土。
「無法」對阿羅漢來說，是更上一層。
可以破除其對三界不淨、苦、無常的看法。
大乘雖然殊勝，但四念處是方便法，不能忽略、輕視。
因為是進入大乘的階梯。
淨土念佛法門，下手容易，而且一句佛號，具有一切功德。
念佛者內心，可以視一切如佛想、菩薩想；
如此行者，具有大乘思想，因為一切都美好，
能面對、接受、放下。
念佛若能攝心不亂，一句佛號念到底，這是最好；
若不能，表示對法的認知，還有距離。如此，
除念佛外，對法還需要聞、思，直到能止、能觀，才好。
∼個人淺識，不吝指教∼
六波羅蜜（164）
般若波羅蜜（三）
迦葉付囑阿難之偈：「法法本來法，無法無非法，
何於一法中，有法有不法。」
法法本來法
法法：指我、我所。也可說，一切法。
本來法：指一切法都不離空性。猶如鏡中像，不離鏡子。
指一切法是因緣所生，但都不離空性。
說明色即是空。
無法無非法
無法：指無我。
無非法：指我以外的，即是無我所。
說明在空性中，本來無一物，猶如虛空，無有我、我所。
何於一法中，有法有不法
一法：指空性。
有法：指有我。
有不法：指有我所。
說明既然一切法，當體即空，為何執著有我、我所？
修行要回歸自性，有般若，才能空有不二。
念佛求生淨土，除念佛，還要萬緣放下，才能一心不亂。
《龍舒淨土文》：
「鎮江金壇縣株林村蔣婆年七十歲，死至陰府，
但陽壽未盡，應當還陽。
閻羅王問云。汝能念經否，蔣婆回答：「不能」
王云，汝不能念經，但念阿彌陀佛，說完就放她還陽。
蔣婆回到陽間想，閻羅王教我念佛，更無可疑，
故常念此佛名，近百二十歲方終，相信她必然可以往生淨土。
話又說回來，她豈不是因至心念佛，而得延壽？」
重生之人，生死能看開，年紀大，對五欲也放下，
又相信念佛法門，能生出欣求，
如此一心念佛，心無旁騖，往生淨土是必然的；
同樣的，若能知苦，生出厭離心，深信念佛法門，
能萬緣放下，老實念佛，成就一心，往生淨土也是必然的。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經
大正藏第八冊p851
唐梵?對字音般若波羅蜜多心經
「玄奘三藏法師要到印度取經，路過益洲，
住在空惠寺。遇到一位病僧，詢問玄奘法師為何來此，
得知要往印度取經，乃讚歎法師，能為法忘體，
並說此路有流沙、胡風、山鬼、冰崖…種種難處。
我有三世諸佛心要法門，師若受持，可保來往。
」
乃口受與玄奘法師。到了隔日早晨，這位病僧，就沒看到。
在往印度的途中，遇到任何厄難，憶而念之四十九遍，
問題都能化解。
了印度那爛陀寺，旋繞於藏經的地方，忽然見到之前的病僧。
病僧說：「逮涉艱嶮，喜達此方。賴我昔在支那國，
所傳三世諸佛心要法門，由斯經歷，保爾行途。
取經早回國，滿爾心願。我是觀音菩薩。」說完便飛向虛空。
鳩摩羅什，譯出了《摩訶般若波羅蜜大明咒經》，
是最早的《心經》版本。
般若波羅蜜多心經，是觀世音菩薩口受給玄奘法師，是梵音，
玄奘法師從印度回國後，再翻成中文。
由於是觀世音菩薩口受，而玄奘法師受持中，也得到諸多感應，
所以心經以玄奘法師翻譯的版本流傳，受持者，感應也多。
《觀音慈林集》
唐朝有個靜之禪師，俗家姓趙，雍州高陵地方人。
喜歡阿彌陀觀，依觀無量壽經修學。
貞觀初年，隱居在光化寺。大約有十幾年，經常在茅棚打坐，
不住僧房，四面八方來跟他修學的有200多人。
晝夜精進修持，不負光陰。
當時他鼻內生了一個肉瘤，用各種藥方醫治，都毫無效果。
後來他按照一位僧人告訴他的，念誦《般若心經》一萬遍，
所生的肉瘤便自己掉了下來。
心經算是般若經的精要，僅260字，學佛者，幾乎都能背誦。
持心經能開般若智慧，也能消災免難，其效果顯著。
事實上，佛法都能開智慧、增福、消災，行者以契機為妙。
所以對相應的法門，要繼續，其他經典當輔助，以融通佛法。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（二）
般若：指空性的智慧。一般常用智慧來解釋。
但智慧在世間法，也有用到，如此顯不出般若的尊貴。
為分別其差異，般若二字，屬於尊重不翻，是翻字不翻音。
般若，又作三種般若，文字般若、觀照般若、實相般若。
文字般若：
指諸佛菩薩所親證實相理體，假借語言文字，開導一切有情，
令其解悟。
簡單講，就是經文。
經文中，含藏諸佛妙理，需要思惟、體會，領悟，
才能生出觀照。
觀照般若：
指有領悟佛法。
能如實作觀，有止觀的力量，能生出清淨心。
觀照，還沒當下即是，需作意，再不斷的薰習，
因緣具足，能見到實相。
實相般若：
實相，指見到真諦（空性）。
見性，還要融通俗諦（凡所有相，皆是虛妄），
落實生活，才能保持正念、正定，
所以無我、無我所，是聖道的基本功。
其下手處，不離色心二法，即是色、受、想、行、識。
「諸佛妙理，非關文字。」
這句是六祖回答無盡藏比丘尼的話。
或許有人當作是，文字般若不重要。這種解讀，是不對的。
要知道，文字般若，是通往聖道之門，
若無此門，不能通達實相般若。
諸佛妙理，是離文字相，無關於文字，但領悟的當下，
會與文字般若對應，知道文字般若的真實義。
若沒有文字般若，怎知所領悟的是不是正法？
還有可能盲修瞎練。
六祖當時的回答，是以懂法者的立場來說，
猶如知道路，不用地圖。
不懂者，當然需要文字般若，需要地圖。
六祖未開悟前，也是聽到「應無所住而生其心」而開悟，
所以文字般若有其重要性，受持多與少，
因人而異，以契機為妙。
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般若波羅蜜多心經（三）
波羅蜜：又作波羅蜜多。
即自生死的此岸，到涅槃的彼岸。
意譯為到彼岸、度無極、事究竟。
到彼岸：
這是一種比喻。如乘船，
從此岸度過中流（海水），到達彼岸。
以喻眾生的沈迷，需有般若的智慧，才能度脫。
此岸比喻生死，中流比喻煩惱，彼岸比喻涅槃。
所以行者，需在文字般若上有領悟，有如此觀照力，
才能調伏煩惱，猶如乘船，一直往彼岸方向前進。
若只有文字般若，雖然用功，障礙來，還是心隨妄轉。
前po文曾說，我以前閉關，整部法華經背下來，
有外力干擾，也不能對治。
有一次，讀到第十五品，從地湧出品，「我娑婆世界自有
六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬。
」
心想菩薩這麼多，怎不見護持，究竟在哪裡，忽然領悟
六萬恒河沙菩薩，指六根。
一一菩薩有六萬恒河沙眷屬，指六塵。
原來外力干擾，也是菩薩，內心如此作意，障礙瞬間就化解。
法句譬喻經：「雖多誦經，不解何益？解一法句，行可得道。」
這是說明解其義趣，才能在佛法中得到受用、解脫。
佛在世時，般特，五百阿羅漢日日教他，三年不得一偈。
國中四輩皆知其愚冥。
佛憐憫之，也不想讓他受到傷害，即招來前，授與一偈，
守口攝意身莫犯非，如是行者得度世。
時般特感佛慈恩，歡欣心開誦偈上口。佛告之曰：
「汝今年老，方得一偈，人皆知之不足為奇；
今當為汝解說其義，一心諦聽。」般特受教而聽，
佛即為說身三、口四、意三的緣由，〔觀其所起，察其所滅〕，
三界五道輪轉不息，由之昇天、由之墮淵、
由之得道，涅槃自然、分別為說無量妙法。
時般特豁然心開，即得羅漢道。
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般若波羅蜜多心經（四）
波羅蜜，意譯前po文已說到彼岸，續說
度無極：
依般若而修，二種生死（分段生死、變易生死），
可度脫無餘，故曰度無極。
分段生死：
指六道眾生，從生到死，都有一個段落，
再隨著所造的善惡業，去投胎，得了身體後，又死掉。
這是因為眾生有見煩惱、愛煩惱，所以在六道中，
不斷輪迴生死。
成就阿羅漢，可以出三界，斷分段生死。
變易生死：
指滅除見煩惱、愛煩惱之後，
父母所生的這個身體死亡，會得到一個身體「意生身」、
或是說「法性身」。
這個身體是無量壽，不病、不老、不死，非天眼能見，
有不可思議的神通變化。雖然如此，還要繼續親近佛，
聽佛說法，也要來到眾生世界，度化眾生。
如此增長功德，能分破無明，有這個變化，稱之變易生死。
到佛的時候，就不再變化，稱之圓滿報身。
佛雖然繼續度化眾生，做了很多功德，但心境不變易，
不變化，就是沒有生死。
所以久遠劫成佛與現在成佛，是平等的。
事究竟：
指菩薩依此般若，能究竟一切自行、化他之事，
稱為事究竟。
楞嚴經：『自未得度，先度人者，菩薩發心；
自覺已圓，能覺他者，如來應世。』
自未得度：指已得初果，未得四果阿羅漢。
有我空的思想，未得法空，如此發菩薩心，
行菩薩道，求成佛果。
自覺已圓：指已證我空、法空，能作覺他之事，
如此聖者，都可稱為如來應世。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（五）
波羅蜜有六種，即是六度。其順序為：
布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
《解深密經》：
「觀自在菩薩復白佛言，世尊，何因緣故，宣說六種波羅蜜多如是次第。
佛告觀自在菩薩曰，善男子，能為後後引發依故。
謂諸菩薩若於身財無所顧?，便能受持清淨禁戒。為護禁戒便修忍辱。
修忍辱已能發精進。發精進已能辦靜慮。具靜慮已便能獲得出世間慧。是故我說波羅蜜多如是次第。」
說明般若，要有前五度，即是
萬緣放下（布施）、三業沒有過失（持戒），
不生瞋心（忍辱）、法不離心（精進）、有止的力量（禪定）、
有觀的力量（智慧），才能成就般若波羅蜜。
六度中，不光般若波羅蜜要具有其他五度，每一度，也要具有其他五度，
如此，同樣都可以成就般若，就是能與空性相應。
例如：布施波羅蜜
【大般若經】卷三（學觀品）云：「諸菩薩摩訶薩應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者及所施物不可得故。」
無捨：指布施時，沒有不捨的感覺，猶如無捨。如：
供養佛，不會覺得不捨；
供養菩薩，也不會覺得不捨；
父母對子女的付出，也不會覺得不捨；
子女懂得孝道，對父母的付出也不會覺得不捨；
應以無捨而為方便：指能把布施的對象，當佛想、菩薩想、
父想、母想、子想。
能有此方便，在布施時，有恭敬心、報恩心，就不會多作分別，
再具有其他五度，能成就般若智慧。
虛雲老和尚弟子，具行法師，因感受人生苦，感恩虛雲和尚的慈悲，
寺裡一切苦力的工作，都包攬再做，因為俗家時，是農家子弟，
都幹粗活，所以能適應。
一出家就萬緣放下，一句佛號，一切處都把持住，
別人說他是聾子，也不在意，
因有出離心、報恩心，如此相續不斷，成就聖道。
往生時，用三昧真火，而自燃身。
∼個人淺識，不吝指教∼
心：指精要。
大般若經，有六百卷，心
經是般若經的精要所在。
經：印度話是修多羅，原意為「線」。
線，是一個譬喻，如山上的花，採來以後，用線把它貫穿起來，
花就不會失落。
佛在世時，宣說佛法，佛滅度後，將其所說的法，結集起來，
令佛法不失落。當時是用背的，結集者，都是聖人。
到阿育王（佛入滅百年後）時代，感覺口傳不行，
要用文字，把它記錄下來，避免失落。
「經」的意思，就是如此。引申其義為「貫穿攝持」。
貫穿：指佛說法，是應眾生的根性，宣說如是之法門，
故能契理契機。
攝持：指眾生學習如是法門，能保護不到三惡道去，
能往生到人天、佛的世界去。
佛說的法，雖有大小乘，都是到第一義諦，都能得解脫。
但小乘是方便法。以大乘經來說，每部經，都是最殊勝。如
金剛經：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」
法華經：「如佛為諸法王，此經亦復如是，諸經中王。」
心經：「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛。」
學習佛法，以契機為妙，若能生出歡喜心，能得大利益。
《金剛經感應傳》
宋朝朱進士，是儒家學者，一日偶然到虎丘寺，正值佛印禪師講演《金剛般若經》，至「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
師逐一解說佛法大意。朱聞之，非常歡喜。
自想，平時沒有聽到佛法，不知理講得那麼好，所以歡喜回家。
次日午刻，忽睡去，夢一鬼吏，押五箇罪人，朱亦隨後。
約行二里許，見一大街，入巷門，掛青布簾人家。
鬼吏揭簾，罪人皆入，至?房。見灶上桶內有湯，罪人皆去喝，
朱亦覺渴，方欲飲，被鬼吏喝住曰：「聽佛法之人不得飲。」因此驚覺，心疑此夢，信步行至大街，入巷，果有人家與夢中無異。
朱扣門入，其家主翁見進士至，急忙相接。朱問，剛才?房，有何動靜。主翁遂問家人，言?下剛生六隻小犬，死一隻。朱即驚惶流汗，自謂若不得聞佛法之力，遂入狗胎。
所以放棄舊習。專心持念《金剛般若經》，寒暑不輟。
壽至八十九歲，功行圓滿。於八月十五日，遍請諸山師德、道友、親朋相送。
就陞於後園，樹枝梢上，說四句偈，與眾相別，端然立化去矣。
偈曰：
「八十九年朱公，兩手劈破?空，
?蹈浮雲粉碎，立化菩提樹東。」
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（七）
唐三藏法師玄奘譯
唐：朝代名。唐高祖李淵，建都長安，國號曰唐。
三藏：經藏、律藏、論藏。
經藏，是佛說的教法。
律藏，是出家僧團日常生活規則的總集，是佛所制定的。
論藏，是結集以後，對經和律都做了分類整理，
並將難解的語句下定義，加以說明。
發達以後，漸漸也產生不同的文學形式，
這種文獻就稱為「阿毗達磨」（論書），
將之集錄起來就稱為論藏。
法師：以法自師，以法師人。
以法自師：指自己依照佛法，能解義、如說修行。
以法師人：指將自己自覺的佛法，對眾演說。
玄奘：俗姓陳，名禕，河南洛陽縣人。兄長睫法師住淨土寺，
他很小的時候，也隨兄長住淨土寺，學習精妙的佛理，也兼學巧論。年十一誦維摩法華。
十三歲亦入淨土寺出家為道基弟子，聰明異於常人，讀了很多經書，參訪知識，想把大乘佛學研究徹底，結果覺得中國經論，
還不完備，也有許多難明之處，且各宗所說，不知所從。
於是仰慕法顯法師的壯舉，發願西域取經，便於唐太宗貞觀3年4月1日，(公元623年)冒著禁令，獨自向西域出征。
一路頗受艱險，經過八百多里的沙漠，上無飛鳥，下無走獸，亦無水草。
常遇諸惡鬼怪，奇形怪狀，繞人前後，唯念心經，去除障礙。
經歷千辛萬苦，西行五萬多里，直至貞觀七年才到印度。
?歷諸國，廣學聖教，通達各種語言，於那爛陀寺 戒賢論師，
學瑜伽師地論等諸大乘經論。屢次參加宗教辯論，均獲勝利，
聲望越來越高，不久升任那爛陀寺的副講師。
玄奘法師受當時印度戒日王所崇重，曾在曲女城特開大會，
敷設寶座，
請師為論王
，稱揚大乘教義，召集四方僧眾，並?諸國義解之士，
全部集合恭聆法師妙論。到會有十八國的國王、大小乘三千餘人、
婆羅門等二千餘人、那爛陀寺僧人千餘人。
法師升座講演時，遣那爛陀寺沙門明賢法師讀示大眾，別令寫一本懸於會場門外示一切人：
「我所說的如有一字無理，能難破者，請斷首相謝。」
如是至晚，無一人致言。
法師先後留印度達數十年，一共遊歷三十多國，尋禮佛跡，遍訪名師，所獲梵本657部，乃於貞觀十九年正月回到中國。
所譯經論75部，共1335卷，於中以600卷的大般若經為傑作，
並著有會中論、破惡見論、真唯識量、八識規矩頌傳世。
公元589年2月5日圓寂於長安西名寺，享年65歲，葬於白鹿原。
譯：易也。謂譯梵文而成中文。
這部心經乃於唐太宗貞觀23年5月24日，於終南山翠微宮譯出。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（八）
觀自在菩薩
觀：指能觀之智，即是觀照般若。
自：指自己的五蘊（色受想行識）。
即是能觀照五蘊，達實相般若。
在：指實相般若，能隨時保持，沒有須臾失念。
菩薩：菩提薩埵的簡稱，翻覺有情，表示能自覺，亦能覺他。
整句來說，是指修行人，自覺也好，覺他也好，都能觀照五蘊，
達實相般若，沒有失念，稱之為觀自在菩薩。
觀自在菩薩，有二種解釋。
1.觀自在菩薩，是以果來說。
行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄，
這是因，以提綱來說。
是指行者若能具足因，就能成就觀自在菩薩。
2.觀自在菩薩，就是觀世音菩薩。
這部心經，是觀世音菩薩對舍利弗開示的，菩薩以他的自證，
令舍利弗領悟般若的精要，如是行，能成為觀自在菩薩。
行深般若波羅蜜多：
行深：指由淺到深。
六度中，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
般若波羅蜜是最深，也表示要具足前五度，才能成就般若波羅蜜。
這是對發無上菩提心者來說。
但對我們凡夫來說，要先具足止觀的條件，
止，能攝心不亂；
觀，能萬緣放下。
可從三十七道品、十二因緣下手。
生活中，需要善作意，例如：
不能慳貪，要歡喜成就眾生，故能行布施；
能以戒為師，令三業清淨，故能持戒；
對生活中的磨難，能接受，不生瞋恚，故能忍辱。
學佛，要回歸本性，本性猶如虛空，無我、無我所，
所以要無著、不分別，才是回歸本性的方向，因此，
當內心不善非別時，表示已經脫離正軌。
所以修行中的苦受，都是磨練，可當作是送功德的，能開智慧，
要接受、放下。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（九）
照見五蘊皆空
照見：指能觀之智。
五蘊：指所觀之境（色、受、想、行、識）。
蘊：指積聚。
即是積聚五法（色受想行識），而成眾生。
色：是質礙義。凡有形質、有障礙者，都叫做色。
遠指世界一切萬物為外色，近指色身為內色。
現指色身而言。
受：是領納義。指五根對五塵生起五識，能領納一切境界。
想：是想像義。指心對已受境界，分別想像。
行：是遷流、造作義。
遷流，指緣過去、現在、未來，一切善惡之心。
前滅後生，念念不停，是遷流義。
造作，指分別想像後，對境一切善惡等的造作。
識蘊：是了別義。
指心的本體，對境有了別的作用。雖能了別，而實無我。
猶如鏡子，能顯一切像，但鏡子本身沒有分別。
皆空：空義，在下文會說明。
度一切苦厄
若能觀照五蘊皆空，則一切苦惱、災厄，都能度脫。
這是對發無上菩提心者說。
對我們初學佛者，要離苦，要以戒為師做起，
能斷惡修善，令三業清淨，不造苦因，不增長苦果。
進而學習三十七道品，能依循八正道而行，
故能看破、放下，有出離心。如此，
習性改變了，過去是問題的，現在都無所謂了。
有此基礎再修般若，會更好。
所以學佛，戒法、道法都要重視，
如此念佛求生，心會更安穩。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（十）
苦，常說有三苦、八苦，這裡以三苦來說。
苦苦：指眾苦交聚名為苦苦，如面臨老、病、死、
愛別離、怨憎會、求不得，已經很苦，
又加一切惡環境的逼迫等苦，是為苦苦。
壞苦：指樂事遠離，而生苦惱。
例如：本來健康身體，忽然來場大病，因執著故，
感受到苦，是為壞苦。
行苦：指心念念遷流，靜不下來。例如：
修行時，妄念多，不能攝心，感受到苦，是為行苦。
舍利子：是人名，指舍利弗。
色不異空
色：指一切色法，這裡指色身。
不異：沒有差別。
空：指因緣所生法，沒有自性。
指色法，是緣生無性，沒有真實，所以與空不異。
猶如影，雖有，但不是真實，與空沒有差別。
空不異色
指雖緣生無性，但緣滅後，又會隨因緣而生出色法，
不會永滅。所以空與色，沒有差別。
這兩句，對我們初學佛者，不管對過去、現在、未來，
要懂得放下，因不可得故，如影；
但也要培植善本，才能感招好的色相。
所以不要以為空，就無所謂，還是要持戒。
猶如夢境雖假，但好夢令人喜悅，惡夢會令人不安。
色即是空
即是：就是。
空：指空性。
指色的體性，就是空性。
猶如鏡中像，其體性就是鏡子。
空即是色
指空性遍一切處，一切的色法，都是空性所顯，所以性相不二。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（11）
色不異空，空不異色
是要行者對色法，要懂得放下，也要懂得培植福德。
因為色法無自性，如影，所以與空沒有差別。
色法滅時，又會隨因緣顯現，不會永滅。
所以要懂得因果道理，以增長福德、智慧。
色即是空，空即是色
色法當體就是空性，而空性遍一切處，所以是性相不二。
因此，對一切眾生，都應當尊重，因為皆有佛性。
受想行識，亦復如是
前「色」是約觀身方面來說，受想行識，是約觀心方面來說。
受：領納五根對五塵，生起五識的境界。
楞嚴經云：「當處出生，隨處滅盡。」
當處出生：指因緣所生法。
隨處滅盡：隨著五根對五塵的接觸，受也不離生滅、生滅的過程。
猶如水上泡，剛生不久，就消失，所以不應取著。
對聖者而言，可以不受；
對我們初學佛者，是需要學習，才能不受。
八風：世有八法，為世間之所愛憎，能扇動人心，故名八風。
一、稱：被人「當面稱讚」，感到歡喜。
二、譏：被人「當面責罵」，感到羞辱。
三、毀：有些人總愛「背後說人家的壞話」，一旦知道了，
總感到忍受不了，甚至心存報復。
四、譽：對他人「背後褒獎」，認為是一種榮譽，
而不覺沾沾自喜。
五、利：在「順利通達」之下，感到滿足。
六、衰：在衰敗時，所有的打擊，感到頹喪。
七、苦：種種的煩惱逼迫，身心難以承受，感受到苦。
八、樂：當身心獲得適意時，有貪愛、執著。
蘇東坡的詩偈中，「八風吹不動，端坐紫金蓮」
佛印禪師批「放屁」二字，蘇東坡一氣之下，就過江理論。
這一屁打過江的典故，是學佛者，所應警惕的。行者，
應將無常、無我的思想，落實生活，才能免於虛妄分別。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（12）
「受不異空，空不異受」
受，如水上泡，適起便滅，與空不異。
受雖不異空，但六根接觸六塵，又會生出，故空不異受。
「受即是空，空即是受」
受的當體，就是空性，空性遍一切處，所以性受不二。
「想不異空，空不異想」
想，如春時燄。就像人熱渴，遠見陽焰以為是水，但馳走近看時，卻沒有。所以與空沒有差別。
想雖不異空，但有受時，心又會對受的境界，分別想像，所以空不異想。
「想即是空，空即是想」
想的當體，就是空性，空性遍一切處，所以性想不二。
「行不異空，空不異行」
行，如芭蕉。樹幹是空心的，無有實。
行是指念頭，剎那剎那生滅，沒有真實，與空沒有差別。
行雖不異空，但一切善惡等念，會再生出，所以空不異行。
「行即是空，空即是行」
行的當體，就是空性，空性遍一切處，所以性行不二。
「識不異空，空不異識」
識，猶如幻化。就像鏡中像，求其實體了不可得，與空沒有差別。
識雖不異空，但了別心，隨緣生出，所以空不異識。
「識即是空，空即是識」
識的當體，就是空性，空性遍一切處，所以性識不二。
佛法不離真諦、俗諦。
俗諦是生滅法，如鏡中像，沒有真實，卻又不斷。
真諦是指本體（空性），不生不滅，猶如鏡子，不管鏡中像如何變化，鏡子還是不變。
所以現象不管如何變化，要懂得放下，因為是無常，沒有我可得。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（13）
舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
是諸法空相
諸法，指五蘊。
空相，指真空實相（空性）。
此五蘊，皆是緣起現象，當體即是真空實相，故說是諸法空相。
不生不滅
指實相理體，是真常不變，無有生滅。
猶如鏡子，不管鏡中像如何變，鏡子還是鏡子，
沒有生，也沒有滅。
不垢不淨
指實相理體，本自空寂，猶如虛空，不可染之，使其垢；
不可整治，使其淨。
例如，身心被惡緣所染，真如本性，依然不變；
被善緣所熏，本性也是不變。
所以對體、相要清楚，要保持無所著，才能趣向本性。
不增不減
華嚴經云：「心佛及眾生，是三無差別。」
指自己、佛、眾生的佛性，都沒有差別。
佛，已經修行圓滿，一切處，能覺知是佛性所顯，
不起妄想、執著，能得大自在，但佛性沒有增加；
凡夫眾生，雖有佛性，但被無明煩惱所遮障，
所以本質是佛，卻不得自在，但佛性也沒減少。
心有多種，常說有肉團心、緣慮心、真如心。
肉團心：指心臟，對色身來說。
緣慮心：指見、聞、覺、知，對境攀緣，所生分別思慮之妄心。
真如心：無妄曰真，不變名如。即現前一念靈知之性體。
凡夫眾生，心都在色身、分別心中，起善惡之念，是背覺合塵；
學佛後，要以真如心為主，瞭解一切萬法，皆是虛妄相，
才合於覺，
如此萬緣放下，念佛會更有力量，因為心，真實向佛。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（14）
是故空中無色，無受、想、行、識。
是故空中：是承上文，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
既然真空實相，是不生不滅，就沒有因緣所生法，
所以沒有因緣所生的色身，也沒有因緣所生的受、想、行、識。
無眼、耳、鼻、舌、身、意
既然沒有因緣所生的色身，也就沒有六根（眼耳鼻舌身意）。
無色、聲、香、味、觸、法
也沒有因緣所生的六塵（色聲香味觸法）。
真空實相，猶如虛空，無我、無我所，
既然如此，苦是從何而生？
中論：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」
諸法不自生：指苦，不會自己生出。
亦不從他生：指苦，也不是他人給的。
不共：指苦，不是自他和合而有。
不無因：指苦，也不是無因而生。
苦是識心執取而生，從無明而來，如十二因緣中說。
無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，
六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，
有緣生，生緣老死憂悲苦惱。
無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，
名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，
受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，
有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。
所以要破除無明，才是滅苦之道。
是故知無生：指了悟苦諦之理，見真空實相，證得初果。
所以六根接觸六塵，為離苦故，要能不分別、不執取，
如水能沈澱雜質，故能清澈。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（15）
無眼界，乃至無意識界：
指在真空實相中，無有十八界。
十八界，是指六根、六塵、六識。
界，是界限義。指十八界，各有各的界限。
如眼根以色塵為界，色塵只被眼根所緣，不能越色塵有見；
耳根以聲塵為界，聲塵只被耳根所緣，不能越聲塵有聞；…
意根以法塵為界，法塵只被意根所緣，不能越法塵有想。
眼識必依眼根接觸色塵而發，餘根不能，亦不能發其他五識；
耳識必依耳根接觸聲塵而發，餘根不能，亦不能發其他五識；…
意識必依意根接觸法塵而發，餘根不能，亦不能發其他五識。
（此是約凡夫迷方面來說）
涅槃經曰：「如來一根則能見色、聞聲、嗅香、別味、知法，
一根現爾，餘根亦然。」是真六根互用也。
法華經法師功德品說：「六根清淨」。
法華論曰：「又六根清淨者，於六根中悉能具足見色、聞聲、
辨香、別味、覺觸、知法等，諸根互用應知。」
所以成就聖道是殊勝的，能超越凡夫十八界所限。
一次，阿那律和舍利弗論道的時候說：
「我的清淨天眼，可以看見三千大千世界；
我有精進不動的正念，身體好像暢遊在寂靜的天地中；
我的心已離取著，不再散亂，
請問尊者，這就是離煩惱得解脫嗎？」
舍利弗表示意見道：
「你說你的天眼可以看見三千大千世界，這是我慢心；
你說你有不動的正念，身體可以在天空飛翔，這是掉舉心；
你說你的心已離取著，不再散亂，這是狂妄心；
以我所瞭解佛法，離這三心的人，才能離煩惱得解脫。」
修行要無我、無我所，成就後，還是要保持無我、無我所。
如此對一切善境界，才能不貪著。
可知放下，是修行的基本功夫，但如何放下，在於對法的領悟，
所以對法義的思惟，要重視。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（16）
無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。
指真空實相，非因緣和合而成，此是空十二因緣。
十二因緣
無明緣行：指因無明（識心執取），而去造作（行）。
對無明來說，本身是因；對行來說，無明是行的緣。
行緣識：指因造作故，在第八阿賴耶識，種下業因。
識緣名色：指因五戒的業因強，去投胎作人。
名，指心。雖是心，但無作用，只是名而已。
色，指父精母血的結合，是初投胎的身體。
名色緣六入：指胎兒慢慢成形，會生出六根。
六入緣觸：指出生後，因六根故，能接觸六塵。
觸緣受：指因六根接觸六塵故，生出六識（領受）。
受緣愛：指因領受故，生出愛著（無明）。
愛緣取：指因愛著故，而去追取（也是行），
對歡喜生貪，對不歡喜生瞋…。
取緣有：指因追取故，種下未來業因。
生緣老死憂悲苦惱：指因投胎故，出生會遭遇老、死、憂悲苦惱。
無無明：指沒有無明，表示能無我、無我所。
無無明盡：盡，指滅的意思。
指能滅分別心，達無我、無我所，此能滅之心，也無著。
乃至無老死，亦無老死盡：
沒有生，就沒有老死，所以無明滅，一切苦皆滅，這是在「相」說。
由相入體，體猶如虛空，無一法可得。所以真空實相，無十二因緣。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（17）
無苦、集、滅、道。
指真空實相，沒有四諦法。
苦：是苦果，有逼迫性。
以三苦來說
苦苦：指有苦事故，不能善作意，而生苦惱。
亦即是身苦，心也苦。
壞苦：指因無常故苦。亦即是由好變壞，感到苦惱。
行苦：指內心的苦惱。
行有遷流、造作之意。
遷流，如心散亂故，靜不下來…，感到苦惱。
造作，如能力、智慧不足，沒有解脫之道，感受到苦惱。
文殊大士靈應錄
唐朝法雲，俗姓趙，雁門人。到了上學的年齡，他卻頭腦呆呆，終日不知一字。
在他十二歲那年，他父母將他送至五台山華嚴寺，禮拜淨覺禪師為師。
出家以後，每天擔柴、挑水，一點也不怕辛苦，
到了三十六歲，還不能誦經作課，大家看到他那麼愚蠢，都譏笑他笨的像頭「牛」。
有一天，他忽然想到：「我資質那麼愚蠢，這樣活下去，又有什麼意義？」
我聞五台山有文殊現形，我今就赤腳而去。
他一面向五台山方向頂禮，一心持文殊菩薩聖號，發願祈求大聖
能開他的心眼，能學誦經法。
此天空雖飄降大雪，心沒有退屈，走了五台五峰，還是不見文殊菩薩。
他又再度來到東臺，見一老人家正在以火取暖，就恭敬請問文殊菩薩住處。
老人答：「此處不見文殊，還想往哪裡去。」
雲曰：「欲上北臺去。」老人曰：「吾意亦然。」
到了北臺，看到之前的老人，竟然擁雪寂坐，心想老人就是文殊菩薩，
就向前頂禮，因一路太疲倦，加上饑寒，體力不支，就倒在地上。
老人如夢中在對他說：「你過去曾作法師，因貪圖他人名聞利養、又?於法施，
所以受愚昧無知之報….，因?法的餘習，所以無誦經作課能耐的原因。」
老人將其心鉤出，洗滌乾淨，再把他安好，其之前所持誦過的經論，記憶都很清楚。
之後，終身行道布施，說法度人…，也知道他歸宿的地方。
修行要有出離心、精進心，如此保持下去，能得到解脫。
可知能善用者，苦也是增上緣，能令行者，萬緣放下，
專心念佛，求生淨土。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（18）
無苦、集、滅、道（二）
集：是苦因，有招感性。
雜阿含經：「此有故彼有，此生故彼生。」
此有，指有生死輪迴的苦因。
彼有，指會招感生死苦果。
此生，什麼是生死輪迴的苦因？指無明生時。
當內心產生貪瞋癡的作用，就是起無明，
如此而去造作。
彼生，指有業因故，就會投胎受報。
謂緣無明有行，
乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集。
所以一切的苦果，都是有因的，都是自作自受。
「此無故彼無，此滅故彼滅。」
此無，指無生死輪迴的苦因。
彼無，指沒有生死輪迴的苦果。
此滅，如何才能無生死的苦因？指無明滅時。
內心不起貪瞋癡的作用，就不會造作業因。
彼滅，指沒有造作的業因，就不會有苦果感招。
謂無明滅則行滅，乃至生、
老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。
瞭解苦是從無明來，想離苦，可以把「苦」字掛心頭，
令心保持正念，不分別、不取不捨，
就是對順境不貪、對逆境不瞋。
具行法師，是虛雲老和尚弟子，是很好的例子。
因感受人生苦，也感恩虛雲和尚的慈悲，
寺裡一切苦力的工作，都包攬再做，因為俗家時，
是農家子弟，都幹粗活，所以能適應。
出了家，覺得佛法高深，自認學不來，就學習
易行的念佛法門，
因為想離苦，有出離心、報恩心，一切處，都當成道場，
能萬緣放下，專心念佛。
別人說他是聾子，也不在意，如此相續不斷，成就聖道。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（19）
無苦、集、滅、道（三）
滅：是可證性，是出世間的果。
滅去煩惱、生死苦，證得涅槃寂滅之樂，故說可證性。
道：是可修性，
是出世間的因，斷集的方法。指三十七道品。
（一）四念處
1.觀身不淨
不淨觀的觀法很多，如九想觀：死想、脹想、清瘀想、壞想、
血塗想、濃爛想、蟲啖想、散想、白骨想。
普門品云：「若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」
大毘婆沙論：「佛在世時，有一婆羅門外道，因儒童，當日要結婚，佛帶阿難一起去…。
因其信梵天王，於樓頂拜日輪，佛就自化作梵天王，從日輪下來，
問其何故，如此喧鬧？
因儒童回答：「要娶妻」
佛問：「用多少錢？」因儒童回答：「三十萬金。」
十萬金供養諸婆羅門，十萬金為眾辦諸飲食，十萬金與婦作莊嚴具。
佛言：「前二項很好，可以得可愛的果報，後十萬金，
是買婦的嗎？」
因儒童心直，答言：「買的」
佛言：「你婦有直十萬金嗎？」
你婦的頭髮價值多少？因儒童回答：「這沒多少錢。」
又問：「你婦指甲價直多少？回答：「也沒多少錢。」
佛復次第舉彼身中三十六物一一問之。
因儒童亦一一而答皆言「此無所直。」
然過去於迦葉佛時，曾修界方便觀（析界觀、分析觀、無我觀）一萬歲，
因佛別問不淨物故，過去所習善品現前，遂伏欲貪。
佛又為他說四諦法，得三果阿那含…。
知苦，可以從中生出離心。
斷集，知道苦由無明來，要學習不分別、接受，不造業因。
若知苦、斷集，能一心念佛，攝心不亂，
可以直接念佛下去，趣向滅諦；
若不能攝心不亂，則需修道，用四念處，乃至大乘經典的觀法，
令心離欲、萬緣放下，趣向滅諦，無我、無我所。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（20）
無苦、集、滅、道（四）
四念處（二）
2.觀受是苦
凡夫眾生都是帶業而來，不論身份、地位、貧富，都有缺陷，
不能免離三苦、八苦，乃至無量諸苦。若能觀受是苦，
能生出離心，想離苦，才懂得放下，志求於道。
3.觀心無常
心，指六識。即是六根接觸六塵，所生之六識。
無常，指會消失，沒有永久性。
瞭解一切法，都在剎那剎那變化，終歸於空，
猶如波浪，會慢慢減弱，終歸平息。
4.觀法無我
因無常故，世間一切的名利、成敗、金錢、房產、…，
都是暫時使用。
因為一切都在變化中，終歸於空，自己的身體，也是如此。
所以沒有一樣屬於自己的，如是觀察，能萬緣放下。
眾許摩訶帝經
世尊問頻婆娑羅王：「你觀察色法是常？非常？」
頻婆娑羅王回答：「非常。」
佛問：「是苦？非苦？」王回答：「是苦。」
佛又問：「受、想、行、識是常？非常？」
王回答：「非常。」
佛又問：「是苦？非苦？」王回答：「是苦。」
佛說：「色、受、想、行、識都是
非常、是苦、是顛倒法，一切法無我。」…
「如果能如實了知五蘊是非常、苦、空、無我之法，
且能以正智觀其真實本質，知五蘊非過去、現在、未來，
乃至非內外、粗細、貴賤、遠近等，又能不著不捨，
就是真解脫。」…
三十七道品，是解脫之道，四念處，是其下手處，
若能如實了知無常、苦、空、無我，發出離心，
對求生淨土者，能積極、有效的，都攝六根，淨念相繼。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（21）
無苦、集、滅、道（五）
四念處（三）
（二）四正勤
開始對四念處下功夫。
1.已生惡令斷
已生惡，指欲心，不能安心辦道。
這是對觀身不淨來說的。
欲界的眾生，有欲，是正常的現象。
因為是熟境界，若沒離欲心，會心隨妄轉、向外攀緣。
觀身不淨，有離欲心，才能專注、攝心，安心辦道。
2.未生惡令不生
未生惡，指妄想、昏沈。
這是對觀受是苦來說的。
開始修行，常見的毛病，就是妄想、昏沈。
要去妄想
對苦苦來說，要懂得轉念，令心不與苦事相應。
對壞苦來說，要懂得捨。擁有的，是要來成就眾生，
都是暫時使用的。
對行苦來說，是心苦。要懂得不分別，專注於所緣境。
對治昏沈，可以經行、洗臉，若還不行，就睡一下。
總而言之，在修行時，要能明（不昏沈）靜（不打妄想）而住才好。
3.未生善令生
未生善，指還
沒領悟法義。
這是對觀心無常來說。
雖有出離心，但沒領悟法義，還不知修行要領。如無常：
雖然知道一切都在剎那剎那變化，還是理論，不能落實生活，
要能從中思惟，知道「動」就是無常，
能如理觀照，才能知無常觀的修行要領。
4.已生善令增長
已生善，指無常觀已能觀照。
令增長，指要達到無我思想，
能真實萬緣放下。
這是對觀法無我來說。
知道要萬緣放下，但不易做到。經過無常觀的領悟，
再進一步觀察無我，對一切法，不生憎、愛之心，能萬緣放下。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（22）
無苦、集、滅、道（六）
四念處（四）
四正勤，在四加行中，是屬於煖位，如鑽木取火，木頭有溫熱。
智慧的力量有增長，但定力不夠，猶如新手駕駛，還不穩。
四如意足，使令定慧的力量平衡。
如意，是神通的意思。
足，是神通所依止的地方，就是禪定。
1.欲，指要得禪定，要有強而有力的意願。
2.勤，有意願後，精勤努力去修行。
3.心，要常攝心不亂。
4.觀，觀察理，依觀之力故，定引發而起。
四如意足，在四加行中，是屬於頂位，雖然有定力，
但在無我方面，不足，有不善因緣時，會退失。
雜譬喻經：
過去罽賓國有一比丘，有門徒數百餘人，中有得四禪者、得五通者、得須陀洹者、得阿羅漢者。
當時有安息人到罽賓國，見比丘教化如是，有信樂心，為作弟子。不久就得五神通，於是就現神通於眾人前。
師告訴他：「汝雖得五通，意結未通，不要以神通而自貢高！」
他聽了就不高興，認為是師嫉妒奇才，就現神通回到安息國，
要展現其道德。
安息王在殿前，見其飛來，就向他作禮，問：「道人是何國人？」
比丘言：「我王國人，到罽賓國學道，今所以還，想要本國增福，報答所生恩。」
王大歡喜，即長跪白言：「願道人自從今日，常住我宮中，受我供養。」
比丘馬上答應。王手自供養，或使夫人、婇女來供養。…
比丘意結還在，犯淫戒，失神通，被奪法衣，逐出王宮。
為生活故，當賊劫人、有屠家顧他槌牛刺羊，事事皆為…，工作不小心使令眼瞎…。
其間數年，其師觀察他的情形，帶領其他弟子，用神通到安息國看他…。
師語諸弟子：
「得五通，非堅固道也，不可恃怙矣！」師說是時，五百弟子皆得六通成應真道，彼一弟子慚愧無辭，師徒一切更還本所。
修行要有根本智（無我、無我所），才有自利的道行，
因此，以不護己身，能滅心苦，才能進入五根。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（23）
無苦、集、滅、道（七）
四念處（五）
五根：指五無漏根，有無我、無我所的思想。
對於降伏煩惱、引入聖道具有增上之作用，故稱五根。
1.信根：由於在四如意足裡修四念處觀，因此，
對苦集滅道、三寶的信心，也就增長。
2.進根：有禪定的人，精進力會特別強。
3.念根：正念的力量大起來，能忍，故不退。
4.定根：定的力量也大起來。
5.慧根：慧的力量（無我、無我所），也大起來。
在四加行中，五根是忍位。忍有下忍、中忍、上忍。
下忍，欲界有四諦，上二界的四諦，合起來成一個四諦。
所以三界就是八個諦，每一諦有四種觀法，共三十二行觀。
苦諦四相：
(一)無常，壞苦故。(二)苦，業力感招，有逼迫性故。
(三)空，執著我所見故。(四)無我，執著我見故。
集諦、滅諦、道諦，也各有四種觀法。
簡言之，可以運用三十二行觀，能無我、無我所，為下忍。
中忍，把這三十二種觀法，漸漸的減少，減少到最後，
就留欲界的苦諦，
於四相中留無常，
或留無我，選擇一法留下來，能如理作觀。
簡言之，不用其他各種觀法，只用無常或無我作觀就可以，為中忍。
上忍，於根門上觀無我。
有二剎那（如理作意、正觀現前），過去，就進入五力。
五力，是四加行最高位，世第一。
從忍位中，可知，觀法由外到內，不能得少為足，
猶如燒開水，滾了，火才可以關掉。
如此，當正念提起來時，很快能令心不亂。
求生淨土，以自力來說，需要一心不亂。
平時雖然有作功課，若不能攝心不亂，臨終要往生阿彌陀佛國，
是沒有把握的！若如此，除定課外，
平時要以培植福德、善根為主，以增長往生資糧。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（24）
無苦、集、滅、道（八）
四念處（六）
七覺支，就是念、擇、進、喜、輕安、定、捨。
覺，就是大夢初醒過來了，見到空性，得初果，稱之覺。
支，因也。由此七種因，而得覺悟的果。
念覺支：念所緣境，分明地顯現在心裡面，
不昏沈、不妄想，也可說是「止」。
擇法覺支：擇，抉擇。就是觀察思惟無我的智慧，叫做「擇」。
觀察色、受、想、行、識，是剎那剎那生滅，都不是常恆住，
都是無我的。
精進覺支：依念覺支、擇法覺支，精進修止觀。
喜覺支：喜，歡喜。
在根門上，從有相的無我，一剎那，入到空性，見空性故歡喜。
輕安覺支：空性猶如虛空，無我、無我所。
從有色的我，轉成無色的空性，
我、我所，頓然消失，如釋負重，故覺輕安。
定覺支：在空性中，無我、我所，運作自然，
因無功用，故心定。
捨覺支：捨是無著的境界。
因見性故，了知無我、無我所，
故對我、我所，能全然放下，無著。
無我、無我所是佛法的根本，故稱為根本智。
一切大小乘都不離開此，由此根本智，
修八正道成阿羅漢、修六度行菩薩道，來成就佛道。
念佛要萬緣放下，此萬緣放下，就是無我的思想。
所以是名相不同，所指的還是無我、無我所。
只是念佛可以不用見性，
一心不亂就能往生阿彌陀佛國，是為易行道。
因此學佛，不管任何法門，都以無我、無我所，為歸趣，
不能自褒貶他，若我太大，與道相違，除教化故。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（25）
無苦、集、滅、道（九）
四念處（七）
八正道：八種正道。
就是得初果後，功德還沒圓滿，要繼續修學聖道，
以成就四果阿羅漢，這其中有八種。
正見：空正見。
就是得初果時，那無我的智慧（見第一義諦），叫正見。
正思惟：思惟所見第一義諦的境界，如何落實生活？
第一義諦，猶如虛空，虛空太廣大，難以作觀，
可以觀空隙，如臍端、鼻孔、根塵之間…。
猶如一滴海水與大海水，味道是一樣的。
正語：有無我的見地，能說清淨的法語，示導後學，
趣向第一義諦。不自讚毀他，不惡口、綺語、兩舌、
妄語。
正業：有無我的見地，在一切時、一切處，行住坐臥，
心裡都要正知而住，使令這一念心，清淨無染，明靜而住。
正命：生活的來源，能安住淨戒，不用欺騙、不如法的手段取得。
正精進：通於定慧。以無我的見地，精進於自己所修的法門，
增長定慧的力量，因清涼故，能減少睡眠、飲食。
正念：有無我的見地，觀一切相皆虛妄，無生無滅。
正定：有空三昧，又能無漏無為，四果能成就無相三昧。
初果到三果，稱之有學，表示學佛不會退，縱然來生，
還會繼續學佛，
凡夫眾生雖然學佛，但來生不一定學佛，故不稱為有學。
淨土法門，雖然是凡夫，只要能往生淨土，必能不退，
成就聖道，這也說明念佛法門的殊勝。
想求生阿彌陀佛國者，應發出離心，
平時修慈悲、忍辱，無有怨言，能趣向無我，
如此一心念佛，終能如願。
般若波羅蜜多心經（26）
無苦、集、滅、道（十）
苦，有逼迫性，有我才有逼迫的感覺，
在第一義諦無我，故無苦。
集，有招感性，有貪瞋癡的活動
，才會種下苦因，招感苦果，
在第一義諦，有定覺支、捨覺支，不會有貪瞋癡，故無集。
滅，是出世間的果，也是在說第一義諦，但在第一義諦中，
是離名言、不可思議，沒有滅可得，故無滅。
道，是三十七道品，是出世間的因，修三十七道品，
能到第一義諦，
到了第一義諦，則不需要「道」了，猶如筏喻者，
要過河時，需要竹筏，到岸時，則不需要，故無道。
佛說的四諦法，是方便法，為令小乘學者回向大乘故。
說苦，令畏苦眾生有厭離心，可以一心念佛，求生淨土，
到阿彌陀佛國，花開見佛，見第一義諦。
說集，為畏因眾生，說十二因緣，
了知，有無明（愛）、行（取），會招感苦果。
中論：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」
諸法不自生：指苦不是自己生出來的。
亦不從他生：指苦也不是他人給的。
不共：指苦不是自他和合而生。
不無因：指苦也不是沒有因緣而有，是識心執取，從無明來。
是故知無生：觀十二因緣得知，沒有無明，就不會去行（造作）……，
如是思惟，想離苦故，就要不分別，即是不受，能見第一義諦。
佛法以契機為妙，只要適合眾生，每一法都好。
都要萬緣放下，對所修的法門，才能成就。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（27）
無智亦無得
智，為能觀之智。
得，所證之理，指第一義諦。
雖有能觀之智，但第一義諦中，無我、我所，因此說無智。
雖見第一義諦，但第一義諦中，無有可得，故說無得。
金剛經云：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」
應無所住：指無智，無我、無我所的智慧。
用無所得的心，行於布施，才能趣向無上菩提。
因為佛道，無有少法可得。
「不住色布施，不住聲香味觸法布施。」
指無所住，行於布施，是要遍於一切六塵境，才能圓滿般若波羅蜜。
若以修行來說，可以選擇一相應的法門，以成就正定。
如楞嚴經中所說，二十五圓通中，菩薩、阿羅漢，都是從一法下手。
大勢至念佛圓通：
「…若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，
自得心開，…都攝六根，淨念相繼，得三摩地斯為第一！」
憶佛：指憶念佛性，佛性是無我、無我所。
念佛：玄奘三藏法師翻，數息觀為「持息念」，
妙境長老解釋：「就是念這個息，把心攝持住。」
「念」，如此解釋，則念佛，就是念無我、無我所，把心攝住，
如此念佛，具有止觀的意思。
雖是修學的方向，但這種修法，對初學來說，是有困難。
因此說：「萬緣放下，一心念佛」
萬緣放下，可解釋為知苦，有出離心。
如此一心念佛，從持佛名號中，放下我、
我所，
達到一心不亂，如此往生阿彌陀佛國，
花開見佛，悟無生，即是見到第一義諦。
淨念相繼：指清淨心能相續下去。
修行以淨心為要，只要能萬緣放下，
持佛名號、觀想、觀像、持咒、讀誦
經典….，能把心攝住，
都符合「念佛」的含意，回向西方，都能往生淨土。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（28）
以無所得故
這句是承上起下之詞。
承上文「是故空中無色….無智亦無得」
承下文「菩提薩埵，依般若….得阿耨多羅三藐三菩提。」
以：因為的意思。
無所得：沒有我、我所可得。
菩提薩埵：簡稱菩薩。翻覺有情，有兩種涵義。
1.覺悟的有情眾生。此是自覺的意思。如此說，阿羅漢也可稱之菩薩。
2.能覺悟有情眾生的人。此是覺他的意思。
所以菩薩能自覺、覺他。
依般若波羅蜜多故
表示有第一義諦的智慧，所以能觀無我、無我所。
心無罣礙
因為般若能摧毀對我、我所的一切煩惱，故能心無罣礙。
楞嚴經：「從聞思修，入三摩地。」
聞，指聞所成慧。
能將所聞之法，顯現在心裡；換言之，
對相應的法語，能牢記在心，明記不忘。
如此則成為所緣境，但還不能做到，所聞之法。
思，指思所成慧。
對所聞之法，能進一步思惟，解其義趣，故能善巧說法，
可以不依經文，說出一套，不違背經論上的道理；
也可以將經文的義理，融入生活，離文字相。
例如：無常，知道一切法，都在剎那剎那變化，
觀察「動」就是無常。
修，指修所成慧。
修行知道下手處，有時還需要聞慧、思惟，
趣向見第一義諦、成就三昧。
初發心學佛，這三種智慧很重要，但要依據聖言量，
開始先把所緣境弄清楚，才能進一步趣向無所得，達到心無罣礙。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（29）
無罣礙故
般若智慧，能照見一切法空，無我、無我所，故無罣礙。
無有恐怖
沒有恐懼、怖畏的意思。
涅槃經：「因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖。」
般若智慧，對我、我所，無有貪著，所以沒有恐怖。
遠離顛倒夢想
遠離：遠是永遠，不是暫時性。離是脫離，即是解脫的意思。
顛倒：指背覺合塵，認妄為真，故說顛倒。
凡夫眾生有四倒
1.常倒
世間一切，是無常法，沒永恆性，卻妄計為常，此為常倒。
2.樂倒
世間有種種諸苦，若觀受是苦，能生出離心，得解脫；
若妄計為樂，貪愛、取著，就會種下輪迴之苦因，此為樂倒。
3.我倒
世間沒有一樣不是無常、無我，故說諸法無我；
若妄計為我，會生出貪瞋癡等的煩惱，此為我倒。
4.淨倒
觀身不淨，能知身不可愛，離於欲貪；
若不知不淨，妄計為淨，是為淨倒。
小乘人有不淨、苦、空、無我的思想，
能發出離心，出於三界，無此四倒。
但也因此「看三界如牢獄，視生死如冤家」，卻成為所知障。
需要回小向大，就是要有大乘思想，才能去除所知的障礙。
即是當體即空，一切法如夢、幻、泡、影，沒有不淨、苦。
夢想：夢中的幻想。
在夢中，會以夢境為實，只有醒來，方知是夢。
這是譬喻，眾生有無明（我、我所），即是夢中人，顛倒即是夢想。
學佛，般若很重要，但要見第一義諦，才真實知無我、無我所。
所以無我、無我所，是終身學習，直到成佛，還是無有少法可得。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（30）
究竟涅槃
指大乘的無餘涅槃。
涅槃，玄奘法師翻為「圓寂」。
圓，指功德無缺。
寂，指寂滅。
寂，寂靜，斷惑故。斷見思惑、塵沙惑、無明惑。
滅，滅度，惑斷故。滅分段生死、變易生死。
涅槃，有有餘涅槃、無餘涅槃兩種。
就阿羅漢果來說，雖已斷見思惑，但身體還在，稱之有餘涅槃。
阿羅漢於所受身亦滅，入滅盡定，更不隨業受生，稱之無餘涅槃。
就大小乘相對而言
小乘所證涅槃為「有餘」，因為僅斷見思惑，滅分段生死而已
，
尚有塵沙惑、無明惑未斷，變易生死未了，故說為「有餘」。
大乘所證涅槃為「無餘」，因為三惑全斷，二種生死永滅，
無其餘煩惱可斷，也無其餘生死可了，故說為「無餘」。
三世諸佛
三世：指過去、現在、未來。
佛：指自覺、覺他、覺行圓滿。
自覺：能見到第一義諦，瞭解緣起性空，能如理修行。
覺他：可用四攝法來覺他。
1.布施：佛度有緣人，布施能廣結善緣，使因生親愛之心，
依我受道。
2.愛語：對依我受道者，可將自覺的佛法，與之分享，
令其也能自覺。
3.利行：雖有自覺，還需如理修行，故能教導其相應的法門，
使令成就。
4.同事：同行菩薩道之事，令佛法不斷絕。
即是眾生如理修行後，也能將自覺的佛法，與有緣眾生分享。
覺行圓滿：將自覺、覺他的功德，都做到圓滿，名之為佛。
自覺圓滿，稱之慧滿，
能依智斷惑，先斷見思惑，次斷塵沙惑，最後斷無明惑。
覺他圓滿，稱之福滿，
經三大阿僧祇劫，廣修六波羅蜜，普遍開覺法界有情，功德圓滿。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（31）
依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
指三世諸佛，都是依般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提。
這也表示，般若的重要性。
我們初學，雖還沒能深入，但多薰習，
如：這是夢、這是影…，對放下也有很大的助力。
阿耨多羅，譯為無上。
三藐，譯為正等。
三菩提，譯為正覺。
正覺：指正確的覺悟。檢別凡夫的不覺，與外道的邪覺。
眾生無始以來，因妄想、執著，將本覺真心，埋沒於五蘊之中，
故迷而不覺。
外道，因心外求法，所覺之道，不是妄，就是邪，故為邪覺。
正覺，是阿羅漢的智慧，通於三乘聖人。
能入法性，對世俗諦，瞭解無常、無我，
故對一切法有不著的智慧，能離妄照真。
正等：指正覺、等覺，是菩薩的智慧。
1.正覺，指阿羅漢的智慧。
2.等覺，平等的覺知，指大乘空義，超出阿羅漢的智慧。
即穢土與淨土是平等，一切法如夢、如幻、如泡、如影…，
沒有不淨、苦，能在三界中，行菩薩道，心無所畏。
無上：指正覺、等覺都究竟圓滿了，沒人能超過，
所以稱之「無上正等正覺」，也稱為佛。
求生淨土，普遍來說，要一心稱念阿彌陀佛，
雖想去西方淨土，對娑婆世界的一切，要能放下才行，
猶如要坐船，一腳雖踏上船，另一腳卻還在地面上，是坐不了船的。
求生淨土，要具足信願行，因此念佛要至誠懇切。
念佛，若妄想不能止息，可以加強願力，出離心強，有利於除妄；
也可學習般若思想，如夢、如幻、如泡、如影…，
令心萬緣放下，不隨妄轉。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（32）
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。
它的含意，是通上通下。
通上，是讚歎般若的功用，具有如大神咒等的不可思議功德之利。
如上文所說，三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
通下，下文要說密咒。顯說既然那麼殊勝，
般若的密咒，也是一樣殊勝，所以先出咒名。
大神咒：神，有妙力的意思。
能令受持者，因般若故，生出神妙的力量，
斷煩惱，了生死，乃至成就佛道，故名大神咒。
大明咒：明，有照了的意思。
能令受持者，覺而不迷，照見無明虛妄，故名大明咒。
無上咒：無上，是超勝一切的意思。
能令受持者，直趨無上涅槃，世出世間無有一法過於此，
故名無上咒。
無等等咒：無等，是無比的意思。等咒的等，是同等的意思。
是說，無有一法，可以與之相比，也無有一法，與其同等。
金剛經云：「須菩提！一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」
大唐大慈恩寺三藏法師傳
玄奘法師，當初在蜀地（今四川），看見一病人，身上長瘡，
又髒又臭，衣服破爛骯髒。
法師悲憫他，佈施給他買衣服飲食的錢。病者慚愧，
乃授給法師《心經》，法師經常誦習。
後來，法師在取經途中，遇到沙漠，八百餘里中，惡鬼異類，
繞人前後。法師念觀音名，鬼類仍未全去。
法師於是念誦《心經》，一發聲，惡鬼異類都散去了。
玄奘法師，以慈悲心，布施病人，因無分別故，而得心經，
我們初學，發心時，也要學習無分別，如此來受持心經，
也能消災、免難；
若能如理作意，令心不散亂、不顛倒，
發願求生西方，也一樣能往生阿彌陀佛國。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（33）
能除一切苦：
這是顯示般若之力，所獲的結果。
我們凡夫，因有無明，故有顛倒想（認為一切都是真的），
因有顛倒想故，而起虛妄分別（分別美醜、好壞…），
有虛妄分別故，而生出欲貪（貪愛、執著），
有欲貪故，造種種業，因而枉受諸苦。
二乘人，雖能觀一切法無常、無我，去貪愛、執著，出三界，
但看三界如牢獄，視生死如冤家，表示還有法執。
般若，能照一切法空，故能除一切苦。
真實不虛：有兩種解釋
1.勸信義，
指對聖言量，應當敬信。
如金剛經云：「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、
不誑語者、不異語者。」
真語者：
指佛說第一義諦，是真實不虛。
實語者：
指佛說世俗諦，一切法都是因緣所生，是空的，
但不壞假有，也不離第一義諦，是真實不虛。
如語者：如，是同的意思。
指十方三世一切佛，依二諦說法，
釋迦牟尼佛也同於三世諸佛，為眾生說法。
換言之，娑婆世界佛說的法，與他方世界沒有差異。
不誑語者：
指佛說法，完全是利益眾生，沒有欺騙眾生。
凡夫說法，有時為利益故而說謊。
有時於事於理不契合，如預言家，有時準，有時不準。
不異語者：
佛為一切眾生說法，欲令成就佛道，是圓滿而不變異，
除引導眾生故，而有方便說。
二乘人，能見現象無常，但還沒見到本體，所以勸信，
令小乘學者，由信得入，回小向大。
2.究竟義，
指對般若之力來說，究竟能除一切苦。
一般來說，阿羅漢能出三界，就是離苦，
但只斷分段生死，還有變易生死沒斷。
般若能除分段生死，也能除變易生死，這才是究竟的脫苦。
∼個人淺識，不吝指教∼
般若波羅蜜多心經（34）
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：
揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶。
咒，在五不翻中，是屬於秘密不翻。
斌宗法師講解的心經，對咒有解釋，在此提出，可作參考。
揭諦：度也、去也。能「度」眾生。
揭諦揭諦：表自度又能度人。
波羅揭諦：波羅，是到彼岸的意思。謂「度到彼岸去」。
波羅僧揭諦：僧，眾也。謂願大「眾」同「度到彼岸去」。
菩提娑婆訶：菩提，即無上佛果。娑婆訶，速疾成就。
整句聯在一起說：
依般若得「度」「去」吧（揭諦），依般若得度去吧（揭諦）！
「度到彼岸去」吧（波羅揭諦）！「大眾都到彼岸去」吧（波羅僧揭諦）！
快快來「成就」無上「菩提」（菩提娑婆訶）。
《摩訶僧祇律》有一典故
從前，在伽尸國婆羅奈城，有位受人崇敬的波羅門國師叫弗盧醯，
門下有五百弟子。
一日，弗盧醯家中的僕人，生了一子叫迦羅呵，從小天資聰穎，
聽過的法，都能記憶不忘。
一日迦羅呵與人起衝突，一時負氣，便遠走到他國。
到了鄰國，便謊稱是國師弗盧醯的兒子，離鄉背井，特來學習婆羅門法。
鄰國國師聽後，深受感動，當場答應他的請求。
因曾聽聞國師弗盧醯婆羅門法，自己又聰明伶俐，再接受此國師的教導，自然學習快速，國師非常高興，便把女兒許配給他。
然而迦羅呵身在福中不知足，常嫌棄其妻，作的飯菜不合他的口味，
其妻一點也不抱怨，甚至願意學習其國的飲食，以討夫歡心。
不久，國師弗盧醯獲悉僕人迦羅呵的下落，便前往鄰國，想將其捉回。
恰巧迦羅呵與門徒出遊，看見弗盧醯迎面而來，驚慌不已，他急忙打發隨行離開，
自己走到弗盧醯面前，苦苦哀求：「我來此地，謊稱你是我的父親，才能投靠此國國師學習經典，取他女為妻，請你不要張揚我的過去，以後我一定會侍奉你。」
弗盧醯看他有意悔改，不再追究，便安慰他：「你確實是我的兒子阿！」
並跟著迦羅呵一起回家。
一進門，迦羅呵告訴妻子，他的父親來探望大家，其妻歡喜，
準備佳餚招待，並在適當時機請教其國的飲食…。
弗盧醯感到非常生氣，於是教她一個方法，如果他在嫌棄飯菜，
就在他身旁念這首偈給他聽：
「無親遊他方，欺誑天下人，粗食是常食，但食復何嫌？」…
迦羅呵怕妻子揭發他的假身份，
從此之後，只好百般隨順，再也不敢發怒嫌棄。
此偈可當作咒來看待，持咒時，能除障。
持心經，功德也是很大，能消災、免難，
但要領悟其義，才能去除分別心。
所以修行要會「止」，也要會「觀」，
令心明靜而住，保持無我、無我所的正念。
如此，則具足往生淨土條件，也是回歸本性之路。（心經完）
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（1）
金剛：指它非常的堅固，能破壞一切物質，
一切的物質，不能破壞它，用此譬喻般若的意思。
般若：翻成智慧。是指聖人的智慧。
般若以真諦、俗諦，二諦來說。
俗諦，指一切法都是緣起的。
般若解了一切緣起法，是虛妄相，
因此不會貪著一切，不被一切所破壞。
阿羅漢也有此智慧，但還不能通達一切緣起法。
當有人來請問時，阿羅漢的回答：
「隨仁所問，知者當答。」
佛的般若智慧圓滿，有人請問時，
世尊告曰：「恣汝所問。」
所以般若智慧，不僅能斷見思惑，還能斷塵沙惑、無明惑。
故能破壞一切，而不被一切所壞。
真諦，指本性。般若能證悟第一義諦。
本性猶如虛空，無我、無我所，故能破壞一切，
不被一切所破壞，是大安樂處。
般若，有文字般若、觀照般若、實相般若，這也是學習過程。
1.文字般若：指經文。能聽聞、讀誦，此為聞慧。
從聞慧中，領悟其義，成就思慧。
2.觀照般若：指修慧。即是對所領悟的佛法（思慧），
能如理作意，不被妄想所動。
金剛經持驗錄
明朝萬曆年間，有一官人叫王方麓，平時受持金剛經。
病重彌留之際，神情非常煩躁，他的兒子肯堂，向他進言道：
「您平日存養的功夫，此際正可得力，願您澄心聽孩兒誦念金剛經。」
方麓點頭答應，當肯堂誦到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」時，
方麓微笑的說：「煩惱本無，我相誰戀？」遂合掌而逝。
有觀照般若，才易於降伏其心，如此要往生淨土，才易成就。
所以學佛，不能只有聞慧，還要有思慧。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（2）
般若有文字、觀照、實相三種，前po文說到觀照般若。
觀照般若，即對經文有領解其義，故能如理作意。
若初學，可以拿經文的法語，令心如經文作意。
例如，金剛經云：
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
這是聖人的智慧，我們初學作不到，所以需要作意，
即是六根、六塵、六識，可以用夢來看待，
也可用幻、泡、影，來看待。
選擇適合自己的觀法，如理作意，令心能放下。
這對念佛者來說，也是一個萬緣放下的方法。
3.實相般若：指能證悟第一義諦，解了凡所有相，皆是虛妄。
波羅蜜：可用三種含意來解釋。
1.遠離：指當有觀照般若時，能遠離一切顛倒妄想。
以我們初學來說，表示對五欲從熟轉疏，乃至不著。
2.到彼岸：指成就實相般若，達性相不二。
3.度究竟：指菩薩依此般若，圓滿成就自利、利他的功德。
經：印度話是修多羅，原意為「線」。
線，是一個譬喻，如山上的花，採來以後，用線把它貫穿起來，
花就不會失落。
佛在世時，宣說佛法，佛滅度後，將其所說的法，結集起來，
令佛法不失落。當時是用背的，結集者，都是聖人。
到阿育王（佛入滅百年後）時代，感覺到，只有口傳不行，
要用文字，把它記錄下來，避免失落。
「經」的意思，就是如此。引申其義為「貫穿攝持」。
貫穿：指佛說法，是應眾生的根性，宣說如是之法門，故能契理契機。
攝持：指眾生學習如是法門，能保護不到三惡道去，
能往生到人天、佛的世界去。
金剛經感應錄
唐明濬，每日以持誦金剛般若經為業。有一日夜暴卒，醒後說，二青衣引至閻王所，閻王讚歎他持金剛經，並告訴他，師：「可誦滿十萬過，則決定往生淨土。」明濬自爾，精苦倍百必滿其數。隔年二月卒，寺眾咸聞天樂異香云。
所以金剛經，若能讀誦、領解其義，對求生淨土者，有大利益。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（3）
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
姚秦：是在東晉時代，是翻譯這部經的時代。
姚是國王的姓。秦是朝代。
用國王的姓，才易分辨那一時代的「秦」。
三藏：指經律論三藏。
藏，有含藏的意思。
文以載道，是說文中含藏種種的道理。
法師：以法自師，以法師人。
指在三藏中，自己得到佛法的受用，再將此示導他人。
鳩摩羅什譯：指鳩摩羅什，是這部金剛經的翻譯者。
父親名鳩摩羅炎，母親名什婆或耆婆，父母親的名字合起來，所以叫鳩摩羅什。
中國話鳩摩羅炎翻為「童」，什婆翻為「壽」，所以鳩摩羅什翻為「童壽」。
鳩摩羅什法師是龜茲國人（今新疆地區），其母生下他後，想出家，但其父不同意。
後來又生下弗沙提婆，這時候，什婆以不吃飯，表示決心出家，到第六天，
鳩摩羅炎同意了，七歲的鳩摩羅什，也隨著母親一起出家。
什婆出家不久，就得初果，不久又得二果。
鳩摩羅什的記憶特別好，每日能背三萬二千字，《法華經》六萬多字，二日就可以背完，他當時背《阿毘曇論》、《阿含經》，因身分不同，很多人來看他，因此利養也多。什婆怕影響他的用功，就領他到罽賓國（今喀什米爾一帶），禮盤頭達多為師，學習小乘佛法，鳩摩羅什當時九歲。
十二歲這一年，他母親領他回到自己的國家，經過沙勒國，在一寺裡，看見一大佛?，於是頂戴佛?。心自念言，?形甚大，怎麼那麼輕？
當下感受到很重，沒法承受，於是失聲掉下來。
母問其故。答云：「兒心有分別故，?有輕重耳。」
於是停沙勒國一年，其冬誦阿毘曇。
其間遇見一位大乘佛教學者---須利耶蘇摩，因思想不同，於是二人辯論，鳩摩羅什輸了，因廣求義要，受誦中論、百論及十二門論等。
年二十受戒於王宮，從卑摩羅叉學十誦律。
不久，什母辭往天竺，告龜茲王白純說：「汝國不久將衰，我要離去。」行至天竺進登三果。
什母臨去謂什說：「方等深教，應大闡真丹（中國），傳之東土，唯爾之力。但於自身無利，其可如何。」
什說：「大士之道，利彼忘軀，必使大化流傳，能洗悟矇俗。」
什師不斷學習，進步很快，辯才也不得了，逐漸名聲遠播，流傳到中國來。
那時在長安做皇帝的是符堅（符秦），聽說西域龜茲國有這樣大功德的人，
就派將軍呂光領七萬軍隊去龜茲國，想請羅什法師來中國。
鳩摩羅什法師對龜茲王白純說：「不久有敵人來，力量很強大，不要同他對抗，應以禮相待，可能會躲過厄運，若同他戰，可能要輸。」
但白純不聽，戰敗，被呂光殺了。
呂光不相信佛，對鳩摩羅什有所毀辱，什師常懷忍辱，無有異色。
回到涼州（甘肅西部一帶）時，聽說符堅因肥水一戰失敗，被部下姚萇殺死。
於是呂光就不回長安，在甘肅涼州自己獨立稱王，名為後涼。
姚萇在長安做皇帝，立國號為姚秦，他要求呂光把什師送來，但呂光不願意，
姚萇死後，姚興繼位，又派兵去請鳩摩羅什，那時呂光也死了，其弟之子呂隆與之作戰，隆軍大破，於姚秦弘始三年十二月二十日，鳩摩羅什才被請到長安。
鳩摩羅什於弘始十五年（413年）的四月，卒于長安，年七十歲。
鳩摩羅什所翻譯的經典，《法華經》、《維摩經》、《阿彌陀經》、《金剛經》...等經論，為中國人歡喜讀誦，這些經論，其他法師也有翻譯，但多數人還是歡喜鳩摩羅什所翻的經典。
由於翻譯經典者的願力、毅力，才能完成翻譯的工作，所以能看到佛經者，應要有感恩之心，如此努力學習，以報三寶恩。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（4）
如是我聞
如是：指法之詞，指這一部經。
我：指對結集經的人說。
聞：指聽聞。
我聞：指這部經，是我親自聽佛講解的，通常指阿難尊者。
佛要入滅時，阿那律請阿難問佛，有四問，其中一問：
「如來滅後，結集法藏，一切經初，安何等語？」
佛告阿難！如來滅後，結集法藏，一切經初，當安『如是我聞』。
結集法藏，都是大阿羅漢。在結集時，選一個人在大眾中背誦佛說的法，經過大眾審定通過後，就流傳下來。
如是，在《大智度論》的解釋：
「佛法大海，信為能入，智為能度。」
信為能入：指信心。我相信，就說如是；我不相信，就說不如是。
若有信心，信順於佛法，能取得佛法的寶藏，表示能解其義趣。
智為能度：指智慧。因解其義趣，能如理修行，
成就無漏根、力、覺、道、禪定、解脫三昧，度脫生死。
一時：指說法時間。有那麼個時間，佛在說法，弟子在聽法。
蕅益大師解釋：「師資道合，說聽究竟」為一時。
「師資道合」，師是老師，資是弟子，老師跟弟子之道相合，老師願意講佛法，弟子願意聽佛法，師資之道就相合了。
「說聽究竟」，老師把佛法說究竟圓滿了，弟子聽佛法也聽究竟圓滿了，一時圓滿，故稱為「一時」。
佛：是說法者。
佛是印度話，翻成中國話是覺者，覺悟真理的人。
又有大慈悲心，將所覺悟之理，為眾生宣說。
所以能自覺、覺他、覺行圓滿，名之為佛。
在舍衛國祇樹給孤獨園：指講說這部經的地點。
舍衛國，中國話，翻為聞物，
是說這地區經濟、文化，特別發達，名稱遠聞，所以名聞物。
祇樹給孤獨園
祇樹：指波斯匿王的兒子----祇陀太子布施的樹。
給孤獨：須達多之譯名。精舍是由他布施，供養佛的。
由他們兩人，共同來供養，所以名為祇樹給孤獨園。
與大比丘眾千二百五十人俱：指聽眾。
比丘，是印度話。翻成中國話為乞士、怖魔、破惡。
乞士：向在家人乞討飲食而生活，
向佛乞求正法，清淨內心，為成聖道。
怖魔：就是魔王恐怖了。
魔王知道有人發心修行，他日成就，出三界，就會超越他的勢力範圍，所以心裡恐怖，是名怖魔。
破惡：惡，指煩惱。
指常常修戒、定、慧，能破除見煩惱、愛煩惱。
大比丘：指這位比丘，已成阿羅漢。
從如是我聞到千二百五十俱，這段，是通序。
表示這部經是可信的意思。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（5）
爾時，世尊，食時，著衣、持缽，入舍衛大城乞食。
爾時：指千二百阿羅漢，善根成熟，聽佛演說金剛般若法門的時候。
世尊：指佛。為一切世間、出世間人所尊敬，故稱為世尊。
食時：指吃飯的時候。佛制過午不食戒，所以是在午前。
著衣：指乞食的時候，要穿大衣。
佛制出家人有三衣
第一種五條衣：由五條布片縫製而成，印度話叫安陀會，譯言作務衣，也就是不離身的內衣。日常勞務、就寢，都可以穿。
第二種七條衣：印度話叫鬱多羅僧，譯言上衣，在安陀會上著之。
是大眾僧集會時穿的衣服。由七條布片縫製而成。
第三種九條衣：印度話僧伽梨，譯言大衣、眾聚時衣。
這是到城市聚落乞食或說法時穿的，
由九至二十五條布片縫製而成，又稱九條衣。
持缽：缽，印度話為缽多羅，翻成中國話為應量器。
缽的大小，看自己的食量。量大，缽就大，量小，缽就小，故稱應量器。
佛拿的缽是石缽，一般比丘是瓦缽。
佛初成道時，四天王各拿一個石缽供養佛，佛將四缽合為一缽。
到城裡乞食，佛的缽由侍者拿著，阿難為侍者，就為佛拿缽。
入舍衛大城乞食
入：祇樹給孤獨園，是在城外，所以到城裡乞食，就說入。
於其城中次第乞已：這是乞食的情形。
在大城裡面，一家一家次第乞食，不能挑選而超越某一家，
除非是沒有信心、不供養的人，才可越過去。
這也說明，修行人，應有饒益一切眾生的心，於一切境學習接受，不生分別心。
還至本處：乞夠了飯菜，就回到祇樹給孤獨園，再用食。
飯食訖，收衣缽：吃完了，把大衣脫下，疊好收起來，缽也洗好，收起來。
洗足已：當時托缽，都是赤腳，有污垢，所以要洗足。
敷座而坐：敷設座位而坐，飯後，就是要用功，打坐。
從「爾時世尊…收衣缽，洗足已。」
這一段文是佛對弟子們有所教戒，所以是戒。
「敷座而坐」，是定慧。合起來是戒定慧。
這一段，名為別序。是這部經發起的原因，依戒定慧作為發起。
這也在提醒後學，金剛經雖說一切法空，還是要重視戒定，
才能成就般若智慧。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（6）
前面是序分，以下則是正宗分。
時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，
合掌恭敬，
而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！」
時：就是敷座而坐的時候。
長老：指年高德重的人。
須菩提：是解空第一的大阿羅漢。
「這時候，須菩提在大眾中，從座位站起來，露出右肩，右膝著地，合掌恭敬。」
這是佛時代請法的威儀，須菩提也如是請法，表示對佛法的恭敬。
希有：是讚歎佛的話。
世尊：是對佛的稱呼。
如來：指佛的圓滿報身。
如，指真如。
來，指智慧來到真如的地方。
佛一切時、一切處，都不離真如，最為圓滿，故得圓滿報身。
善：指「能」的意思。
護念諸菩薩：指善根成熟者。佛能護念，也可說是得到佛的加持，
在定慧方面，有所增長，令其得無生法忍，成就聖道。
付囑諸菩薩：
1.指付囑善護念成功者。應發大悲心，弘揚佛法教化眾生。
2.對善根未成熟者。佛則宣揚無量無邊的佛法教化他們，
令其善根成熟、得到解脫。
世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？
須菩提前面先讚歎佛，這一段，再正式提出問題請佛回答。
善男子、善女人：
指還沒發無上菩提心，而能受持三皈、五戒、修十善法的人。
發阿耨多羅三藐三菩提心：
發，指建立的意思。
心：指「願」的意思。
是說善男子、善女人，能繼續學習佛法，而建立了要成就無上菩提的願。
我們通常念四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」就是發阿耨多羅三藐三菩提心。
如此的真誠度，我們一般是不夠的。若要真誠的發願，
要透過對佛法的學習，能從內心發出離心、無上菩提心，
如此念四弘誓願，才能真誠。
一般學佛，知道人生苦，念佛，就是以求生淨土，最為真誠。
往生到阿彌陀佛國，再經佛菩薩的開示，就能發無上菩提心。
所以求生淨土，是一種方便，也是求無上菩提。
應云何住？云何降伏其心？
這是須菩提向佛提出的二個問題，
一個是應云何住？一個是云何降伏其心？
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（7）
佛言：「善哉！善哉！須菩提，如汝所說：『如來善護念諸菩薩，
善護付囑諸菩薩！』汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，
發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心！
善哉！善哉！：佛回答之前，先讚歎須菩提的話。
表示須菩提讚歎佛善護念、善護付囑諸菩薩，讚歎的很對，提出的問題也很好。
須菩提，如汝所說：『如來善護念諸菩薩，善護付囑諸菩薩！』
說明佛是很真誠的，是就是，不是就不是，佛承認須菩提所說：
「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」
汝今諦聽：佛告須菩提，你要注意地聽，仔細聽。
當為汝說：我會為你說這件事。
應如是住，如是降伏其心
如是：此指這樣的意思。
表示應該這樣安住不動、這樣降伏其心，將說未說，令其生聽法欲。
唯然，世尊！願樂欲聞
唯然，白話就是：是的。
願樂欲聞：我很歡喜聽佛開示。
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心，
前面說：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心」，
這裡佛的回答：「諸菩薩摩訶薩」
因為善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，
就是菩薩，所以佛如此回答。
由此可知，雖然受菩薩戒，但沒發無上菩提心，還不算得戒。
所以要常常學習佛法，有一天，真誠的發菩提心，就是菩薩，就是得戒。
所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、
若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
說明要降伏其心，要發大悲心，有利益一切眾生的願心。
所以菩薩心非常的廣大，超過聲聞、緣覺，
也就是降伏了二乘人無願之心。
以我們凡夫眾生的發心，要自己心甘情願，如此在發心時，
有慈悲、忍辱，能學習接受，也就是降伏了「怨、悔」之心。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（8）
所有一切眾生之類：指三界內所有的眾生。
因有多種類，故說一切眾生之類。
若卵生、若胎生、若濕生、若化生：
這是眾生種類，有「卵生、胎生、濕生、化生」這四類的不同。
平常說六道眾生，沒有包括中陰身。若說這四類，則有包括中陰身，
因為中陰身是化身。所以說這四類，含意比六道眾生廣。
若有色、若無色：
這是表現於外，有形相的身體說。有，有色、無色的不同。
有色：指欲界、色界天的眾生，都是由地水火風四大所組成。
但色界天的眾生，比欲界眾生的四大，更為殊勝。
無色：指無色界的眾生，他們沒有地水火風所組成的身體。
若有想、若無想：這是約內心所緣之境界說。
有想：指欲界、色界、無色界的眾生，都是有想。
無想：指色界天，第四禪的無想天，第六識不動，沒有一切的想。
若非有想非無想：這是單指無色界最高的非有想非無想天。
非有想：是沒有粗顯的想。
非無想：是有微細的想。
雖然禪定高深，但還有我，不能出離三界。
我皆令入無餘涅槃而滅度之：
是說發大悲心教化這麼多的眾生，其目的是希望眾生得「無餘涅槃」，
能消滅三界的惑業苦，入於不生不滅的境界，永久的安樂自在。
一般的善法，對眾生而言，能滿足其當下的需求，眾生也是歡喜，
但過了一些時間，苦惱還是存在，不能究竟解決問題！
若是得了涅槃，就永久沒有老病死，能徹底解決問題，
這也是菩薩道和一般善法的不同所在。
《雜寶藏經》駝驃比丘被謗緣
佛時代有比丘駝驃，是阿羅漢，為大眾僧服務，佛說營事第一。
有一比丘彌多，少福德，每次都分到粗惡的飲食，都以為是駝驃比丘故意的，因此，心生不滿。
彌多比丘有姊，也出家為比丘尼，於是前往告知駝驃比丘的不是，
因此姊弟一起謗於駝驃比丘，如此滿三次。
駝驃比丘厭惡，即昇虛空，作十八變，入火光三昧，於虛空中，
如火焰滅，沒有屍骸。
貪嫉誹謗，尚能使賢聖滅身，何況凡夫？
所以有智慧者，對發心者要愛護、寬容。
若有過失，應當慎言，不要毀謗，以護其善心。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（9）
如是滅度無量無數無邊眾生
指菩薩廣大的慈悲心，是不退轉的，且是長期、永久的教化眾生。
若沒有般若智慧，因為眾生多，教化中，有的雖費了多時、辛苦，
還不信佛，久了就會感到難，會退失菩提心。
學習《金剛般若波羅蜜》，能有此智慧，
知道眾生是空的、生死也是空，得涅槃、不得涅槃是平等相。
教化眾生，猶如媽媽的心，對待子女，
所以在「空、有」兩方面，都很圓滿，
因此，菩提心能不退，做到「滅度無量無數無邊眾生」。
實無眾生得滅度者：指不顛倒心。
菩薩度化眾生，他的內心有般若智慧，知道畢竟空，無我、我所，
一切眾生都是畢竟空，所以度化眾生，無一眾生可度。
我們凡夫，就是顛倒迷惑，認為：
「真有眾生是我度的，這徒弟是皈依我的！」
何以故：為什麼度化無量無數眾生，而沒有眾生得到滅度？
須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
假設發無上菩提心的菩薩，思想和凡夫一樣，也是有我相、人相、
眾生相、壽者相的顛倒心，那就不是菩薩。
我相：此是總說，以下三相是別說。
指生命體做善時，心裡有「做善的我」，這是我相。
菩薩學習般若，要從有相善，達到無相善。
佛告訴我們，生命體，是由業力變現出來的，
因此說「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，而不說有我。
但要真實了知無我，是需要見到本性，才可以。
人相：凡夫發心，因個人的善根不同，會生出種種之心，
如：有所得、高慢、不滿、羞愧…之心，
菩薩有無我的思想，令心保持無我的正念。
眾生相：凡夫發心，對眾生的稱讚、毀譽…，會有所取著。
菩薩做該做的，對他人的言論，能不取著，因無我故。
壽者相：壽者，指生命、財產。
凡夫對生命、財產，都會貪著。若生命、財產，受到嚴重影響時，
會生出種種不善分別心，菩薩一樣能接受，因無我故。
有一則新聞
開縣一輛滿載了19名乘客的中巴，突遇險情，一頭栽進深達五米的水塘。
當地村民『金有樹』跳進冰冷刺骨的水中，砸開車窗將19名乘客全部救出，
自己卻因長時間冷水的浸泡患上肺病，舉債治療數月，告借無門，不得不離開醫院，病死家中。
19名倖存者無一人去醫院探視，更無人為他送行。
『金有樹』臨死前寫下一封信，第一句話就是：
“我救了19人的命，現在誰來救我的命。”
這樣的人，是要讚歎的，但沒有無我的思想，就是有漏，
能令煩惱入侵，破壞善心。所以行菩薩道，無我很重要。
即非菩薩：若有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（10）
復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，
不住聲香味觸法布施。
前面有發無上菩提的願，這裡是修六波羅蜜，是行，由願導行。
表示發願，還要有實際的動作，去救護眾生。
復次，須菩提：佛又招呼須菩提。
菩薩於法應無所住行於布施
法：指六塵，是因緣所生的虛妄境界。
無所住：指無所執著。
菩薩修布施，是要救護眾生。
「法」是無常、無我，要能如理作意，降伏有執著的心。
天親菩薩的解釋
第一「不著自身」
說明對自己的生命愛著心要輕，才肯布施。
所以要有無我觀的思想。
第二「不著報恩」
布施是無條件的利益眾生，所以要有一切法空的思想，
才能不著對方的報恩。
第三「不著果報」
布施不在意將來得的果報，
若有，那不是利益對方，是在利益自己。
要回歸本性，能三輪體空（布施者、受施者、所施之物），
才符合菩薩道，應無所住行於布施。
所以「降伏其心」，要有願、有行，才有力量。
須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。
菩薩應如是布施：指菩薩要有無我、無我所的思想，
與慈悲心和合，這樣布施，利益眾生。
不住於相：指能如是布施，對一切相，才能不住。
我們凡夫眾生，雖沒有菩薩的般若智慧，不住於相，
可以存念三寶。
有一位老菩薩，跟我說，幾年前，在寺裡發心煮飯，
有一次坐公車，司機突然緊急煞車，
她整個人往前撲，心想，慘了，不能到寺裡煮飯了，
起來，竟然毫髮無傷。
司機緊張的問她：「有沒有受傷？要送去醫院嗎？」
信徒說：「不用，沒關係，沒事。」
所以凡夫發心，應當存念三寶，能消災免難、增長福慧。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（11）
菩薩應如是布施，不住於相
這裡只說布施、般若（不住），沒說持戒、忍辱、精進、禪定。
《解深密經》中說：
「觀自在菩薩復白佛言，世尊，何因緣故，宣說六種波羅蜜多如是次第。
佛告觀自在菩薩曰，善男子，能為後後引發依故。
謂諸菩薩若於身財無所顧?，便能受持清淨禁戒。為護禁戒便修忍辱。
修忍辱已能發精進。發精進已能辦靜慮。具靜慮已便能獲得出世間慧。
是故我說波羅蜜多如是次第。」
因此雖只說布施、般若，也包含其他四度，
因為般若要成就，需要具足前五度，才能成就。
天親菩薩解釋，布施能包含六波羅蜜
布施有三種，財施、法施、無畏施
財施：布施錢財，能救護眾生的苦難。
無畏施：指持戒、忍辱。
人與人相處，能給人有安全感，沒有恐怖，就是無畏布施。
持戒：會讓人有安全感。因持戒，能不殺、不偷、不邪淫、
不妄語、不飲酒，則與之相處者，能得無畏。
忍辱：不會隨便傷害人，就算被傷害，也能轉念，心裡不動，不會報復。
法布施：包含精進、禪定、智慧。
精進，自己要在佛法上精進，如理思惟，對法才能解義；
禪定，因解義，能修「止觀」，令心定，成就欲界定、未到地定、初禪、…。
般若，指智慧，懂心性，解第一義諦，能不住。
「菩薩應如是布施，不住於相。」
指菩薩布施要有般若的智慧，能不住於相。
「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
何以故：為什麼要不住相布施？
「不住相布施」
指能三輪體空（我不可得、眾生不可得，所施物也不可得）。
「其福德不可思量」
若菩薩不住相布施，則能通於心性，所得福德是不可思量。
能真實安住，是大自在境界。
所以不住相布施，功德甚大！
如此，在世間上，不管扮演什麼樣的人，都是安樂自在。
因此，無我、無我所，應當學，才能不住相！
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（12）
「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」
前文說福德不可思量，這是用虛空來形容，不可思量之境。
須菩提，你的看法如何？東方的虛空，可以思量多大嗎？
不行的，世尊。
「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」
「不也，世尊！」
佛又問須菩提，其他九方的虛空，能思量否？
一方的虛空，都不可思量，其他的虛空，也是如是。
所以須菩提的回答也是：「不可思量的，世尊。」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。」
發無上菩提心的菩薩，心無所住故，如此來修布施波羅蜜，
所得的福德，也像虛空一樣，不可思量。
所以菩薩要重視我空觀、法空觀，有所成就，才能做到無所住。
「須菩提！菩薩但應如所教住！」
這是勸諫結束這段文。
須菩提，菩薩布施要如佛所教導，就是要三輪體空，不要有所執著而住！
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
前面說到發無上菩提願、不住相的行，這一段是無所得的果。
須菩提！你的看法如何？見身有三十二相、八十種好，就是見佛嗎？
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？」
不行的，世尊！不可以說見到三十二相，就是見到佛。
《大莊嚴論經》
得見諦者，不為天魔諸外道等之所欺誑，是故應勤方便，必求見諦。
首羅居士甚大慳?，…爾時世尊往到其家，語首羅言：「汝今應修五大施。」
佛告長者：「不殺名為大施，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，
如是等名為五大施。」聞是語已心大歡喜，作是思惟：
「如此五事不損毫釐得大施名，何為不作？」作是念已，
於世尊所深生歡喜信敬之心，…
佛知首羅至心歡喜，如應說法，破首羅二十億我見根，得須陀洹。…
爾時魔王見首羅歡喜，作是念言：「我今當往詣首羅所破其善心。」
作是念已，化作佛身三十二相、八十種好至首羅家，…
爾時魔王極自莊嚴在首羅前，告首羅言：
「我先說五受陰，苦因習而生，修八正道，滅五受陰，此是邪說。」
時彼首羅聞是說已甚生疑怪：「貌相似佛，所說乃非，我為是夢？
為心顛倒？聽其所說甚為貪嫉，是何惡人化作佛形，如華聚中有黑毒蛇。我今審知，此定是魔，…
《摩訶般若波羅蜜經》：
「憍尸迦！不以相好身，名為佛，得一切種智故，名為佛。」
說明不能以身有三十二相、八十種好，名為佛，要得一切種智，才可名為佛。
「何以故」：為什麼？這是須菩提尊者，自己加以解。
「如來所說身相，即非身相」
佛的相好，是他多少劫來，做種種功德，而成就的果報，是因緣所生法，所以是自性空。
在自性空上，三十二相、八十種好，不可得，所以即非身相。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（13）
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」
「凡所有相，皆是虛妄」
前文須菩提回答：「如來所說身相，即非身相。」
佛這裡的回答，也是要印證這句話。
不只是佛的三十二相、八十種好，不是真實的，一切相，也都不是真的。
因緣有的，都有生滅變化，有變化，就不是真實的。
「若見諸相非相，即見如來」
諸相非相：非相，指相的體。體是無相，即是空性。
空性，是佛的法身。沒有一切的變化，離名言相，猶如虛空。
若能見諸相的體，也就是見到諸法如，即是見到佛。
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」
章：是一大段的文。
句：是章裡面一句一句的文字。
言說：能詮顯章句中的義理。
「頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」
有因緣聽聞這樣的言說章句，發無上菩提心、無所住布施、得無相果，
對這樣深奧的法門，能相信是真實不虛的嗎？應該是很少吧！
這是須菩提，提出的問題，如此甚深的佛法，眾生能有真實的信心嗎？
在佛時代，佛說法有力量，聽法者，能懂其義，而生實信。
佛入滅後，眾生的善根也薄弱，從聞、思、修中，要領悟其中
的義理，而生實信，應該不容易吧？
佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，
於此章句能生信心，以此為實。」
莫作是說：不可以這麼說。
表示佛不同意他認為，很少有人能生實信的說法。
後五百歲，出自《大方等大集經》的說法
第一個五百年是「解脫堅固」。第二個五百年是「禪定堅固」。
第三個五百年是「多聞堅固」。第四個五百年是「造塔寺堅固」。
第五個五百年是「鬥爭堅固」。
所謂「後五百歲」是指第五個五百年，鬥爭堅固時期。
「有持戒修福者」
指佛教徒受戒後，表現於外的，能受持不犯，持戒清淨，
又能在三寶門中服務、為一切眾生服務。
拜佛、讀誦經典、修止、修觀…，也都是修福。
「於此章句能生信心」
這句表示他有智慧，對於此般若法門，發無上菩提願、修無相行、
得無相果，這樣法門的章句，能建立信心。
「以此為實」
能認為這個般若法門，是真實不虛。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（14）
「當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根」
表示這個人，在很久以前，已經栽培善根，不只是一位佛、兩位佛、三四五佛所，栽培善根。
善根：指五根（信、進、念、定、慧）。
種善根：指這五種善法有力量。
「已於無量千萬佛所，種諸善根」
這個人親近過這麼多佛，見佛聞法，
栽培信、進、念、定、慧的善根，
所以他受了戒，還能持戒清淨；
反之，不能持戒清淨，則栽培善根少。
「聞是章句乃至一念生淨信者」
乃至：此指聞是章句後，能專精思惟，成就思慧，進步到修慧。
一念：指修慧有所成就，一念之間。
生淨信：指見到本性，生出無漏智慧，也就是生實信。
「須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。」
如來悉知：指佛以一切種智，知道這個人內心的智慧。
如來悉見：指佛眼能看見這個人，表現於外的相貌。
內心智慧的真假、相貌的真假，佛最清楚，不是一般人說的算，
所以佛來證明，是真生淨信者。
「是諸眾生得如是無量福德」
指能生淨信者，所成就的福德無量，猶如虛空，不可思量。
「何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。」
何以故：為什麼有那麼大的福報？
「是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相」
因為生淨信者，觀察一切法畢竟空，無我、無我所，所以無四相，
還有慈悲心，因此，有無量的福德，這是聖人的境界。
凡夫雖也說放下、發慈悲心，還是會受到我見的影響，
有所分別、執著。
所以學習不執著，是學佛必修功課，也是增長福慧的路徑。
無法相，亦無非法相：指發心所增長的福慧。
無法相：法相，指修行所成就的善境界、智慧。
菩薩發無上菩提心、無所住行於布施，能開智慧，
對此智慧，不生高慢心，依然保持無我，故說無法相。
無非法相：非法相，指所增長的福報。如：眾生的供養…。
菩薩發心雖無所求，但眾生有感恩，求福，就是供養。
對此供養，也能不貪著，故說無非法相。
（網路文章）大意
明朝金碧峰禪師，有高深禪定，皇帝送他一個紫金缽，他心裡歡喜，對缽起了貪愛。後來，無常鬼來時，因貪愛缽故被抓，
最後還是把缽砸碎，再入於禪定，心如虛空，才免於被無常鬼抓。
所以對供養物，不應貪著。
民國八十三年，台中霧峰萬佛寺舉辦三壇大戒，我當引禮師，
出家戒出壇後，接著在家戒。
在家戒授戒的人多，供養也多，當時也沒注意，有供養就收。
但回到常住，開始沒有收到供養，卻感覺怪怪的，
我就感覺到，名聞利養的薰習，不知不覺會生出貪著，
所以要常善作意，懂得觀照，也可轉施，才能無非法相。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（15）
「何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。」
一切法皆虛妄相，如幻、如化，是畢竟空，這是聖人的境界，
我們沒達到此境界，就是凡夫。
若心取相：就是執著為真。
即為著我、人、眾生、壽者：就是執著有我、我所。
「若取法相，即為著我、人、眾生、壽者。」
菩薩發心，能開智慧或有善境界，若執著，是有漏因，
就不離我（有開智慧的我）、人（有所得的心）、
眾生（例如：與眾生相處，會覺得比他人高一等，生出慢心）、
壽者（例如：以有所得心，認為有涅槃的氣氛）。
「何以故？」
為什麼取法相，會不離這四相？
表示有執著於我、我所，所以會在這四相上活動。
「若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」
菩薩發心，若對增長的福德，如：眾生的供養，有貪著，
就是有我（發心增福的我）、人（有所得的心）、
眾生（例如：受供養，於眾生中，有高慢心）、
壽者（例如：供養物，可滋養色身，於色身起貪著）。
「是故不應取法，不應取非法」
菩薩發心，能增長福慧，是要趣向無上菩提，
若執著，會障礙正道，反成有漏因。
所以不應該執著法與非法。
「以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，
法尚應捨，何況非法！』」
這是用筏來譬喻，以理解不應取相的道理。
這段文的道理，佛常宣說。如：
《增壹阿含經》
『此筏於我，多所饒益，由此筏得濟厄難，從有恐之地，得至無為之處。我今不捨此筏，持用自隨。』…佛告比丘：「善法猶可捨，何況非法。」
筏，如現今的船，是用來過河，可從此岸，達到彼岸。
雖可令人安穩過河，是一種方便，到彼岸後，就不需要筏了。
「法尚應捨，何況非法」
法尚應捨：「捨」，不是不要，是不要貪著。
指所成就的善境界，不應貪著，才能達到第一義諦。
第一義諦是離名言，是畢竟空。
何況非法：指所增長的福報，雖是殊勝的塵境，要了知，是因緣所生，是虛妄相，更不可貪著。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（16）
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？
前文說到般若因、般若果，是無相、無所得。
這一段引佛陀的境界，來證明這件事真實不虛。
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？」
佛招呼須菩提，你認為佛於無上菩提有所得嗎？
「如來有所說法耶？」
佛宣說無量無邊的佛法，真實有說法嗎？
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，
亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，
非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
「如我解佛所說義」
這句有一點謙讓之意。因為佛的成度太高深，
而我的智慧不足，理解的成度，可能說的不圓滿。
「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」
有自性叫做「定」，不受因緣變化影響。
無自性就是「不定」，由因緣來決定。
佛所成就的一切種智，也是因緣所生法，故說無有定法。
「亦無有定法如來可說」
法是隨順眾生的根性，而宣說各式各樣的佛法，所以也沒有定法如來可說。
「何以故？」：為何是如此？以下要加以解釋。
「如來所說法」：指佛為眾生所說的一切法，十二部經（十二分教）。
「皆不可取、不可說」
不可取：指因緣有。
不可說：指本體。
「非法、非非法」
非法：指對不可取再說明。
是因緣有，如夢、幻、泡、影…。
非非法：指對不可說再說明。
第一個「非」，指不可心思。
第二個「非」，指不可口議。
本體：是不可心思、口議。
「所以者何？」：這底下再加以解釋？
「一切賢聖皆以無為法而有差別」
大乘義章十七本曰：
「和善曰賢，會正名聖，正謂理也。
理無偏邪，故說為正。證理捨凡，說為聖矣。」
賢：和於善，雖離惡，而未發無漏智，不證理，不斷
惑，還是凡夫。
聖：見本性，發無漏智，證理斷惑，捨凡夫之性。
無為：指無分別的境界。
能見到本性，才能解了無分別的境界，所以一切賢聖，由此來做區別。
雖能了解無為法，相應的程度不同，也產生不同的果位。
如：初果、二果、三果、四果
、初地、二地、…乃至成佛。
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金剛般若波羅蜜經（17）
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，
是人所得福德寧為多不？」
「三千大千世界」
三千：是指小千、中千、大千，這三個千，為一個大千世界。
以須彌山為中心，上自色界初禪，下至大地底下的風輪，
其間包括四大洲、日、月、欲界六天及色界梵世天等為一小世界。
一千個小世界，為一小千世界。
一千個小千世界，為一個中千世界。
一中千世界，有百萬日月、百萬須彌山、百萬四天下、
百萬六欲天、百萬初禪天和千個二禪天。
一千個中千世界，為一個大千世界。
一大千世界中，有百億日月、百億須彌山、百億四天下、百億六
欲天、百億初禪天、百萬二禪天及一千個三禪天。
如是三千世界，三災所壞，謂火、水、風災。
此三千大千世界為一佛所化之土，故又稱一佛國。
「是人所得福德寧為多不？」
福德：是可愛的果報。
這個人用這麼多的七寶布施，是修因，將來得到的果報，是不是很多呢？
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？
是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」
即非福德性：指不是無漏的福德。
表示在布施時，還有我、我所的分別，沒有與本性相應。
「是故如來說福德多」
此福德是因緣所生法，果報甚大，所以佛說，福德很多。
「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」
受持：受是接受，領納於心。持是不失掉。
受持包含讀誦、正憶念、解其義趣、
如說修行。
所以能受持文句，又能修止、修觀。
四句偈：指於此經中，用最少的文字，而具有其義。
如：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
「為他人說，其福勝彼」
自己能受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行，則法義不失，
如此為他人說，是法布施，所以福德勝過三千
大千世界七寶布施的福德。
財布施的福德，雖多，會漸減，終會用完；
法布施，為令眾生得清淨心，此清淨心為因，有善緣會漸增，
將來能成無上正覺。
所以諸供養中，法供養第一。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（18）
「何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，
皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
「何以故」：為什麼？
這是提出，為何布施這麼多的七寶，卻不及受持四句偈的功德？
「須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從此經出。」
佛又招呼須菩提說，
「一切諸佛」：指十方三世一切諸佛，是約人說。
「諸佛阿耨多羅三藐三菩提」：指諸佛所證悟的法。
「皆從此經出」：都是從此經生出，這是讚歎法的殊勝。
財施所得的福德，會盡的，而法施能成佛、開智慧，受用無盡，
所以財施的功德不及法施的功德。
「須菩提！所謂佛法者，即非佛法」
須菩提，所說的佛法，是一種方便，是要眾生回歸本性。
本性空無一物。
「即非佛法」，所以佛法在本性來說，也是沒有的。
這裡說佛是無所得，下文是舉小乘人，也是無所得。
須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：「我得須陀洹果不？」
「須陀洹」：翻成中文是入流、逆流。
入流，指初入聖道之法流。
逆流，指逆生死流，不順於惑業苦流轉生死的境界。
佛又招呼須菩提！你認為如何？須陀洹能這麼想：
「我得須陀洹果」：我已成為聖人，現在不是凡夫！他會這麼想嗎？
須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，
不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
「須陀洹名為入流」
須陀洹是見到本性，入於聖道之流。
「而無所入」
本性，猶如虛空，沒有我，也沒有我所，所以是無所入。
「不入色聲香味觸法」
再進一步解釋無所入，本性中沒有六塵境，因此不會起惑造業，
是逆生死流。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（19）
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，『我得斯陀含果』不？」
佛問須菩提！你意思如何？
斯陀含是二果，他能作是念，我得斯陀含果否？
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
初果是見本性，知無我、無我所，斷見惑，但思惑沒斷，
所以還有愛煩惱，也還有欲。
斯陀含是二果，就是得初果後，繼續修四念處，把欲界九品前
六品煩惱滅掉，還剩後三品煩惱，此三品煩惱，能令二果聖人，
一生天上、一來人間，受生死苦，所以名一往來。
「實無往來」
雖然是往來天上、人間，因斷見惑故，能觀察五蘊裡沒有我、
五蘊也不可得，所以往來者不可得。
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不」？
佛問須菩提！你意思如何？三果聖人，
會有「我得阿那含果」這個念想嗎？
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，
是故名阿那含。」
三果阿那含，就是二果聖人，繼續修四念處，把欲界剩餘的三品
煩惱消除，所成就的果位。
「阿那含名為不來，而實無來」
三果聖人，雖生於色界五不還天，實在沒有來欲界的問題。
因為沒有欲界的思惑，所以不來欲界受生。
但若有事，也可以從色界來到欲界，這是他的意願。
譬如佛在人間說法，他可以從色界天來到人間，見佛聞法。
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，『我得阿羅漢道』不？」
佛問須菩提！你認為如何？阿羅漢會不會作是念，「我得阿羅漢果否」？
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！
若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。」
須菩提說：「他不會說我得阿羅漢了，世尊！為什麼？
「實無有法名阿羅漢」
因為五蘊沒有我，是畢竟空，觀察所成就的戒、定、慧、解脫、
解脫知見（五分法身），也是因緣有、畢竟空。
所以找不到有一個真實的法，才名為阿羅漢。
「世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。」
若阿羅漢心裡想，我得阿羅漢道了！這就是執著有我、人、眾生、壽者，這是凡夫心態，不是聖人了。
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金剛般若波羅蜜經（20）
「世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。
我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』」
「無諍三昧」：諍，是煩惱的意思。
《阿毘達磨大毘婆沙論》
云何無諍行？「答一切阿羅漢善達內時外不如是。
若亦善達外時名無諍行。
云何內時？謂自相續中所有煩惱。
云何外時？謂他相續中所有煩惱。遮此煩惱名為善達。
一切阿羅漢於自相續所有煩惱皆已遮斷。
於他相續所有煩惱則不決定，若亦能遮，名無諍行。」
阿羅漢斷見煩惱、愛煩惱，對自己而言，已成就無諍三昧。
但表現出來的行為，會不會引起他人的煩惱，則不決定；
若是會引起他人的煩惱，也能修正自我的行為，令其不生，
名無諍行。
例如：阿羅漢需要乞食、出去辦事，會先入定，
觀察乞食、辦事，遇到何人，對自己的言行，是歡喜、不歡喜。
若有不歡喜，就不走這條路，避免自己的言行，令他人不高興，
這就是無諍三昧。
「是第一離欲阿羅漢」
欲：指對欲界的欲，色界、無色界對禪定的欲，有執著心。
阿羅漢能離三界的欲。須菩提有第一的無諍三昧，
因為有的阿羅漢乞食、辦事，沒關觀察，而須菩提，很重視此事，
所以他得無諍三昧人中，是為第一。
「我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』」
前面佛讚歎他，但須菩提不作是念，「我得無諍三昧人中最為第一，我是第一離欲阿羅漢。」沒有這樣的執著。
「世尊！我若作是念：我得阿羅漢道」
世尊！我如果執著「我得無諍三昧人中最為第一，
我是第一離欲阿羅漢。」
「世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者」
阿蘭那：意譯為無諍的意思。
佛則不會說我是歡喜修無諍的修行人。
因為執著有我，生高慢心，就是凡夫的境界。
「以須菩提實無所行」
以須菩提在這方面，確實沒有執著。
「而名須菩提是樂阿蘭那行者」
因此，佛才讚歎須菩提，是歡喜修無諍三昧的人。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（21）
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」
前文說學習般若法門，可以成佛，這裡是引證菩薩的境界來證明此事。
「如來昔在然燈佛所」
如來：指釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛往昔還是菩薩時，是第二阿僧祇劫滿，
第三阿僧祇劫開始的時候，遇見然燈佛。
《佛本行集經》
儒童菩薩拿五百金，要回去供養老師，走到城裡，看見人們在打掃街道，
平填坑洞，問行人說：「然燈佛將來教化，大眾歡喜，故莊嚴城市。」
儒童菩薩一想，佛是難遭難遇的大智慧人，不能錯過，我要供佛。
他以五百金向採花女，買五枝蓮花…。
他拿著蓮花，去的時候，好位置都被站滿了，只剩下爛泥地沒人站，
然燈佛來時，他把蓮花散在佛的頭上，又因地上污泥，將自己的頭髮散開來，
身體伏在地上，讓然燈佛踩著他的身上走過去。
佛則為他受記說：「後九十一劫，你當成佛，名釋迦牟尼佛。」
現在釋迦牟尼佛告訴須菩提：「你意思如何？如來過去在然燈佛所，得佛受記，於法有所得否？
「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
須菩提回答：「沒有的，世尊！如來在然燈佛所，因無所得故，蒙佛受記。
雖蒙佛受記，也是因緣所生法，是虛妄相，不可得。
其體性是畢竟空，因此，也是無所得。
從《金剛經》上看，聖者所成就的境界，都是無所得。
雖然初果、二果、三果，也有高慢心，那是俱生我執，是在
不知不覺中生起，而得聖道者，能很快覺悟，提起正念，
高慢心就停下來。
我們平常人，容易有高慢心，也不自覺知，或許覺得很光榮。
所以要趣向聖道，要重視無我、無我所的智慧。
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
莊嚴佛土：指菩薩行菩薩道時，有其願力，希望將來的佛土，
有無量功德莊嚴，是一個特別理想的世界。
例如：阿彌陀佛國，國無惡道、往生者有三十二相、五神通….。
須菩提！你認為如何？發無上菩提心，得無生法忍大菩薩，
對於自己成佛的世界，是清淨莊嚴的這件事，是不是有執著呢？
「不也，世尊，何以故？」
須菩提先否定這件事，然後再加以解釋，為什麼？
「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
莊嚴佛土者：
莊嚴清淨的佛世界。
即非莊嚴：
在第一義諦上，是離一切相，沒有清淨、染污的差別相，
所以說即非莊嚴。
是名莊嚴：
在俗諦上，是一個清靜的世界，是因緣所生法，
也是虛妄相，故說是名莊嚴。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（22）
「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，」
所以須菩提，諸菩薩應該建立無所得的般若智慧，來成就清淨心。
「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心！」
清淨心如何生？不應在青黃赤白這些色法上，生執著心，
也不應執著於聲香味觸法上。
「應無所住」
要無所住，就是要能觀察第一義諦，本性空寂。
也要知六塵境是如幻、如化，能不貪著，故能無所住。
「而生其心」
有般若智慧，能通達真諦、俗諦，故能生清淨心。
「須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
身如須彌山王：
《法華經》：「眾山之中，須彌山為第一」
另一種解釋，是形容菩薩得法性身。
菩薩得無生法忍後，又修六波羅蜜，以莊嚴淨土，
累積無量福德智慧，然後招感法性身。
《華嚴經十地品》說：
第八地菩薩捨棄有漏的肉身，就是得到法身的境界。
「於意云何？是身為大不？」
你意思如何？像須彌山那樣高大的身體，大不大？
「須菩提言：甚大，世尊」
須菩提回答說：這個人的身體，太廣大了，世尊。
「何以故？佛說非身，是名大身。」
以世間法來說，諸山之中，須彌山是最高大，
以佛法來說，成就法性身，是最殊勝。
雖然是最高大、殊勝，但在空性中，沒有身相，故說非身。
「是名大身」
能得大身，也是因緣所生法，是虛妄相，故名為大身。
學習金剛經般若法門，有大功德，可以成就菩薩的無生法忍、
莊嚴淨土、法性身。這是對菩薩說。
求往生淨土者，能從《金剛經》中，體會空義，學習萬緣放下，
如此老實念佛，往生淨土，就算是大成就。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（23）
「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙的恆河，於意云何？
是諸恆河沙寧為多不？」
恆河中的沙無數，每一粒沙算一恆河，如此的恆河沙多不多？
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙？」
須菩提回答說：甚多，世尊！光是恆河就有無數，何況其中的沙？
「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾
所恆河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？」
「善男子、善女人」
是梵語優婆塞、優婆夷之譯，指持五戒之男子、女人。
前文只用一個三千大千世界七寶布施，
此文是用恆河沙數三千大千世界的七寶布施，這樣得福多否？
須菩提言：「甚多，世尊！」
須菩提的回答：「非常的多，世尊。」
佛告須菩提：「若有善男子、善女人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」
佛對須菩提說：「如果有善男子、善女人，受持此經，能生淨信，
受持中，也可用其中最有感的句子（四句偈），文字雖少，
能將此經的要義發揮出來，與受持整部經，是無差別。
如此的受持，若能為他人說，其福德勝過
恆河沙數三千大千世界七寶布施的福德。
《金剛經持驗記》
明朝弘治年間，嘉興府真如寶塔傾圯，有一位頭陀僧，名叫懷林，拖著三丈長的鐵鏈到處去募化，歷經二十餘年才完工。
頭陀僧起初在蘇州承天寺出家，平日飲酒吃葷，蔑視戒律，不守佛門清規。
有一天，正值夏季，頭陀在室外乘涼，忽然走來兩位冥卒，鎖住他的頸部，頭陀看到冥卒手上持有牒令，上面寫了十多人的名字，他的名字赫然也在其中。
頭陀向兩位冥卒賄賂，答應給他們若干楮錠（紙錢），希望稍緩七天，等其餘的人都追齊之後，再一道前往冥府，兩位冥卒點頭答應。
次日清晨，頭陀將昨夜遇到冥卒的事，告訴所有的徒眾，並往市場買楮錠焚燒，將後事交代妥善。
有一位徒眾說：「真如寺某位禪師的道行頗高，他住的地方，離此僅有一天的水路，何不前往求救？」
頭陀心想：「與其在寺中等死，不如前往一試，說不定還有一線生機。」就立刻束裝前往。
到了真如寺，頭陀一見到禪師，便傷心地痛哭流涕，向禪師稟告上情，懇求施救。
禪師說：「這裏的佛塔即將頹毀，你如果肯真誠發心，願去募化款項來修建，我就教授你方法，保證冥卒無法捉你。」
頭陀聞言又驚又喜，就在佛前至誠頂禮立誓說：「果真能夠不死的話，我願意去募化款項，來修建即將頹毀的佛塔。」
誓畢，禪師將手上的念珠交給頭陀，說：「你在這七天中，不要睡覺，就在我的房間裏，一心專誦金剛經，經中『當知此處，即為是塔』這兩句話，
細心體會，就足夠自救了。」頭陀遵照禪師的指示，足不出戶，一心讀誦。
經過七天，兩位冥卒踉踉蹌蹌地來到禪師住的地方，向禪師說：「有位注定要死的頭陀僧逃來此地，請求您指示方便。」
禪師說：「他在房中，任你們去捉吧！」
冥卒剛踏進房間，即驚惶失措的退出來說：「房間裏只看見一座寶塔，放出奪目的光芒，使我們的眼睛無法睜開。」
禪師這時才告訴冥卒說：「他持誦最上乘法，又發勇猛的大願，雖是天龍鬼神，也對他無可奈何。你們暫且回去稟覆冥君，就說懷林僧由某禪師暫留修塔，
功德幽冥均沾，你們不會有罪的。」冥卒不得已，只好回去將上情回覆冥君。
頭陀僧經此大難不死，不敢再蹉跎歲月，遂製造鐵鏈鎖住自己，不論寒冬炎夏，跪在人車輻輳的道路上，向善男信女化緣，如此竟在有生餘年，完成修塔的大功德。
個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（24）
「復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟，何況有人盡能受持、讀誦！」
佛又招呼須菩提！隨在什麼地方宣說此經，是全部也好，或是簡短到僅四句偈，
這個地方，是很尊貴的。一切天、人、阿修羅，都應該恭敬供養，
「如佛塔廟」，就像是恭敬供養有佛舍利、有佛像的塔廟那樣。
「何況有人盡能受持、讀誦！」
盡能受持：指能解義、如說修行、正憶念。
讀誦：讀，看經文。誦，背下來。
說四句偈的地方，就要恭敬供養「如佛塔廟」，更何況有人能將
整部經背下來，又能解義、如說修行、正憶念，此人是尊貴的。
「須菩提！當知是人成就最上第一希有之法」
須菩提！要知道能受持、讀誦，是成就最殊勝的希有之法，
因為是栽培聖道的功德、成佛的善根。
「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子」
若是《金剛經》所在之處，能學習之，領解其義，
「即為有佛」，當下等於是佛在開示，明白成佛之道。
「若尊重弟子」
如果能尊重此經法，受持、讀誦、解其義趣、如說修行、正憶念，
是為佛的入室弟子。
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過去，在四川有一個人，他念《金剛經》的時候，並且用手在虛空這麼寫《金剛經》，每一天都站在同一個地方寫。你說怎麼樣？
以後每當下雨的時候，在他寫《金剛經》那個周圍的地方，總也沒有雨，雨落不到地下，每一次下雨都是這樣子。
那麼有開眼的人，就看怎麼這個地方在方圓這麼一塊地，就沒有雨下呢？
一看，原來這個人雖然是用手在虛空中寫《金剛經》，
可是天龍八部也都在那兒保護著這一部經，令雨不落到這個地方；
所以以後就在這地方造了一座廟。
你看，就這麼用手往虛空中這麼一書寫，已經就有這麼大的感應。這是在《上靈異記》記載著，是真有其事的。
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金剛般若波羅蜜經（25）
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
爾時：指前文若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子說完。
須菩提對佛提出說：「世尊！此經以什麼為名子？
我們應該怎樣奉行持守？
經題是整部經的大綱，懂義後，奉持者，從經題中，便能受持此經。所以須菩提請問佛。
佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜。」
金剛般若：金剛指它非常的堅固，能破壞一切物質，
一切的物質，不能破壞它，用此譬喻般若的意思。
般若：指實相般若，能證悟第一義諦，瞭解一切法，皆是虛妄相。
所以能破壞一切妄心，不會被一切妄心所破壞，猶如金剛。
波羅蜜：是到彼岸，達性相不二，進而圓滿自利利他的功德，成就無上菩提。
「以是名字，汝當奉持！」
能通達此經者，從經題上，便具有發無上菩提心、無所住行於布施，以趣向無上菩提果，故能奉行受持此經。
在修行上，因解義故，會時常觀照，若有不相應者，會懂得修正，
令身口意與金剛般若波羅蜜的道理相契合，是為奉持。
「所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。」
佛說般若波羅蜜：指語言文字所表達的般若波羅蜜，是因緣所生。
則非般若波羅蜜：指語言文字所表達的雖是真理，但還不是第一義諦，所以則非般若波羅蜜。
有的流通本在則非般若波羅蜜後，加上「是名般若波羅蜜」
這句在藏經的原文是沒有的，可能是近代人加上去的。
因為下文有說微塵、世界，原文都有加是名微塵、是名世界。
或許是認為漏寫，才標註上去。
古德若有其他的看法，會將它標註在藏經原文的下方，
讓後人參考。但這一句，古德也沒有標註，所以可以不必加進去。
這裡是在說文字的般若波羅蜜，不是真實的般若波羅蜜，
需要透過對文字的聽聞後，再經過思慧、修慧，才能成就般若波羅蜜。
所以不能只停留在經文的讀誦，還要解義、如理作意，
才能開般若智慧。
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金剛般若波羅蜜經（26）
「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」
須菩提！你認為如何？佛為眾生說法，在佛的心裡，
有法可為眾生宣說嗎？
須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
佛法不離二諦，即是真諦、俗諦。
真諦，指本性，是畢竟空，無我、我所。
俗諦，指六根、六塵、六識的境界，都是因緣有，非真。
站在真諦上說，如來無所說。
站在俗諦上說，雖是因緣有，也是假，若是凡夫，會當真來看，
但在佛的心裡，也是假，所以如來無所說。
新纂卍字續藏《續指月錄》
道濟禪師（濟公）在臨終時，說出幾句很有意思的話：
「六十年來狼籍，東壁打倒西壁，於今收拾歸來，依舊水連天碧。」
六十年來狼籍：狼籍，指雜亂的意思。
說他活了六十歲，在佛教理面，不守規矩，常常飲酒、有些不威儀、不避譏嫌，很多雜亂的境界。
東壁打倒西壁：形容背覺合塵、不如法。
東，指明、覺的意思。西，指暗、塵的意思。
出家人，正常來說，能給人有好的印象，但他外像的表現，
以凡夫的分別心來看，是不如法，是違背佛門的規矩，
不是一個修行人該做的。
於今收拾歸來：歸來，指回到佛法來。
現在用真諦、俗諦，來檢視自己的內心世界。
依舊水連天碧：指心，還是清淨的。
這也說明，他原本就是以無分別的清淨心在行持，
雖然外像看是，做了很多破壞佛門規矩的事，
因依智不依識故，能與真諦、俗諦相應，
能不分別，所以心是清淨的。
這是聖人的境界，不是凡夫能作的，
我們凡夫還是要依戒律才行，否則，增長業力，遠離解脫道。
法是無分別的，得解脫時，一切處、一切時，都能自在，
因真諦、俗諦能融通故。
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金剛般若波羅蜜經（27）
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」
須菩提！你認為三千大千世界的微塵，多不多？
須菩提言：「甚多，世尊！」
須菩提回答說：「非常多的，世尊！」
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。
如來說世界，非世界，是名世界。」
諸微塵，如來說非微塵
佛說微塵，在法性中，也是沒有的。
法性（對無情說）與佛性（對有情說），二性是同一性。
佛說仁王般若波羅蜜經：
「眾生識初一念識異木石，生得善、生得惡，惡為
無量惡識本，善為無量善識本。」
法性與佛性，雖同一性，但有情與無情，是有差別的。
無情不能了別，有情能了別，故能生善、生惡。
是名微塵：指微塵是因緣所生，沒有真實。
微塵，因隨處可見，初學佛道者，容易誤以為真，
故強調微塵，只是假名字，叫做微塵。
「如來說世界，非世界，是名世界。」
佛說世界，在法性中，也是沒有的。
世界是因緣有，有成住壞空的變化，沒有真實。
人從出生到死，世界都一直存在，初學佛道者，容易誤以為真，
故強調世界，也只是假名字，叫做世界。
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」
須菩提！你意思如何？可以說看到有三十二相，就是見佛嗎？
「不也，世尊！不可以三十二相得見如來，何以故？
如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
佛陀是“三祇修福慧，百劫種相好”
菩薩三大阿僧祇劫修六波羅蜜，成就福慧後，
再用百劫時間修相好，成就三十二相的莊嚴。
所以三十二相，來之不易，但也是因緣有。
「即是非相」
雖然三十二相殊勝，但在本性上，也是無三十二相。
「是名三十二相」
因為殊勝故，要知是因緣有，也是假名字，叫做三十二相。
《摩訶般若波羅蜜經》：
「憍尸迦！不以相好身，名為佛，得一切種智故
，名為佛。」
說明不能見有三十二相、八十種好，為見佛，
有得一切種智，才可名為佛。
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金剛般若波羅蜜經（28）
「須菩提！若有善男子、善女人以恆河沙等身命布施；」
前文用恆河沙世界的七寶布施，是屬於財施，也可說是外布施。
現在是以身布施，是屬於內布施。
外布施雖不容易，內布施更難。
《雜譬喻經》
昔者舍衛國有一貧家，庭中有蒲桃樹，
上有很多葡萄，想要布施給修道人。當時國王先前請食一個月，
是貧家力勢不如，一個月後，乃得一道人便持施之。
語道人言：「念欲施來一月，今乃得願。」
道人語優婆夷：「已經布施一個月了。」
優婆夷言：「我但一穗蒲桃布施而已，怎會已經布施一個月呢？」
道人言：「但一月中，都在想要布施的事，所以已經布施一個月了。」
從上的布施來看，念頭作意就算，如此來說恆河沙等身命布施：
可以說是，發心在利益眾生，遇到與生命有關係時，有作意，
能捨身，不在乎生命。
如此作意次數，數不清，形容以恆河沙的身命布施。
施時，若能當作佛想，是供養佛，則身心更能放鬆、放下。
「若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
如果有人，能於此經受持、讀誦、解其義趣、如說修行、正憶念，
又能為他人說，所得的福德，甚多，就是超過身命布施的功德。
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：
「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如
是之經！
這時候，須菩提聽聞這部經，深刻地明白經中的義趣，懂得一切處
應無所住而生其心，要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
因無所住，懂大乘空義；
因能無我相、人相
、眾生相、壽者相，則能不畏生死、不住涅槃。
「涕淚悲泣」
因能聽到這樣甚深的佛法，又能深解義趣，是對大乘思想的領悟，
超過二乘人「看三界如牢獄，視生死如冤家」的思想，
內心歡喜，自然流淚，是一種喜極而泣的流露。不是一般凡夫的涕淚悲泣。
「希有世尊」
是先讚歎佛，佛是很少有的。
「我從昔來所得慧眼」
我從聽佛說《阿含經》以來，以無常為門，通達無我義，悟入本性，涅槃寂滅的道理，證得阿羅漢無我、無我所的慧眼。
「未曾得聞如是之經」
從來沒有聽佛說過這樣的經典。
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金剛般若波羅蜜經（29）
世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相，當知是人成就
第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」
前面一段是須菩提尊者說他聽聞《金剛波羅蜜經》信心清淨，
這裡是假設另外有人能因此經而信心清淨，
信心清淨有幾種：
1.學習語言文字的佛法，因聞法歡喜故；
2.因解義，能如說修行，內心清淨故；
3.見到本性，得到清淨故。
「即生實相」，指見到本性。所以此信心，不是一般的信心。
「當知是人成就第一希有功德」
應當要知道，這個人信心清淨，即生實相，是聖人的境界，
所以是成就最殊勝的功德。
「世尊！是實相者，即是非相。」
世尊！實相，是畢竟空的境界，無一切相。
「是故如來說名實相」
因無一切相，所以佛說實相，只是名字，叫做實相。
「世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難」
世尊！我聽聞《金剛波羅蜜經》，能信解諸法實相的道理，
也能如理修行，不會感覺到困難。
「若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，
是人則為第一希有！」
如果當來之世，後五百歲，就是
正法滅後，像法、末法的時候，
眾生得聞是經，能信解受持，
「是人則為第一希有」，那是更不容易、更難得。
因為離佛越久，善根越薄故。
「何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。」
為什麼難？此人能無我相、人相、眾生相、壽者相。
「所以者何？我相即是非相、人相、眾生相、壽者相即是非相。」
再加以解釋？因為能與實相相應，實相是畢竟空的境界，
在畢竟空裡，無一切相，所以無我相、人相、眾生相、壽者相。
「何以故？離一切諸相，即名諸佛。」
「何以故？」，再解釋所以。
因為離一切相，才能名為佛。
阿羅漢雖能無我，有空三昧、無相三昧、無願三昧，
但「看三界如牢獄，是生死如冤家」還沒能離一切相。
只有佛，有大智慧、大慈悲，才能究竟圓滿離一切相。
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金剛般若波羅蜜經（30）
佛告須菩提：「如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有！
「佛告須菩提：如是！如是！」
佛告須菩提：你說的對！你說的
對！是這樣的意思。
「不驚」
驚，就是對《金剛經》所說的「是實相者，即是非相」，因此說：
「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，
心裡不能接受，感到驚訝。
《大智度論》說：佛滅後五百年，有的佛教徒聽聞說般若諸法畢竟空，如刀傷心！皆言：「決定之法，今云何言無？」
小乘人，認為現象是因緣有、是無常，雖說空，還是有中的空。
般若的思想，有的當下就是空，如夢、幻、泡、影，
如此雖有因果，也如同無。
小乘之人，對此不能接受，感到驚訝。
「不怖」
怖，因驚故，相續下去，生出恐怖心。
「不畏」
畏，指對般若思想，感到恐怖，有畏懼，不敢學習。
若復有人得聞是經，能通達一切法畢竟空，也了知一切法如幻有，
真諦、俗諦，不相妨礙，所以能不驚、不怖、不畏。
「當知是人甚為希有」，佛讚歎這個人太難得，因為學習《金剛波羅蜜經》，學習的很完善，沒有缺失，這種人很少。
「何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜」
「何以故」：解釋這種人為何甚為希有。
「如來說第一波羅蜜」
佛讚歎般若法門，能到彼岸，在佛所說的一切法門裡，
是最殊勝、最高深。
「非第一波羅蜜」
雖說是最殊勝的法門，在空性，也是沒有的。
「是名第一波羅蜜」
因此，也只是名字，稱之為第一波羅蜜。
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金剛般若波羅蜜經（31）
「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。」
「忍」，就是不管遇到任何事，如意、不如意，
心能安住不動，保持原來寧靜的境界。
忍有生忍、法忍、無生法忍。
「生忍」，指有情的世間，人與人之間的衝突，乃至蚊蟲的傷害，
都能忍受，名為生忍。
「法忍」，指無情的世間，一切大自然的變化，如寒、熱…，
包含身體的老、病、痛，能安住不動，是為法忍。
「無生法忍」，有般若智慧，觀察生忍、法忍，都是畢竟空不可得。
「忍辱波羅蜜」，《般若經》云：諸菩薩摩訶薩應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動、不動相不可得故。
有布施、持戒的功德，進而不取動相、不動相，則對一切順逆境都能接受，
如此契入本性，畢竟空，所以「如來說非忍辱波羅蜜。」
何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、
無人相、無眾生相、無壽者相。
「何以故」：為什麼修忍辱？要達到
畢竟空的般若智慧。
「如我昔為歌利王割截身體」
佛以過去行菩薩道的事情為例，就是歌利王割截身體。
在《賢愚經》的記載，國王的名，寫為迦梨。
歌利王，翻為中國話是惡生王。
釋迦牟尼佛往昔作忍辱仙人時，在深山修行。歌利王帶著宮女，
到深山裡遊玩，王累了，就在那裡休息。宮女看王睡著了，
就在附近走走看看，剛好看到忍辱仙人，宮女們就過去，
忍辱仙人看這些女人來，就為她們說法。
王醒來時，發現宮女都不在，就去尋找，看見這群宮女圍繞這個修行人，
心裡就憤怒，問之：「你有沒有得四禪八定？」，回答：「沒得」。
王即怒曰：『於爾所功德，皆言未有，汝是凡夫，獨與諸女，在此屏處，
云何可信？』又復問曰：『汝常在此，為是何人？修設何事？』
仙人答曰：『修行忍辱。』
王即拔劍，而語之言：『若當忍辱，我欲試汝，知能忍不？』
即割其兩手而問仙人，猶言忍辱。
復斷其兩?，復問之言，故言忍辱。
次截其耳鼻，顏色不變，猶稱忍辱。…
王乃驚愕，復更問言：『汝云忍辱，以何為證？』
仙人答曰：『我若實忍，至誠不虛，血當為乳，身當還復。』
其言已訖，血尋成乳，平完如故。….
「我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」
為什麼能夠臉色不變？因為那時候忍辱仙人，有畢竟空的般若智慧，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。
「何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾
生相、壽者相，應生瞋恨。」
「何以故」：再加以解釋為什麼？
我過去在做忍辱仙人的時候，歌利王用刀劍一節一節支解我的身體，
我若沒有般若智慧，執著色受想行識是我、眼耳鼻舌身意是我，
「應生瞋恨」，應該會生出瞋恨，不能忍辱了。
修忍辱波羅蜜，就是要成就畢竟空的智慧，
有此智慧，對我、我所的傷害，才能保持淨心。
所以遇到逆境，學習接受，對回歸本性來說，是增上緣。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（32）
「須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」
佛告訴須菩提，我憶念過去，曾經有五百世作忍辱仙人，在此中，
也都是安住畢竟空，因此無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
「是故須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提！不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心！」
所以佛告訴須菩提：菩薩應該離一切相發無上菩提心！
不應住於色、聲、香、味、觸、法而發無上菩提心，
「應生無所住心」，對六塵境，應該要無所住，如此發無上菩提心。
發無上菩提心的菩薩，要有畢竟空的般若智慧，
有自利的功夫，無我、無我所，再行菩薩道利他，
如此利他，才有正見引導眾生，趣向佛道。
「若心有住，則為非住，是故佛說菩薩心不應住色布施。」
若是心在色聲香味觸法上虛妄分別，就不能安住於畢竟空
的般若智慧，也就是凡夫的境界。
所以佛說發無上菩提心的人，要有本性的智慧，
不應在六塵境上虛妄分別，而行菩薩道。
「須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施！」
佛告須菩提，菩薩要利益一切眾生，應該要有本性的智慧，
來行布施，如此才能三輪體空。
如果沒有本性的智慧，雖有好心，好過一般人，還是虛妄分別，
不能到彼岸。
「如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。」
如來說一切諸相，都是因緣和合，在畢竟空中無此相的。
一切眾生，在畢竟空中，也是無此相。
因此，利益眾生時，如果認為有眾生可度，就是有我相、人相、
眾生相、壽者相，還是生死凡夫，不能說是行菩薩道。
「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」
「真語者」：佛說的第一義諦，沒有過失。
「實語者」：佛說世俗諦，一切法都是緣起
的，是真實不虛。
「如語者」：如，是同的意思。
十方三世一切佛，依此二諦說法，釋迦牟尼佛也同於三世諸佛，
為眾生說法，是如語者。
「不誑語者」：佛功德都
已經圓滿，說法，都是為利益眾生，
因此所說都是真實，沒有需要欺騙眾生。
「不異語者」：凡夫說法，因智慧不圓滿，會有所修飾、改變。
佛說法是圓滿的，沒有變異。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（33）
「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。」
佛經過三大阿僧祇劫的修行，最後得成無上菩提，
這種境界一個無實、一個無虛，是真實不虛。
「無實」，指俗諦。佛看這一切法六根、六塵、六識，都是如幻如化。
「無虛」，指佛所證悟的第一義諦，是真實不虛。
「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。」
須菩提！如果這位發無上菩提心的菩薩，行菩薩道時，心有我相、
人相、眾生相、壽者相，就是有執著，這有什麼問題呢？
「如人入闇，則無所見」：就像人進入闇室，什麼也看不見。
「若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」
如果這位發無上菩提心的菩薩，有般若智慧，心能不住一切法而行布施，就像有眼睛的人，在大光明的境界，能見種種色。
「日光明照」，指般若智慧。
「見種種色」，指行菩薩道時，對六根、六塵、六識的境界，
了知一切法都是緣起、畢竟空，故能不住一切法。
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人能於此經受持、讀誦、則為如來以佛智慧悉知是人、悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
佛告訴須菩提，若有善男子、善女人，能於此經能受持、讀誦，
如此之人，以佛的智慧，知道成就了無量無邊功德，
也看見將來，能成就聖道，得無上菩提。
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙的身布施，後日分亦以恆河沙的身布施，如是無量
百千萬億劫以身布施。」
印度的計時法，分日三時
、夜三時，每一時為四小時。
初日，從06：00∼10：00。
中日，從10：00∼14：00。
後日，從14：00∼18：00。
初夜，從18：00∼22：00。
中夜，從22：00∼02：00。
後夜，從02：00∼06：00。
須菩提！若有善男子、善女人，在布施時，念念能不惜身命，
為三寶、眾生發心，不管在初日分、中日分、後日分，都如此，
這樣的經過無量百千萬億劫，以身布施。
「若復有人聞此經典信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、
讀誦、為人解說！」
如果有人聽聞《金剛般若波羅蜜經》後，能相信是真實不虛，
而且不違背這個法門的道理，能隨順學習。
「其福勝彼」，
這個人所得的福，超過他們日三時以恆河沙數的身命布施功德。
學習《金剛般若波羅蜜經》，就是學習無住生心，因此，
勝過他們還有我相、人相、眾生相、壽者相的執著心。
若能自行化他（書寫、受持、讀誦、為人解說），功德當然是更殊勝，
雖功德殊勝，也不能有執著心，保持無所得。
如此才能說是信心不逆。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（34）
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德！」
這是歎法，讚歎金剛經的功德殊勝。
佛告須菩提！取重要的來說，此經是開發心性的般若智慧，因此
有不可心思、不可口議的殊勝功德、不能衡量有多重，因有無邊的功德！
「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」
發大乘者，指對二乘人說，令小乘人能回小
向大。
最上乘者，指不取小乘，直接修大乘者來說。
「若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」
這是約人讚歎。
假設有人能受持、讀誦（包含解義、如說修行）、還能廣為人說，
佛知道這個人的內心境界、也能見到此人的成就，因為是開發心性的
智慧，
心性猶如虛空，是不能測量、也不能稱量，沒有邊、不能心思、口議，故能成就如是功德。
「如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。」
「荷擔」：在《大毘婆沙論》的解釋為引發。
對《金剛經》能受持、讀誦、廣為人說者，能引發成就佛的無上菩提。
「何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。」
「何以故」：這底下加以解釋。
「若樂小法者」：小乘學者，雖知
無常，終歸於空，還是存有我見，故有厭離心。
大乘說空，一切都是虛妄相，當下就是不可得，故說生死、涅槃是不二。
所以小乘學者，對大乘的思想，不能接受，
因此不能聽受、讀誦，更何況為他人解說。
「須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養」
前文已經讚歎法了，這裡又再讚歎此經的殊勝。
「在在處處」，指一切處。
佛告訴須菩提！一切地方，若有《金剛經》的弘揚，這個地點，
一切世間天、人、阿修羅，都應該恭敬供養。
「當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。」
「當知此處則為是塔」：應當要知道，金剛般若法門所在之處，
就等於是佛塔所在之處。
「皆應恭敬作禮圍繞」：這個地方，應當生出恭敬心，而且還要作禮、圍繞，如同拜佛、繞佛。
「以諸華香而散其處」：在佛時代，散華，是一種吉祥的象徵，
能令人心悅。
所以散華，是一種供養，表達對法的恭敬、尊重、讚歎。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（35）
「復次，須菩提！善男子、善女人受持、讀誦此經，若為人輕賤，
是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，
當得阿耨多羅三藐三菩提。」
此段文，又再讚歎學習《金剛經》的人，所得的殊勝功德。
佛又告須菩提！善男子、善女人，能受持、讀誦此經，
也具有解其義趣、如說修行、正憶念。
「若為人輕賤」，如果被人輕賤。
以金剛經的功德利益，受持者應當受到他人的尊重、讚歎才對，
但卻是被人輕賤、毀辱。
這是學習金剛經者過去世
，有造過罪，那罪業的力量，應該墮落到
三惡道受苦，因為學習《金剛經》的功德力，將以前所造的重罪，
轉輕了。也就是，被他人輕視、毀辱，所受的苦，
消滅應該墮落到三惡道的罪業。
「當得阿耨多羅三藐三菩提」
不但滅除了三惡道的罪業，還能成就無上菩提。
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。」
「我」，是釋迦牟尼佛自稱。
佛告訴須菩提！我在然燈佛之前的無量阿僧祇劫，曾遇見
八百四千萬億那由他這麼多佛。每一位佛都四事供養、
「承事」，就是隨順佛的意思辦事，
也聽佛說法，沒有空過。
「沒有空過」，指努力修福、栽培善根。
「若復有人於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。」
如果有人於後五百歲以後，能受持、讀誦此《金剛經》，所成就的功德，對比我所供養諸佛的功德，還不及其百分之一的殊勝功德，
不要說百分之一，千萬億分之一，乃至任何算數、譬喻都不能及。
「須菩提！若有善男子、善女人於後末世，有受持、讀誦此經所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。」
「於後末世」，指像法、末法時代。
如果有人受持、讀誦此經，所得功德，我若全面說出來，或者有人聽了，心可能因此狂亂，因為不相信而毀謗的緣故。
「須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議！」
須菩提，《金剛經》是開顯般若智慧的無相義，是不可心思
、口議，學者應無所住而生其心，將來的果報，也是不可思議。
《金剛經持驗記》
唐朝易州，有一位田參軍，歡喜畜養鷹犬、打獵。在易州放鷹時，在地上撿到一本金剛經，於是發心持誦。
誦了二千多遍，但打獵還是照常沒變。
有一天忽然死了到地府去，看見他過去打獵很多的鳥獸，在他的周圍圍繞索命，
王問：「怎麼殺害眾生那麼多？」
田參軍無言以對。
同時還有十幾個造罪
的人在一起，王審問這些罪人後，那些辦事的差吏，
就命令這些罪人把嘴張開，然後投一粒藥丸進去，罪人的身體就起火燃燒，
遍身焦爛，死後，忽然間又恢復成人形，如是經過六、七位，輪到田參軍時，
差吏也放一粒藥丸到他的嘴裡，但不起火，連續投了三粒，還是不起火。
王問：「你作了什麼功德？」
田答：「我持誦金剛經二千餘遍。」
王說：「只此可滅一切罪。」
王因此令田參軍誦《金剛經》，經文才過三張，
他過去所殺害的禽獸，忽然不見，王就放還回人間，還增壽十五年。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（36）
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
這段經文，看起來與開始須菩提請問的問題是一樣。
前段的經文，是對大乘根熟菩薩說的（如來善護念諸菩薩）；
這段的經文，是對大乘善根未成熟的菩薩說的（如來善付囑諸菩薩），需要多開示，
因此須菩提再提問，佛再說明，令其大乘善根成熟。
佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩
提心者，當生如是心：
『我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』
「當生如是心」：心，指願的意思。
應該這樣建立他的願。
「我應滅度一切眾生」：
要滅度一切眾生入無餘涅槃，因此發廣大心，令其
「滅」滅除一切煩惱，「度」度脫生死。
「滅度一切眾生已」：
菩薩常懷滅度一切眾生到無餘涅槃。
「而無有一眾生實滅度者」：
知道一切眾生的本性，是畢竟空，那有眾生可度。
所以不起我相、人相、眾生相、壽者相。
「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
佛問須菩提，釋迦如來還沒成佛時，在然燈佛所覺悟無分別智慧---諸法如，
蒙佛受記，心裡會想我得無分別智、覺悟諸法如嗎？
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提」
須菩提回答，不會的，世尊！以我所瞭解佛所說的道理，佛於然燈佛所證悟諸法如，是畢竟空，無我、無我所，所以無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
「佛言：如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」
佛認可他的看法說：須菩提你說的對！你說的對！
實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
「須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼」
佛又對須菩提說！若是執著，我覺悟諸法如了，然燈佛則不會與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。
「釋迦牟尼」，玄奘法師翻為能寂。
釋迦，翻作能。牟尼，翻作寂。
原因一：
摩耶夫人在藍毘尼園降生了悉達多太子，所以不再去她的娘家，就坐車回迦毘羅衛城，回到城的時候，原來在城裡的小孩子很吵鬧，但是當悉達多太子一入城時，
這些小孩都不鬧了，城裡都很寂靜，淨飯王感覺到他能寂靜一切的聲音，所以為他取名為能寂。
原因二：
悉達多太子出家後，在摩伽陀國王舍城附近，一個苦行林修苦性，那個地方，
同時有很多外道修苦性，大家來來去去，見面就會打招呼。
而悉達多太子，不主動和任何人打招呼，別人向他打招呼，他也不出聲，所以大家就稱他能寂。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（37）
「何以故？如來者，即諸法如義。」
「何以故」：為什麼一定要無所得？
「如來者，即諸法如義。」
如來，就是覺悟一切法的本性畢竟空寂。
「若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提』
假設有人說釋迦牟尼佛究竟圓滿證悟的時候，諸法如是他所得，
他有清淨的智慧。
「須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛對須菩提說！所得的阿耨多羅三藐三菩提，實在沒有法可得。
「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，
是故如來說一切法皆是佛法。」
「如來所得阿耨多羅三藐三菩提」：因智慧與本性相應故。
「無實」：一切法，猶如鏡中像，沒有真實。
「無虛」：本性猶如虛空，無我、我所，不假。
「是故如來說一切法皆是佛法」
指一切法，都是因緣所生，不離自性，
若能保持無所得，即是佛法。
「須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
「即非一切法」：指自性，無我、無我所，所以沒有一切法。
「是故名一切法」：指一切法是因緣所生，是虛妄相，所以假名一切法。
「須菩提！譬如人身長大」
這是譬喻佛三大阿僧祇劫得無上菩提之後，所成就的圓滿報身，
非常高大，威力無邊，無量功德莊嚴，所以叫做長大。
須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」
佛只是這麼一說，須菩提就加以解釋。
世尊！佛的圓滿報身，有無量無邊的功德，還是緣起法，是虛妄相，在畢竟空中，還是無有少法可得，所以假名為大身。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（38）
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則
不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：
『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』
佛告訴須菩提：發無上菩提心，學習般若波羅蜜的菩薩，要教化眾生，行菩薩道，如果這樣說：
「我應當滅度無量眾生，入無餘涅槃。」
「則不名菩薩」：這位菩薩就不名菩薩，因為有我見、有我所見。
「何以故」：什麼原因呢？
「須菩提！實無有法名為菩薩。」
須菩提！實在沒有法，名之為菩薩。
因為菩薩學習般若無相法門，會觀察色
不可得，聲香味觸法不可，
本性空寂，沒有行菩薩道的我、我所可得。
是故佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』
這是引佛說為證。
一切法，沒有我可得，因為無自性。
所以菩薩不應該有「我能度化一切眾生」的執著。
「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。」
菩薩有般若智慧，利益一切眾生時，能無所得。此功德，
以回向莊嚴佛淨土。這是得無生法忍的菩薩。
若執著，我當莊嚴佛土，則般若智慧還不足，有我、我所的觀念，
所以不名菩薩。
「何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
什麼道理呢？佛說莊嚴佛土者，雖然殊勝，以第一義諦來說，
還是空，因此說即非莊嚴。
所莊嚴的佛土，是因緣所生法，是虛妄相，所以名之為莊嚴。
「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
」
須菩提！若菩薩學習般若波羅蜜，能通達我不可得、一切法不可得，這個人就真實是菩薩了。
我們凡夫學習佛法，也要重視無我，就是學習放下，
所以無我，是學佛者，都要學習的。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（39）
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」
前文都說我不可得、法不可得，容易誤會菩薩行金剛般若，只有慧眼。
這一段問答是，佛五眼都具足。
如來的眼叫五眼圓明。就是如來同時具足了五個眼。
有偈頌：「所謂天眼通非礙。肉眼礙非通。法眼唯觀俗。慧眼了知空。佛眼如千日。照異體還同。」
「肉眼」：是由精微的物質組織成，它的功能不是那麼圓滿，
有障礙就擋住，看不到。所以叫「礙非通」。
「天眼」：指欲界天、色界天上的人，他們的天眼，也是精微物質所組織成。比人間的肉眼好，粗顯、微細的色法都能看見，
內外、遠近、明暗，都能看見。不受障礙影響，所以叫「通非礙」。
譬如天黑，沒有光明，但天眼也一樣能看見。
亦能見到未來的事情、也能見中陰身。
「慧眼」：就是智慧，了知無我、無我所、畢竟空的道理，所以叫「了知空」。
「法眼」：也是智慧，能通達一切法緣起的智慧。所以叫「唯觀俗」
得法眼的人，也具足慧眼，能通達無量無邊的佛法，也能知眾生的根性，能隨順眾生的根性，而為說法。
「佛眼」：是通達諸法實相，而且圓滿，對一切法，了了見其法性，
「佛眼如千日」，是形容佛眼能見的範圍廣大，猶如虛空，包含一切，佛眼沒有死角，都能見清楚。
現象那麼多，雖有差異，但其法性是一樣的。所以叫「照異體還同。」
法華經：「諸佛以一大事因緣故出現於世。」「欲令眾生開示悟入佛之知見。」
佛也要眾生成佛，這是佛佛道同，
因此學佛者，應發無上菩提心，也就是發成佛的願心。
我們凡夫學佛，除念佛外，還要在慈悲、忍辱、空義，下功夫，
如此能遠離煩惱、增加往生資糧、也能趣向佛道。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（40）
「須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」
「如是，世尊！如來說是沙。」
前文說佛具足一切能見的功能，這段就以眼所見來說。
佛問須菩提說，恆河裡的沙，佛是不是也說是沙呢？
是的！世尊！如來也說是沙。
「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，」
一粒沙等於一條恆河，恆河中有那麼多的沙，就是有那麼多沙數的恆河。
「是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」
恆河沙的恆河沙數，每一粒沙算一佛世界，這麼多的世界，是不是很多呢？
「甚多，世尊！」
須菩提回答：「非常的多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」
一個世界的眾生就很多，何況那麼多的世界，眾生是更多了；
一個眾生的分別心，就很多了，何況那麼多眾生的分別心，是更多到無法計算。
而佛告須菩提：「那麼多的世界，所有眾生的分別心，佛都完全知道。」
「何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。」
「何以故」：為什麼佛有這麼大的他心通呢？
因為一切心，不離空性，而佛是圓滿的親證諸法實相，所以了了分明。
「皆為非心」：指這一切心在空性，是沒有的。
「是名為心」：是眾生的虛妄分別，沒真實性，所以假名為心。
「所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
「所以者何」，再進一步解釋？
「過去心不可得」：心在過去時，雖然有在活動，但若站在現在的立場看，過去心已經過去、滅了，不可得。
「未來心不可得」：雖有理想，但還沒有生起，也就是沒有那一件事，所以不可得。
「現在心不可得」：雖感覺在當下，但也在剎那剎那的變化，猶如秒針，一秒一秒的過去，所以不可得。
所以學佛者，應安住於當下，放下我、我所，
因為一切不可得，如此念佛，能得一心。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（41）
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，
是人以是因緣，得福多不？」
佛問須菩提！若有人以滿三千大千世界，這麼多的七寶，拿來布施，
這個人以這樣的因緣，將來得的果報，是不是很多？
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」
須菩提回答：「是的，世尊！此人以是布施的因緣，將來得到可愛的果報，是很多的。
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」
佛對須菩提說：「若是修福德的這個人，執著我能作福德，有真實的福德可得，
佛就不會說，你得到的福德很多。因為再多的福德，也會逐漸地結束。
如果有慈悲心、般若智慧，能做功德利益眾生，不執著有真實得福德，
有三輪體空的智慧做功德，佛說，這個人得到的福德，是特別多。
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
「佛」，是指佛的法身，就是諸法如。
「具足色身」，是指圓滿報身。
須菩提！你的意思如何？可以從圓滿報身來看佛的法身嗎？
「不也，世尊！如來不應以具足色身見。」
須菩提回答：「不可以的，世尊！如來不應以具足色身見。」
「何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「何以故」，見佛的圓滿報身，為什麼不能說是見佛？
佛的圓滿報身雖然殊勝，
「即非具足色身」，在空性上，是沒有的。
「是名具足色身」，是因緣所生的，不是自性有，是假，名為具足色身。
凡所有相皆是虛妄，表示再好的，也是不可得，
所以學佛，要多思惟，懂得放下一切，令心無所著，
若能降伏煩惱，表示慧觀有力。如此，念佛求生淨土，
也必能往生淨土，因為慧能幫止，令心不亂。
所以瞭解空義很殊勝。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（42）
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
須菩提！你意思如何？佛具足三十二相，可以說見到三十二相，
就是見佛嗎？
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。」
須菩提回答：「不可以的，世尊！如來不應以具足三十二相見。」
「何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
「何以故」，解釋為什麼不能以見三十二相就是見佛。
「如來說諸相具足」，用佛說的來引證，雖然成佛是具足三十二相。
「即非具足」，在空性，也是沒有三十二相。
「是名諸相具足」，三十二相，是百福莊嚴相，也是因緣所生，
不是自性有，是名為諸相具足。
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念。」
佛告訴須菩提，你不要以為佛要為眾生說法，心裡先分別：
『我要為眾生說法』
「莫作是念」，不要作是念。
「何以故？若人言：『如來有所說法。』即為謗佛，不能解我所說故。」
「何以故」，為什麼不要這樣想？佛為眾生說法，心不動念、不想一想嗎？
假設有人說，佛為眾生說法時，要先分別、觀察，要為眾生說什麼法？
這樣子卻成為毀謗佛了，因為不懂佛為眾生說法的道理。
「須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
佛告須菩提！佛為眾生說法，
「無法可說」：指證悟到第一義諦的時候，沒有我、我所，
如來者，諸法如義。所以佛說法時，無法可說。
「是名說法」：說法是因緣和合而說，無自性，是名之為說法。
古德云：「依文解義，三世佛冤。離經一句，即同魔說。」
可見得，在末法，能真實說法者，是不簡單。
須解第一義諦，如此說法，才能顯示真實義，所以學佛者，
都應當自我充實，才能真實自利、利他。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（43）
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」
「慧命」：以慧為命的意思。
須菩提觀察諸法空的智慧，特別強。
其他的阿羅漢，也是有觀諸法空的智慧，這是聖人的智慧。
佛在聖弟子中，稱須菩提為解空第一。
智者大師解釋：
在有智慧的人裡面，以佛為第一，須菩提在般若經的法會上，
受佛的命令，為諸菩薩說般若波羅蜜法門，
這意思是慧人所命令，所以叫「慧命」。
前文說到說法者，無法可說，須菩提對此請問佛：
「頗有眾生」：指佛滅度後，像法、末法，雖有四眾弟子，有正信的，畢竟不及正法時代，是少數。
這樣的人，於未來世，聽到這樣的佛法，會相信嗎？
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
「彼非眾生」：能懂第一義諦，當下是無我、無我所，故說非眾生。
「非不眾生」：雖然懂第一義諦，畢竟還沒圓滿，還是可以稱之為眾生。
「何以故」：什麼原因呢？
「眾生、眾生者」：指不管懂第一義諦，還是不懂第一義諦。
「如來說非眾生」：佛說，在第一義諦來說，是沒有眾生。
「是名眾生」：眾生都是因緣所生，因有貪愛、執著，
故名之為眾生。
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」
須菩提提出問題問佛：「佛經三大阿僧祇劫的修行，成就無上正等正覺，
觀察無上菩提是自性空，無有少法可得，就是無有菩提可得嗎？」
「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法
可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
釋迦牟尼佛回答說：「是的、是的！佛是得無上菩提。但在他的內心裡，
是無所得，乃至少法都不可得，所以阿耨多羅三藐三菩提，也是名而已。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（44）
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，
則得阿耨多羅三藐三菩提。
「是法平等，無有高下」：
指諸法如，在一切眾生，是平等的，沒有高低的差別。
《華嚴經》云：「心佛及眾生，是三無差別。」
以佛來說，就是佛佛道同。此佛的圓滿報身、化身，
與彼佛的圓滿報身、化身，都是平等無差別。
「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」
這是說佛也不是自然成就的。
「以無我、無人、無眾生、無壽者」
能與第一義諦相應，斷除我相、人相、眾生相、壽者相，這些煩惱。
「修一切善法」：
指一切的順逆境，都能回歸第一義諦的善法來修。
合理的，在發心時，能回歸第一義諦。
不合理的，能看成是來成就忍辱功德，也能回歸第一義諦，所以也是善。
《法華經提婆達多品》云：「由提婆達多善知識故，
令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，
十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，
廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。」
求佛道者，對一切順逆境，都要能接受，且回歸第一義諦，
達到性相不二，沒有順逆之別，猶如鏡子與鏡中像的關係。
「則得阿耨多羅三藐三菩提」：
可以成就阿耨阿羅三藐三菩提。
「須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。」
「所言善法者」：指求無上菩提的無漏善法，不是一般的有漏善法。
此善法成就了般若智慧，有大悲心，行六度，能圓滿無上菩提。
「如來說非善法，是名善法」：
此善法雖有般若智慧，
在第一義諦上，無我、無我所，所以如來說非善法。
是因緣有，名為善法。表示對善法，也是不能執著。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（45）
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，
有人持用布施。」
佛招呼須菩提！若三千大千世界那麼多的須彌山王，都是七寶積聚成的，有人持這麼多的七寶聚，布施一切眾生。
「若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，」
若是這個人能受持全部的《金剛經》，乃至四句偈，還能為他人宣說。
「於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
於前面布施七寶所得的福德，就算是乘上一百，或乘上百千萬億，
乃至算數譬喻，也不如受持《金剛經》乃至四句偈的功德殊勝。
天親菩薩在「金剛般若波羅蜜經論」說，云何為勝？
第一、數勝：
是用一二三四的數目計算。譬如百分不及一，百千萬億分不及其一。
第二、力勝：
指心力，是用心分別的。即使用心思惟觀察，也不能表達出
修學般若法門的功德殊勝。
第三、喻勝（不相似勝）：
世間上有漏的功德，可以用譬喻說明它的殊勝；但出世間的功德，
是無漏法的功德，譬喻也譬喻不來，很難譬喻。
第四、因勝（時勝）：
是用時間校量世間有漏功德，與出世間無漏功德的差別。
若沒有修學禪定，而修學世間的有漏善法，最多達到欲界天，
欲界頂天他化自在天壽命一萬六千年。
若有禪定達到非想非非想天，就是八萬大劫才結束。
若是出世間的功德，是無窮盡的，成就以後，功德永久不被破壞，
所以不能用時間形容。
這是讚歎佛法的殊勝。所以學佛者，應當從聞、思、修，
來感受其甘露法味，才能知其殊勝之處。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（46）
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』
須菩提！莫作是念。」
佛問須菩提，佛來到世間，教化流轉生死、受種種苦的眾生，
你心裡怎麼想？你不要認為佛的心，有作是念：
『我到世間教化眾生』須菩提，不要作這樣的念頭。
「何以故？實無有眾生如來度者。」
為什麼不要作這樣的念頭？
因為在佛的智慧裡，不見有真實的眾生可度。
「若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。」
如果佛的內心也覺得：這個眾生是我度的，我度化了這個眾生，
那佛也就有我見、人見、眾生見、壽者見，還能名之為佛嗎？
與一般凡夫眾生的境界差不多。
「須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』」
這再加以說明，上文說佛沒有我見、人見、眾生見、壽者見，
但是佛說話的時候，也是稱說：
「我」過去做鹿王、「我」過去做忍辱仙人。
「則非有我」，那只是假名字，名之為我。
「而凡夫之人以為有我」，而凡夫之人，就會認為有我。
「須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。」
「凡夫」，就是平常的人、有煩惱的人。
有貪的因緣來就貪、瞋的因緣來就瞋，這種多諸妄想、執著，
佛就假立名字，名之為凡夫。
「則非凡夫」，凡夫是假立名字，在本性，也是空，無一個實性的凡夫。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（47）
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
佛問須菩提，你的意思如何？看見這個人有三十二相，就可以說是佛嗎？
須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」
須菩提回答說：是的！是的，以三十二相，能觀是如來。
前文有說過「可以三十二相見如來不？不也，世尊！
不可以三十二相得見如來！」
這是說以三十二相見如來法身，法身是無相，所以不能見三十二相，就是見到如來。
此文是指佛現三十二相的化身來度眾生，那麼這三十二相就是佛。
所以須菩提回答：「如是！如是！以三十二相觀如來。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
佛告訴須菩提，若認為有三十二相就是佛，那轉輪聖王也有三十二相，他就
是佛了嗎？
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
須菩提回答佛：「世尊！若我現在理解佛所說的道理認為，
不應該以具足三十二相觀成是佛，才是對的。
爾時，世尊而說偈言：
「若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。」
「若以色見我」：若以三十二相、八十種好的形色來說，執著這就是佛。
「以音聲求我」：以能發出六十種美好的音聲來說，執著這就是佛。
「是人行邪道，不能見如來。」
這個人雖然遇見佛，但還是貪瞋癡在活動，
因為不能看見諸法如，不懂得不分別的道理，等於沒有遇見佛。
華嚴經云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一
切唯心造。」
因此，修學佛道，對無我、無我所的思想，要深入體會，
才能真實，不離三寶。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（48）
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』
前文說，有三十二相、八十種好，這不是佛，見諸法如，才是見佛。
這裡是解釋疑惑。
佛招呼須菩提！若你心裡這麼想，佛得阿耨多羅三藐三菩提時，只見到諸法如，而沒有具足三十二相、八十種好。
「須菩提！莫作是念。如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提！你不可以這樣想！「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」
這樣想是不對的。
「須菩提！汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。』
須菩提！你如果作這樣的想法，那等於以為發阿耨多羅三藐三菩提，說福德的因果都斷滅了。
發無上菩提心的人，相信有世間的善惡果報、有出世間的無漏功德，不會破壞因果的道理。
「莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
「莫作是念」，你不要這樣想。
「何以故」，什麼原因呢？
「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
發阿耨多羅三藐三菩提心的人，不會說做很多福德因，而不得福德果，所以成佛的人，有三十二相、八十種好的莊嚴。
發心是要趣向阿耨多羅三藐三菩提，要保持無所得，
如此發心在行一切善時，會增加福德，福德累積夠，能開智慧，
若有所得，雖會增加福德，也容易增長貪瞋癡。
所以，發心不能忘失菩提心，才能真實增長功德。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（49）
「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；」
須菩提！若是菩薩以充滿恆河沙等世界的七寶布施，
這樣的功德是很殊勝、非常得多。
「若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」
這是說忍辱功德比布施功德更殊勝，因為有出世間的功德。
世間的有漏功德不可信，因為會無常敗壞，
唯有出世間的功德才寶貴，因為能解脫，到彼岸。
「知一切法無我，得成於忍」
「知道一切法無我」，表示對諸法無我的道理，有通達。
「得成於忍」，能安忍於第一義諦。
此功德，勝過菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施的功德，
菩薩布施雖然能捨，不執著，但還有我，
不及安住於第一義諦不執著的功德殊勝。
「須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
「不受福德」，執著叫做受。
不受福德，就是不執著。
為什麼會不執著？因為知第一義諦，能作無我觀，
雖在福德的境界裡，
心能不執著，所以功德特別殊勝。
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
須菩提提出來問：「世尊，菩薩如何不受福德？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」
須菩提！菩薩所做的福德，
「不應貪著」，要能回歸第一義諦。
也表示菩薩在發心時，能觀照無我、無我所，所以說不受福德。
大乘、小乘佛法，都是重視無我、無我所的思想，
因無我、無我所，才能斷煩惱、了生死，
所以行菩薩道者，也是要懂得無我，
如此發心，才能離苦、增長功德、趣向佛道。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（50）
「須菩提！若有人言：『如來若來若去、若坐若臥。』
是人不解我所說義。」
須菩提！如果有人說，什麼叫做如來？
看見佛的身相，能來、能去、能坐、能臥的，這個就是佛。
若是這樣講，這個人他不明白我所說「如來」的義理。
「何以故」：什麼原因說不對呢？
「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
如來者，不是從哪裡到這裡，也不是從這裡去哪裡。
是沒有「我」可得，所以才名為「如來」。
前文是以見佛的三十二相、八十種好的形色來說，這就是佛。
或以能發出六十種美好的音聲來說，那就是佛。
這裡是說佛能來、能去、能坐、能臥，這就是佛。
如此的見解，還有我，不是解脫道。
雖然以相來看，是佛，此佛，也是因緣所生。
以第一義諦來說，也沒有佛可得。
所以見佛，就是要回歸本性，本性就是佛。
因此，不能離第一義諦。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（51）
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，
於意云何？是微塵眾寧為多不？」
「三千大千世界碎為微塵」
在靜坐的時候，用智慧觀察三千大千世界，都是微塵，
是用智慧來碎為微塵，不是用機器來碎為微塵。
「於意云何？是微塵眾寧為多不？」
佛問須菩提，這微塵是不是很多？
「甚多，世尊！」：須菩提回答，這個微塵太多了，世尊！
「何以故？」：什麼原因要說到微塵這件事？
「若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。」
假設微塵是真實有自性，佛就不說微塵眾是因緣有。
「所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。」
佛說微塵眾，在空性沒有微塵眾，是因緣有，所以假名為微塵眾。
「世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。」
世尊！佛所說的三千大千世界，在空性也是沒有的，
是因緣有，所以假名為世界。
「何以故？」：什麼原因這個世界也是不可得？
「若世界實有者，則是一合相。」
如果這個世界是真實有，這個世界，是眾緣和合而有，是一合相。
「如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」
佛說一合相，在空性是沒有的，因緣所生故，所以假名為一合相。
「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
須菩提！世界總合這個相，不可說它有真實性，
但凡夫之人執著有真實性。
因緣所生，是要懂得放下我、我所；
若不能，也可用其他觀法，例如：看「影」，
了知因緣所生如「影」，【金剛經】後文會提到的觀法之一。
因此，看的當下，可以作意一切如「影」，放下我、我所。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（52）
「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』
須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
須菩提！假設有人說：「佛說眾生有
我見、人見、眾生見、壽者見。」
須菩提！你認為如何？是人解我所說義嗎？
「不也，世尊！是人不解如來所說義。」
不，世尊！他不明白佛所說的義理。
「何以故？」：為什麼？再解釋其中的原因。
「世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、
人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、
壽者見。」
佛說眾生有我見，人見、眾生見、壽者見，
但是在空性，是沒有我見、人見、眾生見、壽者見，
因眾生的妄想執著，所以佛說眾生有我見、人見、
眾生見、壽者見，非真實有，
所以是名我見、人見、眾生見、壽者見。
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，
應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」
須菩提！發無上菩提心的這個人，心裡要有崇高的意願，
願得無上菩提，應該怎麼樣用功修行？
於一切法，應該要「如是知」，需見性，瞭解無我、無我所；
「如是見」，在六根接觸六塵，也能觀照到是無我、無我所；
「如是信解」，有如是知見的基礎，能落實生活，再繼續修行。
「不生法相」，指沒有我相、人相、眾生相、壽者相。
「須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
須菩提！「所言法相者」，再加以解釋什麼是法相，
「如來說即非法相」，佛說在空性當下，沒有法相。
「是名法相」，是眾生的妄想、執著所生，
非真實有，所以名之為法相。
∼個人淺識，不吝指教∼
金剛般若波羅蜜經（53）
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，」
這樣的布施比前面的更多更多。
「若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四
句偈等，受持讀誦，為人演說」
假設有善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，能於此經全部、半部，乃至四句偈等，受持、讀誦，還能為人演說《金剛般若波羅蜜經》的文與義。
「其福勝彼」：這個人所得到的福報，
勝過前邊以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施的功德。
「云何為人演說」：如何為人演說？
「不取於相」：若取著，則是執著一切相，都是真實的。
所以不取著，表示能觀察一切相，都是無所有、非真。
「如如不動」：「如」，指有一切法畢竟空的智慧。
第二個如，指能觀一切法無所有的智慧。
「不動」，能如理作意故，能不動。
「何以故」：再進一步解釋。
「一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。」
如夢：作夢時，好像都是真的，醒夢，才知道是假的。
如幻：有幻術的人，變現出來的東西，都不是真的。
如泡：下雨的時候，雨水滴在地上，一個泡一個泡，
起來就滅、起來就滅，也是不真實的。
如影：一切法，猶如光照一切，所現出的影像，沒有真實。
如露：如露水。太陽一出來，露水就沒有了，表示一切法，都是無常。
如電：閃電，即生即滅。也就表示一切法，都是剎那剎那生滅，不堅固。
應作如是觀：有真諦的智慧，對俗諦，可以用如上所說的觀法，
令心如如不動，故能不取於相。
「佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，
一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」
佛說此經圓滿的時候，法會大眾，長老須菩提、四眾弟子、…
皆大歡喜，因瞭解《金剛般若波羅蜜經》的殊勝，於一切法，
應無所住，而生其心，能信受奉行，以趣向無上菩提。
∼（完）∼
∼個人淺識，不吝指教∼
參考書籍：妙境長老《金剛般若波羅蜜經》講記
維摩詰所說經（1）
古德對「維摩詰所說經」註疏、講解很多，我是參考妙境長老所宣講的，來學習之。
天台宗對佛的一代時教，判為五時八教，將此經判為方等時，屬於通教。
「方等」，指十方平等。
聲聞人雖出三界，但看三界如牢獄，視生死如冤家，還沒平等。
表示有我空，但還沒達法空。
在本經「觀眾生品」中，有天女與舍利弗的對話，舍利弗感覺到天女的神通、智慧辯才的殊勝。
表面看，聲聞人被貶斥，藉此因緣，是令聲聞人發無上菩提的意願。意味著，有我空，還要學習法空。
所以大乘雖然殊勝，但我們學佛者，不能輕視小乘，
因為有我空的基礎，才能達一切法空。
先解釋經題
「維摩詰」，這是印度話，翻成中文，是「淨名」的意思。
這部經是鳩摩羅什法師翻譯的。
玄奘法師也翻譯這部經，叫做「說無垢稱經」
「無垢」，就是淨的意思。
「稱」，就是名的意思。
意義應該是一致的，無差別。
在佛的時代，他是在家居士，是個大富翁。
在第二品「方便品」，說他是得無生法忍的聖者，
應該是在八地菩薩以上，也有可能是九地、十地、等覺、妙覺。
這樣的大菩薩，他們有法身、報身、化身（或者說應身），
三個身體。
法身：就是「離妄的真理」。真理，指諸法實相（空性）。
我們凡夫雖有空性，但與五蘊、六入、十二處、十八界，接觸時，
不能遠離惑業苦的污染。
而這位聖者，接觸時，能遠離惑業苦，所以清淨的真理，
能顯現出來，叫做「法身」。
報身：指智慧能與空性相應。
報，是果報的意思。
就是他在因地經過長時期的修行，成就這樣的果報，這就是「報身」。
化身：報身的境界，凡夫眾生不能見聞，所以他要示現，化現出來一個身體，
如釋迦牟尼佛，也要找一個父親、母親，然後有身體，
這樣的身體，我們才能與之接觸，這樣子，他才能度化我們。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（2）
前po文說到經題，聖者三身的化身，續說之
化身有劣應身、勝應身。
劣應身：如悉達多太子，十九歲出家，三十歲得道，到老時，有老相現前。
在經上說老比丘相，這樣的佛，也是有三十二相、八十種好，叫做「劣應身」。
勝應身：在本經後面的文，釋迦牟尼佛那高大、殊勝的境界，不是老比丘相，那就叫做「勝應身」。
所說經
「所說」，指這部經，是維摩詰所說的。
「說」，因為他有病，和他認識的人，都來看病。
而釋迦牟尼佛派阿羅漢、菩薩，最後派文殊菩薩來問病，
維摩詰居士，假借此病的因緣，而宣揚佛法，因此而說了這部經。
經：印度話是修多羅，原意為「線」。
線，是一個譬喻，如山上的花，採來以後，用線把它貫穿起來，
花就不會失落。
佛在世時，宣說佛法，佛滅度後，將其所說的法，結集起來，
令佛法不失落。當時是用背的，結集者，都是聖人。
到阿育王（佛入滅百年後）時代，感覺到，只有口傳不行，
要用文字，把它記錄下來，避免失落。
「經」的意思，就是如此。引申其義為「貫穿攝持」。
貫穿：指佛說法，是應眾生的根性，宣說如是之法門，故能契理契機。
攝持：指眾生學習如是法門，能保護不到三惡道去，
能往生到人天、佛的世界去。
「維摩詰所說經」，其大意，有兩個意思：
一個是佛國的因果，一個是法身的因果。
二種因果，都是修學六波羅蜜。
佛國的因果：指佛的世界，是因緣所生，有因有果。
將來的佛世界要如何，在行菩薩道時，將所修功德，再加以回向，
將來成就時，就是這樣。
例如：阿彌陀佛，在因地的時候，就是祝願，
沒有三惡道、眾生都有五通…，所以極樂世界，就是這樣子。
法身的因果：這是約人說。所成就離妄的諸法實相，就是法身因果。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（3）
姚秦三藏鳩摩羅什譯
姚秦：是在東晉時代，是翻譯這部經的時代。
姚是國王的姓。秦是朝代。
用國王的姓，才易分辨那一時代的「秦」。
三藏：指經律論三藏。
藏，有含藏的意思。
文以載道，是說文中含藏種種的道理。
鳩摩羅什譯：譯，是翻譯的意思。
指鳩摩羅什，是這部《維摩詰所說經》的翻譯者。
父親名鳩摩羅炎，母親名什婆或耆婆，父母親的名字合起來，所以叫鳩摩羅什。
中國話鳩摩羅炎翻為「童」，什婆翻為「壽」，所以鳩摩羅什翻為「童壽」。
鳩摩羅什法師是龜茲國人（今新疆地區），其母生下他後，想出家，但其父不同意。
後來又生下弗沙提婆，這時候，什婆以不吃飯，表示決心出家，到第六天，
鳩摩羅炎同意了，七歲的鳩摩羅什，也隨著母親一起出家。
什婆出家不久，就得初果，不久又得二果。
鳩摩羅什的記憶特別好，每日能背三萬二千字，《法華經》六萬多字，不用三日就可以背完，他當時背《阿毘曇論》、
《阿含經》，因身分不同，很多人來看他，因此利養也多。什婆怕影響他的用功，就領他到罽賓國（今喀什米爾一帶），禮盤頭達多為師，學習小乘佛法，鳩摩羅什當時九歲。
十二歲這一年，他母親領他回到自己的國家，經過沙勒國，在一寺裡，看見一大佛?，於是頂戴佛?。心自念言，?形甚大，怎麼那麼輕？
當下感受到很重，沒法承受，於是失聲掉下來。
母問其故。答云：「兒心有分別故，?有輕重耳。」
於是停沙勒國一年，其冬誦阿毘曇。
其間遇見一位大乘佛教學者---須利耶蘇摩，因思想不同，於是二人辯論，鳩摩羅什輸了，因廣求義要，受誦中論、百論及十二門論等。
年二十受戒於王宮，從卑摩羅叉學十誦律。
不久，什母辭往天竺，告龜茲王白純說：「汝國不久將衰，我要離去。」
行至天竺進登三果。
什母臨去謂什說：「方等深教，應大闡真丹（中國），傳之東土，唯爾之力。
但於自身無利，其可如何。」
什說：「大士之道，利彼忘軀，必使大化流傳，能洗悟矇俗。」
什師不斷學習，進步很快，辯才也不得了，逐漸名聲遠播，流傳到中國來。
那時在長安做皇帝的是符堅（符秦），聽說西域龜茲國有這樣大功德的人，
就派將軍呂光領七萬軍隊去龜茲國，想請羅什法師來中國。
鳩摩羅什法師對龜茲王白純說：「不久有敵人來，力量很強大，不要同他對抗，應以禮相待，可能會躲過厄運，若同他戰，可能要輸。」
但白純不聽，戰敗，被呂光殺了。
呂光不相信佛，對鳩摩羅什有所毀辱，什師常懷忍辱，無有異色。
回到涼州（甘肅西部一帶）時，聽說符堅因肥水一戰失敗，被部下姚萇殺死。
於是呂光就不回長安，在甘肅涼州自己獨立稱王，名為後涼。
姚萇在長安做皇帝，立國號為姚秦，他要求呂光把什師送來，但呂光不願意，
姚萇死後，姚興繼位，又派兵去請鳩摩羅什，那時呂光也死了，其弟之子呂隆與之作戰，隆軍大破，於姚秦弘始三年十二月二十日，鳩摩羅什才被請到長安。
鳩摩羅什於弘始十五年（413年）的四月，卒于長安，年七十歲。
鳩摩羅什所翻譯的經典，《法華經》、《維摩詰經》、《阿彌陀經》、《金剛經》...等經論，為中國人歡喜讀誦，這些經論，
其他法師也有翻譯，但多數人還是歡喜鳩摩羅什所翻的經典。
由於翻譯經典者的願力、毅力，才能完成翻譯的工作，所以能看到佛經者，應要有感恩之心，如此努力學習，以報三寶恩。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（4）
【正釋經文】
本經一共有十四品，分三卷。卷上有四品，卷中有五品，
卷下有五品，合起來共十四品。
佛國品第一
這一品分兩大段，第一段講這部經的緣起，第二段才說到佛國。
如果這一品標它為序品也是合道理的。
玄奘法師翻譯的「維摩詰經」這一品他叫做序品。就是按照前一段的緣起立名。
鳩摩羅什法師翻譯的，就是後一段，說到佛國的因果，所以立名為佛國品。
「佛國」，就是佛的世界。天台智者大師，對佛的世界解釋很廣，這裡略述一下：
有四種世界，有凡聖同居土的世界、方便有餘土的世界、實報莊嚴土的世界、常寂光淨土的世界。
凡聖同居土：佛在世的時候，我們這世界不但有凡夫，同時也有佛菩薩、阿羅漢在這裡，所以凡夫和聖人同時在這裡居住，叫做「凡聖同居土」。
有兩類，一類沒有三惡道，如阿彌陀佛國沒有三惡道，是清淨的世界，因為都是有道德的人，不會造惡，沒有三惡道的因，就沒有三惡道的果。
一類有三惡道，如釋迦牟尼佛在娑婆世界，教化我們，是污穢的世界，
【法華經勸持品】云：「人多弊惡、懷增上慢，功德淺薄、瞋濁諂曲，心不實故。」所以有三惡道。
末法時代，佛入滅，其他的菩薩、阿羅漢，也都不見了，雖有聖人示現的，如五台山文殊菩薩的感應…，
還是局限於修行者的發心、精進，才有因緣感應到佛菩薩，也不是一般人能見到的，所以現在也可說是凡夫世界。
方便有餘土：這是聖人的世界，不是我們凡夫能見。
方便，指所修的是一種方便法門，如三十七道品、十二因緣。
沒有發阿耨多羅三藐三菩提心，只發出離心，成就阿羅漢，出於三界。
有餘，因為所修的是方便法，在佛道上還沒完成，所以還「有餘」。
實報莊嚴土：是大乘佛教徒修學六波羅蜜，見諸法實相，他到了八地菩薩以上的時候，棄捨了父母所生的身體，他到的世界叫做「實報莊嚴土」。
常寂光淨土：是菩薩修學聖道，到了究竟圓滿成佛了以後，佛所居住的那個世界，叫做「常寂光淨土」。
常寂光淨土是佛自己居住的世界，佛到實報莊嚴土，到方便有餘土，到凡聖同居土，引導這一切的凡夫眾生、
阿羅漢的眾生、菩薩的眾生，到常寂光淨土去，得無上菩提，是這樣意思。
下文就說明這個道理，所以叫做佛國品。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（5）
「如是我聞，一時佛在毘耶離菴羅樹園，與大比丘眾八千人俱，菩薩三萬二千。」
這是維摩詰經的正文，正文分三部份：序分、正宗分、流通分，這是序分。
序分，分兩個序：一個是證信序，一個是發起序。
證信序，是證明這部經可以相信的。
《盂蘭盆經疏》卷下：「一切經初皆云︰如是我聞，一時佛在某處
與某眾若干人俱。諸經多具六種成就，文或闕略，義必具之，謂
(一)信、(二)聞、(三)時、 (四)主、(五)處、(六)眾。
六緣不具，教則不興，必須具六，故云成就。」所以是證信序。
如是我聞：是結集經的這個人說的話，就是這一部經，是我親從佛聽聞的，我現在對大眾來宣佈。
「如是」，指信成就。古德的解釋，有很多，其中一種，是約佛、法、僧來解釋。
約佛來解釋，就是過去佛、現在佛、未來佛，都是這樣宣揚佛法，沒有差別，所以叫做「如」。
過去、現在、未來，都是這樣說法，是可以相信的，所以叫做「是」。
約法來解釋，「如」，就是諸法實相，名之為「如」。
現在如諸法實相為我們宣說，所以不會有錯誤，所以叫做「是」。
約僧來解釋，指傳法的菩薩，或是阿難，他在大眾裡，背誦這部經，是如佛所說，所以叫做「如」，
這也是可以相信的，所以稱之為「是」。
「我聞」，指聞成就。
佛法是講無我，用「我聞」，表示聽聞不執著。
我是一個名字，不是有實體性，就是假名字的我。
佛要入涅槃時，阿難心裡很悲慟，阿那律對阿難說：
「你是傳揚佛法的人，不應該像一般的凡夫，有四個重要的問題，要向佛請問」。
第一個問題：佛滅度後，比丘應依何而安住？
第二個問題：佛滅度後，比丘以誰為老師？
第三個問題：車匿比丘（泛指惡口的比丘），如何處理？
第四個問題：佛說的經初，應該安立什麼樣的文句？
佛答：
第一個：以四念處為住。
第二個：以戒為師。
第三個：默擯，就是大家不要睬他。
第四個：安立「如是我聞，一時佛在什麼地方，與什麼樣的人在一起聽佛說法」。
所以這一段文，是佛的遺教，也叫做「遺教序」。
雖然這部經已經說過去，但佛入滅度的遺囑是這樣子，所以也叫「經後序」。
也是遺囑序。這是這幾句話安立的緣起。
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維摩詰所說經（6）
「一時，佛在毘耶離菴羅樹園。」
「一時」，是說經的時間。六成就中，是時成就。
就是從開始說經，到這一部經說圓滿，總起來名為「一時」。
「佛」，就是說法主。是主成就。
就是這個法門是誰說的？是佛說的，把佛標出來，容易使我們相信。
『摩訶般若波羅蜜經』說，得一切種智名之為佛。
能斷除一切煩惱的繫縛，有大智慧、內心清淨、身相莊嚴。
有大慈悲心，常能善巧方便利益安樂一切眾生、廣度眾生。
具足無量無邊的功德，世出世間沒有不知道的，名之為佛。
「在毘耶離菴羅樹園」，指處所成就。
指說這部經的地點，在什麼地方。
佛在毘耶離菴羅樹園，在這裡住。這是指身體而言。
心在哪裡住？佛是在諸法實相中住，我們凡夫要時常注意這件事，
要在戒定慧上，使令心清淨，不要在染污的地方住。
「毘耶離」，翻成中國話，翻成廣嚴。就是這個城，廣大莊嚴的意思。
「菴羅樹園」，這個菴羅樹園是在城外，不是在城裡。
主人的名字菴摩羅女，她相信佛以後，就把這個園供養佛，造了精舍，佛有時候，在這裡住，到這裡安居。
「與大比丘眾八千人俱」，這是眾成就。與，是共的意思。
佛在毘耶離菴羅樹園，還有與大比丘眾八千人，與這麼多人住。
「大比丘」，這個大，表示不是一般的比丘，都已經得阿羅漢道，
有戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德。
比丘含有三義：
一.破惡：就是出了家、受了戒以後，修學戒定慧，能破除去見煩惱、愛煩惱，能破惡。
二.乞士：大智度論：「比丘名乞士，清淨活命故，名為乞士。」
就是乞食的意思。佛在世時的出家人，自己在廟裡不燒飯，是去乞食。
三.怖魔：就是魔王恐怖了。
出家人受了比丘戒，魔王就恐怖，說：「這比丘，有可能得聖道，
我不能控制他了，而他可能要弘揚佛法，教化很多人得聖道，我都
不能控制。」他心裡不高興，對此有顧慮，所以叫怖魔。
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維摩詰所說經（7）
與大比丘眾
「眾」，這是中國話，印度話就是「僧」。
「眾」有和合的意思。所以「僧」，叫做和合眾。
僧以和合為義。和合有二義：
一理和，同證滅理也，是在見道以上之聖者。
二事和，此有六種，即六種敬具也。
一、身和敬，就是身和同住。
二、口和敬，就是口和無諍。
三、意和敬，就是意和同悅。
四、戒和敬，就是戒和同修。
大家都受同樣的戒，任何人沒有特權，所以因戒而就和合。
五、見和敬，就是見和同解。
大家都學習佛法，所以思想上沒衝突。而且所學同空等之見解，所以是和合的。
六、利和敬，就是利和同均。
大家享受的衣食住，也是公平的，所以也是和合。
因為這三種，一個是戒律的和合、一個是思想上的和合、一個在經濟上的享受也是公平，其他的身口意也就和合了。
「眾」還有一個規定，就是四個人以上（包含四個人），才算是眾。
「俱」：是同時都在這裡。
「菩薩三萬二千」：為什麼列眾的時候，先列比丘眾，而不先列菩薩眾？
因為比丘得聖道後，感念佛的深恩，所以常隨著佛。
菩薩的道力雖然高深，但為度化眾生，有時在佛這裡，有時不在。
所以排列的順序，就先排比丘，再排菩薩。
「菩薩」，原來梵文的音是「菩提薩埵摩訶薩埵」，是八個字。
現在只留兩個字，但其含意，也是八個字的意思。
「菩提薩埵」：菩提，是清淨無漏的智慧，翻成「淨慧」，是聖人的智慧。
所以阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛的智慧，都可名之「菩提」。
「薩埵」，翻成「有情」，就是成就清淨智慧聖道的人。
「摩訶薩埵」：摩訶翻成「大」。整句是大有情。
聲聞人和辟支佛，為自己解脫生死苦，度化眾生不那麼強，等到壽命到了，入無餘涅槃，就不度眾生了，所以大悲心有時間性。
菩薩的大悲心，則是無窮無盡，所以稱之為「大」。
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維摩詰所說經（8）
「眾所知識，大智本行，皆悉成就；諸佛威神之所建立。」
「眾所知識」：就是這三萬二千菩薩，都是大家所認識的，為什麼？
他們本身用功修行的道德很高，又能化導眾生，所以很多人都知道他們。
「知」，智者大師解釋：「聞名欽德」。就是沒見過這個人，只是聽人家傳說。聽見這個人的道德很高深，而對他有恭敬心，叫做「知」。
「識」，智者大師解釋：「賭行敬業」。就是看見這個菩薩的身相、德行，生恭敬心、禮拜、讚歎，叫做「識」。
這是總歎。下邊就是個別的讚歎
「大智本行」
大智：指菩薩的智慧非常廣大。就是他們能觀諸法實相的智慧。
本行：就是以大智慧為本，修行諸波羅蜜。
就是以般若波羅蜜的智慧為本，前五波羅蜜為行。
「皆悉成就」：大智和本行都成就了。
這是簡略的讚歎菩薩自己用功修行的功德。
「諸佛威神之所建立」：這句話是解釋前面「大智本行，皆悉成就」。
是說他這個六波羅蜜所成就的功德，雖然德行高，當然是他自己肯努力，
但成就，是諸佛的威德、神力所加持的關係。
【華嚴經】也有說到，法慧菩薩說的「十住品」、金剛藏菩薩說「十地」的時候，他們都要蒙佛加倍，才能宣揚這個法門。
所以佛的那個不可思議的力量來幫助你，菩薩才能「大智本行，皆悉成就。」
以我們凡夫來說，修止、修觀，突然間有所進步，這都是佛菩薩的加持。
所進步的止、觀，若能保持住，表示這方面及格；
若不能保持，表示佛菩薩給佛弟子的一種信心，應當繼續努力。
「為護法城，受持正法」：這是簡略讚歎菩薩化他的功德。
「受持正法」：就是這些菩薩已得無生法忍，有高深的禪定、神通，這樣的聖人，在十方世界親近諸佛，在那裡學習佛法，叫做「受持正法」。
為什麼要受持正法，就是要為護法城。
為護法城，有二種解釋：
第一種
學習佛法後，知道什麼是罪過、什麼事情有功德，因此菩薩要教化眾生受持正法，就要避免做有罪過的事，
而做有功德的事情，這樣就是得到佛法的好處，所以「法」有令你安全的作用。
因此，法就像城，有保護老百姓的作用，所以法即是城。
第二種解釋
法就是城。法是指諸法如義，這就叫「城」，也是所謂的涅槃城。
這個城，是一切佛、一切聖眾所居住的地方。
我們現在的生命體，就是五蘊（色受想行識），都是寂滅相、都是如，
但我們凡夫眾生，不能安住在這城裡，因為有虛妄分別，不是見煩惱，就是愛煩惱，所以引來許多苦惱。
這些大菩薩發大悲心，要教化眾生不起煩惱，受持正法，轉凡成聖，到涅槃城那裡去，所以叫做「為護法城」。
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維摩詰所說經（9）
「能師子吼，名聞十方」
能師子吼：三萬二千菩薩，都是八地以上的大菩薩，證悟了諸法實相，安住在第一義諦裡，為護法城故，能在眾生的世界裡，宣揚佛法，就叫做「師子吼」。
也表示沒有恐怖、心無怖畏。
名聞十方：這些大菩薩度化眾生，弘揚佛法不只在一個地方，十方世界都能現身說法，普渡眾生。因此，護法城，做得很成功。
大家都稱名讚歎這位菩薩，所以「名聞十方」。
「眾人不請，友而安之」
這是再解釋護法城、師子吼、弘揚佛法的相貌。
眾人不請：菩薩是這樣子，眾生有善因緣，你不用請他，他就來度化你、救護你。
佛菩薩的慈悲心，是不等待你請求的。
友而安之：菩薩有大悲心，願意和眾生做朋友，做朋友是在佛法上說，
大家共同學習佛法，菩薩勸我們修學戒定慧，菩薩也這樣做，和我們共同修學聖道，所以叫做「友」。
菩薩是已經成功的人，其目的是什麼？而安之。
我們凡夫眾生心都不安，現在修學佛法，叫我們安住在第一義諦上。
安住在戒定慧，這也是為護法城，也就是能師子吼的意思。
「紹隆三寶，能使不絕」
菩薩最初發心受持正法，是為護法城，而做這種事的好處，則佛法興盛
，三寶不會斷絕。
譬如釋迦牟尼佛他成佛以後，這世界就沒有人成佛，那麼佛就斷絕了；
釋迦牟尼佛成佛以後，多久之後，彌勒菩薩又成佛了，那就是沒有斷。
法寶：也是佛法能繼續流傳下去，沒有中斷。
僧寶：繼續有人在這裡發心出家、修學聖道，那就是僧寶沒斷。
如果佛法沒人弘揚，佛法就中斷了，那還會有人出家嗎？
雖然出家學習佛法，若沒有發無上菩提心，縱然成阿羅漢，有大悲心弘揚佛法，
但終有一天入無餘涅槃，這世界也是沒有人弘揚佛法；
大乘佛教這些佛、菩薩，不入無餘涅槃，所以這世界佛法不會終斷。因此，大乘佛法非常重要，
因為有佛菩薩在沒有三寶的地方，建立佛法，這時才有阿羅漢出現世間。
所以小乘佛法是從大乘佛法流出來的，一定是這樣的。
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維摩詰所說經（10）
「紹隆三寶」
寶：在【究竟一乘寶性論】：「真寶世希有，明淨及勢力，
能莊嚴世間，最上不變等。」
他用六個理由來解釋「寶」。
第一，是希有義，不容易遇見。要初果須陀洹以上的聖人，有無我、無我所的智慧，才可稱之「僧寶」。
第二，是明淨義，就是清淨的意思，表示沒有煩惱。
第三，是勢力，就是有廣大神通的境界。
第四，能莊嚴世間。這世界都是煩惱的境界，幾乎都是人製造出來；若能修學佛法，成就聖道者，他內心沒煩惱，
因為內心是戒定慧的境界，這是最莊嚴的，其他都是惑業苦，都是煩惱的境界，有什麼美？
第五，最上，就是最殊勝的意思。三界中，但色界很清淨，無色界非想非非想天，是最清淨，他們看欲界是非常的污穢，
所以慢心非常大，因為還有我、我所。阿羅漢以上的聖人，沒有我、我所，因此最殊勝。
第六，不變，就是成就這樣的功德以後，不會再失掉，永久不退轉，所以說那個功德是不可破壞的，所以才稱之為「寶」。
「降伏魔怨，制諸外道」：這句是解釋紹隆三寶，能使不絕。
指修行要滅除見煩惱、愛煩惱，因此要修止（奢摩他）、修觀（毘婆舍那）。
修止得禪定，能滅除愛煩惱。修觀見空性，能滅除見煩惱，就是得到無漏智慧。
如此能宣揚佛法，制諸外道，所以能紹隆三寶，使不斷絕。
我們凡夫，雖不能降伏魔怨（愛煩惱），制諸外道（見煩惱），可以念阿彌陀佛，了知世間苦，萬緣放下，成就一心不亂，
求生阿彌陀佛國，在那裡聽阿彌陀佛開示，發大乘心，再修止、修觀，斷除見煩惱、愛煩惱，成就聖道。
前面是略歎自行化他的功德，下面是廣歎自行化他功德
「悉已清淨，永離蓋纏」
我們凡夫也有涅槃城，但是有三樣事，把他障礙住了，就是惑業苦。
惑，就是無明，因無明故，有無量無邊的煩惱。
業，就是業力，有很多的生死的業力，需感受。
苦，由生死業力所得的苦惱的果報。
悉已清淨：大菩薩經過無量劫的修行，惑業苦都以經清淨了，他的涅槃城離一切相，所以是清淨的境界。這句話是總說。
永離蓋纏：這是別說，就是說的詳細一點。
蓋，就是覆蓋的意思。
修行是使令心清淨，但偏有
不清淨的東西來遮覆，來擾亂我們、觸惱我們，這就是蓋，所以清淨境界不顯出來。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（11）
蓋，通常說是五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）。
貪欲蓋：執著五欲之境，以蓋心性者。
就是對世間五欲的貪著，所以不能發心修學聖道。
瞋恚蓋：於違情之境懷忿怒，以蓋心性者。
例如：能出家、受戒，有時會犯戒，同梵行者在大眾舉發你，心裡不高興，就是憤怒，就叫瞋恚。
睡眠蓋：心昏身重，而不為其用，以蓋心性者。
指修止時，將心安住於所緣境，要明靜而住，但昏沈來了，就不能止，奢摩他修不來；若能修觀，如無我觀…，那輕微的昏沈就沒有了。
但有時可能不令你那麼如意，就是掉舉來了。
掉悔蓋：掉，掉舉。悔，後悔（惡作）
掉舉：心之躁動，謂之掉，以蓋心性者。
就是日常生活的經驗、如意的事情，自己感覺特別滿意的事，忽然
跑到心裡面去，
若不能思惟一切法空，那如意的事，會把那個觀破壞，這是掉舉。
悔：是後悔。於所作之事而心憂惱，謂之悔。
通常是說作惡事，這事情已經做過了，但是後悔不應該做；有時做好事，也有後悔不應該做。但後悔會把原來的無我觀障礙了。
如果修止時，昏沈睡眠沒有來，修觀的時候，掉悔也沒有來，那修止、修觀會很滿意。但修止、修觀，要融通的，就是不能永久修止或修觀，
需要止而後觀，觀而後止，才能明（不昏沈）靜（沒掉舉）而住，此是平等性，有可能很短的時間，就破壞了，不是昏沈，就是掉舉；
若能繼續保持下去，讓時間加長，可以成為正直性，但最多也是保持五十分至一小時，還是要亂，不是昏沈就是散亂。
最後第三階段叫做心無功用性，就是能突破正直性的難關，不需要特別的保護他，能自然的相續下去，這境界叫做「捨」，這是靜坐成就的相貌。
五、疑法，於法猶豫而無決斷，以蓋心性者。
雖然靜坐達到成就的相貌，就保持心無功用性的狀態「捨」，假設說二個鐘頭，因沒得聖道，心裡會想，這是對的嗎？心裡還有疑惑來障礙你。
永離蓋：就是把五蓋去除，沒有了，也表示這些都是成功的人。
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維摩詰所說經（12）
永離蓋纏：前po文已說蓋，接著說纏
纏，是纏繞的意思，能污染修行人的心，叫你不清淨。
第一個是無慚，慚是對自。
無慚，能令人不以過惡為羞恥、生長惡行。
第二是無愧：愧是對他。
無愧，絲毫不顧及世人的看法或批評，且崇尚或喜愛暴惡之行。
所以做錯要有羞恥心，就是有慚愧心；否則障礙我們持戒清淨。
昏沈、睡眠：這二個，能障礙我們修止。
掉舉、惡作：這二個，能障礙我們修觀。
惡作是不高興自己所做的事，就是我做了，後悔了。
我做錯誤的事，後悔本來是好事，但在靜坐時，會障礙你修觀。
所以修行時，要萬緣放下，過去心不可得。
慳嫉：這二個。
慳是慳吝：如在佛法中，有人來請問，知道卻不願意說。（除非知道對方發心不正，說了會增長惡法。）
或者是財，如吃飯、衣服、住處。我們同梵行者，彼此間也是可以互通有無，但是，不！我不給你。
嫉是嫉妒：遇到慳吝的人，不想告訴你佛法，也是有嫉妒心，怕你超越他，也不想讓你那麼便宜就得到，
他自己下多少功夫才知道的，不想讓你一下就得到。
所以修行人，要常祝願，希望修行者，都能成就，乃至後學者比自己修行好，也都要發歡喜心，如此可以遠離嫉妒。
這一共是八個纏。
這是指修行人靜坐沒成功的時候，發生的問題，不離這些。
這些纏，會纏繞修行人的心，叫你不清淨。
現在是說：「悉已清淨，永離蓋纏。」
這些大菩薩的修行人，沒有這些問題，通通都破除去了，心裡沒有這些染污。
這「五蓋」、「八纏」，我們普通的人來說很合理。但那些大菩薩、阿羅漢，有高深的境界，怎麼講這些話？
智者大師解釋，這裡邊也是有粗、有細。智者大師舉一個例子，譬如阿羅漢，
對生死苦惱境界有厭離心，對涅槃有愛樂心，這在佛菩薩來看，這就是煩惱。
對涅槃有愛樂心，那就叫做貪，對生死煩惱有厭離心，那就是瞋，這是非常的微細，不同於我們凡夫對五欲的貪瞋。
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維摩詰所說經（13）
「心常安住，無礙解脫。」
這一句話是說，斷除去一切煩惱之後，他就能心常安住無礙解脫。
我們開始學禪，我們會知道，常安住是很困難、不容易。
我們坐一個鐘頭、兩個鐘頭，腿疼不說，心能安住嗎？能安住於止、觀上面嗎？
都不是容易的事，因為我們內心有煩惱，所以會擾亂我們的心，不能安住。
現在讚歎這三萬二千菩薩的功德，他們是「悉已清淨，永離蓋纏」，
所以他那個明了性的心，能常安住，無礙解脫。
能把三界以內的煩惱，全部消除，他就有這樣的能力。
「心常安住」，應該指八地菩薩以上。
「無礙」，礙就是障礙，指蓋和纏。
因為他們永離蓋纏，所以沒有障礙，就是心常安住真如上不動，所以有解脫的境界。
「悉已清淨，永離蓋纏；心常安住，無礙解脫。」
這是讚歎菩薩斷德的功德，斷了煩惱以後，他是這樣的境界。
「念、定、總持，辯才不斷」
這幾句是讚歎菩薩的智德，這是智慧的境界。
「念」，在修止觀的人來說，就是不忘聖言。就是不會忘掉佛菩薩的法語。
也就是依據佛菩薩的法語去修止、修觀。如此心裡面沒有昏沈、散亂。
「定」，指心裡面安住不動，就是修三昧成功了，例如：得到空、無相、無願三昧。
「總持」，梵語就是陀羅尼。有定，念的力量強。
譬如【華嚴經】，有四十卷的、有六十卷的、有八十卷的，要是得陀羅尼的人，就能夠把八十卷的【華嚴經】背下來。
我們凡夫也能背經，如【金剛經】、【法華經】…，雖然能背，但如果沒再背，就會忘記；要是得陀羅尼，就沒這問題，
就是永久也不忘。縱然這一生死掉，第二生來，還照樣能背。
陀羅尼有四種
一法陀羅尼，就是有文句的法。經典都是有文句的。佛菩薩的智慧，所覺悟的真理，要假借文句，才能把他顯示出來。
二義陀羅尼，就是法裡面也有義，因此要解其義趣，才能如理作意。
三忍陀羅尼，就是得到諸法實相的智慧，能安住不動，不退轉。
四咒陀羅尼，咒就是陀羅尼。佛門的咒有很多，都可稱之陀羅尼。
「辯才不斷」，因為他有高深的禪定，又有廣大的陀羅尼（總持），所以為眾生說法的時候，這個辯才是不斷的，
這就是他的智慧。這地方是總說。
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維摩詰所說經（14）
「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足。」
這是別說的智慧。
在修學聖道，有兩種障礙，需要棄捨，一個是財富、一個是家。
布施：對錢財就沒有障礙。
持戒：對家沒有障礙。
這是讚歎菩薩自己智慧成就的功德，不是說他度眾生。
如此才能發心修學聖道。
發心修學聖道的時候，又有兩個障礙，什麼障礙？
第一個，因為我們才發心修學聖道，和你周圍同住的人，也都是凡夫，這些人的貪瞋癡時時要動的，就有可能觸惱你，
使令你不舒服，所以要修忍辱，若不能忍，修行還是困難的。
第二個，要長時間的用功，也會有疲倦的問題，就會懈怠，所以需要精進。
雖然有布施、持戒、忍辱、精進，但還有一個困難，就是靜坐時心散亂，不容易寂靜住，所以多數人修的不相應，就放棄，不修了。
另外還有一個邪惡的智慧，也使令你的修行不成功，這是什麼？
簡單說，就是沒有正見。
你是想要修行，但對經論沒有學過，或是一知半解，不知無我、無我所，所以還是邪知邪見，雖然用功，坐破多少蒲團，還是修不成。
所以修行要有聞、思的智慧，要具足，這時候才可以修學聖道，這是一個解釋。
第二個解釋
布施、持戒、忍辱、精進，這四個功德，是得禪定的一個條件；否則，禪定很難成就。禪定成功了，在定中觀諸法實相，
就能如實覺悟第一義諦，就是得到聖人的智慧，那就是成功了。
所以有前五波羅蜜的方便，才能得到第六個，般若波羅蜜的智慧。
這是按照我們初開始發心學習佛法的人來解釋，不是說這三萬二千的菩薩，他們是大自在的境界。
「及方便力，無不具足。」
方便有兩種，一個是回向方便，一個是拔濟方便。
回向方便，就是你修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，所成就的功德，回向阿耨多羅三藐三菩提。
拔濟方便，用般若的智慧來拔濟一切眾生，普渡一切眾生離苦得樂，令眾生感受佛法的殊勝，趣向佛道，
不是有所得的境界，所以不同於一般社會人士。
這三萬二千菩薩六波羅蜜的功德、大智慧境界、善巧方便、普渡眾生的這些境界，無不具足，所以是特別高深的境界。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（15）
「逮無所得，不起法忍。」
前文讚歎菩薩的智慧，有總說、別說，這是結束這一段。
「逮」，是成就的意思。成就一個無所得的不起法忍。
就是他在修布施功德的時候，能無所得；持戒、忍辱..智慧及方便力
無不具足的時候，都是無所得。
「不起法忍」：不起，也就是不生起、不現起。
因有第一義諦的智慧，於「法」，能安住不動，名之為忍。
「已能隨順，轉不退輪；善解法相，知眾生根。」
這下面是廣歎化導眾生的功德。
隨順，有三個意思。
一.指轉法輪是佛的境
界，為眾生宣揚真理。現在這三萬二千菩薩也能向佛學習，能隨順佛，也可以轉法輪。
二.指這三萬二千菩薩，有高深的智慧，能隨順第一義諦去轉法輪。
三.指這三萬二千菩薩能隨順眾生的程度「應以何身得度者，即現何身而為說法」，能觀察眾生的根性。
「轉不退輪」
轉，就是推動的意思。表示有能力做這件事。
輪，猶如車輪，從這裡到那裡，叫做「捨此趣彼」，有這個意思。
第二個意思，輪能摧、碾，有破壞的意思，在佛法來說，有「催伏」的意思。
釋迦牟尼佛成佛，內心有聖道，有無漏的戒定慧，這樣的法門，用語言把他表達出來，你聽到心裡，
就是從佛的心到眾生的心裡，這是「捨此趣彼」的意思。
眾生聽完佛法，能修止、修觀，將內心的貪瞋癡煩惱破壞，這是「催伏」的意思。
這樣就叫做「轉法輪」。
「不退」，就是得聖道了。
指能隨順佛、隨順第一義諦、也隨順眾生的根性，宣揚佛法，令一切眾生，見到畢竟空、得成聖道，
所以叫做「已能隨順，轉不退輪」，有這種能力。
「善解法相，知眾生根」
善解法相：指諸法的緣起、涅槃的緣起，都清楚，也就是對法藥能明白。
知眾生根：根，就是阿賴耶識。
眾生栽培過的善根、不善根，有善法的種子、惡法的種子、不動業的種子，都很清楚，故能對治眾生的煩惱病。
因「善解法相，知眾生根」，所以才能隨順轉不退輪。
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維摩詰所說經（16）
「蓋諸大眾，得無所畏」
蓋，超過的意思。
前面的三萬二千菩薩，內心有種種功德，所以他的功德是超過了大眾。
他的內心裡面，一點恐怖也沒有，因為與第一義諦相應，也無眾生可度，所以沒有恐怖的問題。從外面看，他也具足化導眾生的法門。
「功德智慧，以修其心」
這是在說明這些菩薩，為什麼「已能隨順，轉不退輪」、「善知法相，知眾生根」、
「蓋諸大眾，得無所畏」。
這是因為菩薩久遠以來，不斷的做功德，不斷的學習智慧，來莊嚴其心，所以有這個能力。
「以修其心」，修這一念心，就是自性清淨心。就是用功德智慧，來莊嚴這一念心。
我們的貪瞋癡，常常的動，就是污染這一念心，就是不莊嚴。
「相好嚴身，色像第一」
功德智慧是因，所以功德智慧多了，所得的生命體是果報，也自然是相好莊嚴。
世間上懈怠的人多，不惜身命去做功德的人是少數，
所以「相好嚴身，色像第一」的人，也就特別的少。
「捨諸世間所有飾好」
對世間的榮華富貴，能棄捨，不會愛著，肯學習佛法，瞭解第一義諦，有智慧故，所以「相好嚴身，色像第一」。
《大唐大慈恩寺三藏法師傳》
戒賢論師為玄奘法師講《瑜伽論》，同聽者數千人。開題訖，少時，
有一婆羅門於眾外大哭大叫，這時候執事人就出來問他，然後他就笑了。
他言：「我是東印度人，曾於布磔迦山觀自在菩薩像所發願為王，菩薩為我現身，
訶責我言：『汝勿作此願！後某年月日，那爛陀寺戒賢法師為支那國僧講《瑜伽論》，汝當往聽。因此聞法後得見佛，何用王為！』
今見支那僧來，師復為講，與昔言同，所以悲喜。」
聽經好過做王，因為做王，若是仁王還好；若不是，隨心所欲，造罪過的因緣特別多，也會增長貪瞋癡，
如此，外在雖是享受、好看，但內心不能安、是煩惱的；
若造罪，將來是要受苦，乃至下三惡道受苦，有什麼好？所以何用為王！
聞法後，得見佛。因種下善根，能學習無我、無我所，行六波羅蜜，所以內心是調柔、寂靜，能「捨諸世間所有飾好」，是見佛的因緣。
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維摩詰所說經（17）
「名稱高遠，踰於須彌」
前面說「能師子吼，名聞十方」，在十方世界，同時普渡一切眾生，現身說法，
他的名稱是「高遠」，普遍到一切世界，沒有不知道的，所以「踰於須彌」，就是來形容這「高遠」的相貌，特別高的意思。
「深信堅固，猶若金剛」
這「信」就是智慧，「信」和「慧」統一了，這時候叫做「深信」。
佛法要瞭解諸法實相，如此的智慧，特別的堅固不能動搖，猶如金剛不可破壞。
所以心不隨妄轉，心情是愉快的。
「法寶普照，而雨甘露」
這以下是讚歎菩薩教化眾生的功德。
教化眾生，就是為眾生宣揚佛法，來開發眾生的智慧。
這裡有兩種說法，一個是放光說法，一個是菩薩發出來音聲說法。
「法寶」，以真實的法寶來說，就是「涅槃」、「第一義諦」。
以方便的法寶來說，就是可以閱讀的文字佛法、和語言的佛法。
就是以此方便，我們才能進趣大般涅槃，所以叫方便法寶。
「法寶普照」，是指這三萬二千菩薩，都是真實證悟了第一義諦，他為眾生說法的時候，可以放大光明，令一切眾生得大利益。
「而雨甘露」，就是在光明裡，為一切眾生說法。
甘露是一種藥，飲了可以長壽、不死，只有諸天有這樣的甘露。
佛菩薩為我們說諸法實相的法門，就像是甘露似的。
我們若能聞思修，得無生法忍，能見到不可思議解脫，我們也可以不死，就是證入涅槃，沒有生老病死的問題。
「於眾言音，微妙第一」
在光明裡面宣揚佛法的那個聲音，非常的微妙，在一切的言音裡，它是最殊勝、最微妙的音聲。
「深入緣起，斷諸邪見」
三萬二千菩薩為何能放出光明，又能在光明中宣揚佛法？
「深入緣起」，緣起，有生死及解脫（涅槃）緣起兩種。
能到諸法實相那裡去，就可以成就聖道，叫做深入緣起。
「斷諸邪見」，因成就聖道，故能斷除諸邪見。
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維摩詰所說經（18）
「斷諸邪見」，邪見有兩種，一個是常見，一個是斷見。
【勝鬘經】說，
前五根是物質所成，終究要敗壞的，敗壞了就沒有了，你若這樣講，那叫做「斷見」。
因為有業力，又會得果報，所以並沒有斷。
那個「識」呢，它是常住不壞的，你若這樣講，那就是「常見」。
因為這個「識」，它有剎那生剎那滅，八識都是如此，就是有生有滅，所以不能說「常」。
「有無二邊，無復餘習」
「有邊」，就是我們凡夫，什麼都有，都是真的，在這裡虛妄分別，就是惑業苦流轉生死，這地方是「愛」煩惱。
「無邊」，就是得阿羅漢道以上的聖人，把見煩惱、愛煩惱消除了，是無我的境界，他在這裡安住不動的時候，叫「無邊」。
「餘習」，指成就聖道的阿羅漢，有的還有些習氣。
如：畢陵伽婆，還有慢習；憍梵波提，還有牛習….。
在「無邊」的阿羅漢，雖然也教化眾生，但是緩慢，這是「無」的餘習。
這些三萬二千菩薩，就是超過了阿羅漢的境界。
「演法無畏，猶師子吼」，前面一段是放光說法，這一段是正式說法。
他為眾生說法的時候，猶如師子吼，沒有恐怖。
在【涅槃經】上說「師子吼者名決定說，一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易。」
「其所講說，乃如雷震」
指這三萬二千菩薩說法，非常有力量，能令眾生得到利益，容易成就聖道。猶如打雷所
發出的聲音，有震撼力。
「無有量，已過量」，是超過思惟分別的境界。
「無有量」，指這些大菩薩已經得到法身的境界，所以是無有量，不可思量。
「已過量」，阿羅漢雖斷分段生死，但父母所生的身體還在，有這個臭皮囊，就是有障，
所以得到法身的境界，是超過分段生死的境界，是「已過量」。
「集眾法寶，如海導師」，這一段是進修化他法。
指這些大菩薩，雖得法身境界，但還未成佛，還有所不足，所以還要到十方世界佛那裡學習，
積集無量無邊的法門，所以是「集眾法寶」。
「如海導師」，這是譬喻，過去出海採寶，需要有導師領導，不然自己不能去。
菩薩就是導師，領導眾生學習一切佛法，開大智慧。
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維摩詰所說經（19）
「了達諸法深妙之義；善知眾生往來所趣及心所行」
這是說「集眾法寶」以後的成果，就是了達諸法，深妙之義。
如智者大師說：有門、無門、亦有亦無門、非有非無門。
從無量無邊的門，去通達無量無邊的佛法，來到諸法實相，最深妙的道理。
「了達諸法深妙之義」，指所通達的義，是無差別，但是門有無量無邊的差別。
也就是用無量無邊的門，來顯示諸法第一義諦。
「善知眾生往來所趣及心所行」
「往來」，指在六道裡的往來。
「所趣」，所到的地方。由因至果，由善惡的業力，去受善惡的果報。
「及心所行」，就是內心裡的分別心，是淨、是染。
指這些大菩薩，他不但通達第一義諦，他還能通達眾生世間的因果及分別心。
「近無等等佛自在慧」
「近」，已經接近佛的境界。
「無等」，沒有人能和他一樣。譬如佛的境界，其他一切眾生，都不能與佛相等。
「等」，佛與佛能相等。
「自在慧」，佛的智慧，是大自在的境界。沒有不通達的事情，所以是「自在」。
「十力」
《菩薩地持經》：「如來十力者。一者處非處智力。二者自業智力。三者禪解脫三昧正受智力。
四者諸根利鈍智力。五者種種解智力。六者種種界智力。七者至處道智力。八者宿命智力。
九者生死智力。十者漏盡智力。此十力如十力修多羅廣說。」
一者「處非處智力」
「處」，是合道理的意思。「非處」，是不合道理的意思。
譬如：做善得善報，做惡得惡報，這是合道理的；做惡得善報，這是不合道理。
又如初果須陀洹，最慢七生得阿羅漢果，這是合道理；若說八生，則不合道理。
佛對世間、出世間，合道理與不合道理，通達無礙。
二者「自業智力」
說是得善報、惡報，或是生到色界天、無色界天，都是自己業力所造的。
佛對眾生所感招的果報，能通達無礙。
三者「禪解脫三昧正受智力」
有的眾生，能超越一般善法，
可以離欲，可以修學禪定，成就三三昧。
對能修定的眾生，佛有這樣的智慧觀察，能教導之。
四者「諸根利鈍智力」
佛能觀察眾生過去世所栽培的善根程度，知其是屬於大乘根器、小乘根器。是利根、是鈍根。
五者「種種解智力」
佛能觀察現在這個人，智商、理解的程度，他的優點、興趣在哪裡。
六者「種種界智力」
佛能觀察眾生煩惱的力量，是貪煩惱重，還是瞋、癡的煩惱重…。
七者「至處道智力」
佛根據其善根力、解智力、界智力，給他宣說一個法門，他有堪能學習這個法門，可以成就聖道。
八者「宿命智力」
佛能觀察這個眾生，過去生怎樣的情形。是出家、在家、國王、老師…。
九者「生死智力」
佛能觀察他未來生死的情形怎麼樣，也可說天眼力。
十者「漏盡智力」
佛能觀察眾生斷煩惱的情形如何。
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維摩詰所說經（20）
「無畏」，沒有恐怖。有四種無畏。
第一「一切智無畏」
就是佛在大眾中宣佈，佛是一切智人，這世間出世間一切法，沒有不通達，沒有人敢向佛說，這件事你不懂。
第二「漏盡無所畏」
就是佛在大眾中宣佈，佛斷盡一切煩惱了。
第三「說障道無所畏」
在修學聖道時，有障道的因緣要避免，不應作；若作，就不能得聖道。
在《瑜伽師地論》有說到，吃飯也要注意，有時吃到不合適食物，容易多妄想、散亂，所以障道的因緣很多。
第四「說出道無所畏」
出道，是修戒、定、慧，能出離生死得涅槃，佛這樣宣說，也沒有恐怖，任何人不能反對。
「十八不共」
「不共」，就是唯獨佛有這樣的功德，這些阿羅漢、辟支佛所沒有的，有十八種。
《大智度論》卷二十六：
第一「身無失」︰佛的色身無有過失。
阿羅漢道聚落乞食，或是走到曠野的地方去，有可能與惡象、惡馬、惡狗，走在一起，
也就不是那麼的如法，佛就沒有這種事情。
第二「口無失」︰佛的口業無有過失。
阿羅漢道曠野的地方去，或是大空房子，他可能揚聲大叫。
第三「念無失」︰或者說無忘失念。
阿羅漢久遠劫做的事情、說的話，有可能忘記了，佛沒有此事，記憶力特別好。
第四「無異想」
阿羅漢還沒入無餘涅槃，還是有老、病，也可能有飢渴的問題，心裡會有厭惡，對無餘涅槃，
遠離老病死，有歡喜心，所以對生死、涅槃有不同的想法，佛沒有此事。
第五「無不定心」
阿羅漢入定時，心是寂靜住，但出定時，就不一定。佛沒有此事，出定、入定沒有差別。
第六「無不知已捨」：就是對這件事不處理。
不處理有兩種，一種是觀察過，知道不須要處
理，所以就不處理；
一種是沒經過觀察，就不處理。
佛有時入定一個月、二個月，什麼事也沒處理，沒做度化眾生的事，但佛是經過觀察，這是無不知已捨。
第七「欲無減」：欲，就是有歡喜這件事。
佛歡喜做無量無邊的善事，也自利利他，就是感念善法的恩。
第八「精進無減」
欲是指內心上說的，把內心的希望表現出來，就是精進。
第九「念無減」
這個念，是在禪定裡邊，種種的三昧，念，就是把那個境界現出來。
阿羅漢的境界，其他的功德沒得，不願意再精進去修，叫做未得退，念就有缺少。
佛的功德都圓滿了，所以是念無減。
第十「慧無減」
阿羅漢對苦集滅道，心裡沒有疑惑，但是其他的事情，容易有疑惑、不知。
佛具一切智慧，所以無所不知。
第十一「解脫無減」
阿羅漢只解脫三界煩惱的繫縛，佛不只是解脫了煩惱，又能夠解脫所知障。
第十二「解脫知見無減」
佛明瞭眾生解脫的程度，也知道解脫的因緣，也知道解脫的時節。
時節、因緣都知道，這阿羅漢就有所不知了。
第十三「一切身業隨智慧行」
第十四「一切口業隨智慧行」
第十五「一切意業隨智慧行」
佛身口意三業，都是隨智慧而行，所以在利益眾生、獨處時，無有過失。
第十六「智慧知過去世無礙」
第十七「智慧知未來世無礙」
第十八「智慧知現在世無礙」
此三者謂佛之智慧知過去、未來、現在三世事，通達無礙。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（21）
「近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共」
這三萬二千菩薩，雖然沒有圓滿佛的功德，但是很接近了，
這是讚歎菩薩智慧的功德。
「關閉一切諸惡趣門」
前面是智德，這裡是指斷德。
惡趣是果，門是因。
《大毗婆沙論》說，須陀洹果臨終的時候，決定正念分明，不會顛倒迷惑，所以死掉以後，不會墮到三惡道去。
這三萬二千菩薩，也同樣有這樣的功德，這是說他自己的功德。
「而生五道以現其身」，這是化他的功德。
他自己是不到三惡道去，但是為了度化眾生，他也會到三惡道去。
「為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行」
這是一個譬喻，如大醫王，能治療很多的疾病，知道病的因由，也認識藥的功能，
所以能隨那個病所相應的，給他藥，病人服之，藥就能發生效力，能治病。
眾生的病，現在主要指貪瞋癡的煩惱病，藥就是佛法的四諦、十二因緣、六波羅蜜、無量無邊的法門，
菩薩所說的佛法，也能與眾生相應，所以能治療其煩惱病，就不會到三惡道去。
「無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨」
「無量功德皆成就」，是約菩薩的自行功德說。
「無量佛土皆嚴淨」，是約菩薩教化眾生說的。
「無量佛土」，可作二個解釋：
一個就是這位菩薩成佛的時候，他所居住的這個世界，非常的廣大，所以叫「無量」。
一個就是，他莊嚴這個世界，另外又有其他的世界去教化、莊嚴。
如釋迦牟尼佛在娑婆世界三十五歲成道，八十歲入涅槃，但是其他經上又說到，佛又到其他世界，
住持佛法七萬歲，度化眾生。所以菩薩行菩薩道，是在無量無邊的世界，來教化無量無邊的眾生，
所以叫作「無量佛土皆嚴淨」。
「其見聞者，無不蒙益」
是說眾生見到這菩薩，或是聽見他說法，都會得到利益。
「諸有所作，亦不唐捐」
這個菩薩在凡夫世界，教化眾生，或在清淨的佛土，有所作的，都會有所成就
「如是一切功德、皆悉具足」
這是把前面這一大段文結束，
前面有總歎、別歎。
別歎裡有略歎菩薩自行化他的功德，有廣歎菩薩自行化他的功德。
這三萬二千菩薩都具足了。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（22）
其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩
前面讚歎菩薩功德，現在將其標出名字，三萬二千菩薩，標出五十二位菩薩的名字。
「等觀菩薩」，以名字來解釋，就是平等的觀察。我們開始修行，以斷煩惱為主，
應當觀察第一義諦，本來無一物，一切法無差別相；
也可觀察一切，都是因緣所生法，都是虛妄相，所以叫「等觀菩薩」。
「不等觀菩薩」，等觀成就後，再觀察個別的因緣生法，那就是不平等。
譬如：有的適合修學三歸五戒，有的適合修學出世間道，雖然修出世間道，又有大小乘的差異，
八萬四千法門，也有不同的適應法門…。
「等不等觀菩薩」，就是具足前兩種觀法。
智者大師對我們開始修止觀的人說，修空觀的時候，要從假入空，修假觀時，要從空出假。
就是先觀察這個所緣境，是因緣所生，那就是假，再觀察這個因緣所生的法，是畢竟空。
要這樣的次第，不可以不觀因緣所生，就單獨觀察畢竟空，這樣子是不合道理。
定自在王菩薩、法自在王菩薩
「定自在王菩薩」，就是超過阿羅漢，八地菩薩以上，所入的定都是無漏三昧。
「自在」，就是無障礙的意思。
「王」，是譬喻，就像王似的，非常自在，是無障無礙的境界。
「法自在王菩薩」，就是為眾生說法的時候，得大自在，因為成就無漏的智慧。
「法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩
、寶印手菩薩」，這幾位菩薩略過解釋。
「常舉手菩薩」，就是他為眾生說法時，讚歎三乘聖道的功德殊勝，令人發菩提心修學聖道。
「常下手菩薩」，就是這菩薩呵斥流轉生死的苦惱，令人生厭離心。
「常慘菩薩」，這位菩薩，觀察眾生在生死裡流轉，受了很多很多的苦，所以常生悲心。
「喜根菩薩」，這個菩薩自己修學佛法，六根都生大歡喜；或者教化眾生，眾生能依教奉
行，得聖道果，菩薩也生大歡喜。
「喜王菩薩」，這位菩薩自己修行得無生法忍，得大法喜無量，也歡喜教化眾生安住於第一義諦，其心是自在的。
以下菩薩
「辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、
寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、
山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、
得大勢菩薩、梵網菩薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、
文殊師利法王子菩薩」，略過解釋。
如是等三萬二千人。
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維摩詰所說經（23）
「復有萬梵天王尸棄等，從餘四天下，來詣佛所，而聽法」
「梵天」，就是色界天，初禪、二禪、三禪、四禪，都可名之為「梵」。
梵，就是離欲的意思。
也翻為「淨行」，他們深修禪定，沒有欲，所以叫「淨行」。
「尸棄」，是梵天王的名字，翻成中國話叫「螺髻」，就是他頭頂上，不是用髮編成的髻，是肉髻，所以叫「螺髻」。
我們娑婆世界這個梵天王，叫做「尸棄」，其他世界的梵天王，也有不同的名字，這裡是列出我們娑婆世界這個梵天王。
「從餘四天下，來詣佛所，而聽法」
初禪天的範圍就四天下這麼大，除了娑婆世界的梵天王，還有九千九百九十九個梵天王，從別的四天下上面居住的梵王，
來到我們這個娑婆世界，菴羅樹園，釋迦牟尼佛這裡，來聽佛說法。
「復有萬二千天帝，亦從餘四天下，來在會坐」
「天帝」，就是釋提桓因，三十三天王。
四大部洲中間有一個須彌山，須彌山頂就是天帝的住處。
「餘四天下」，一四天下，只有一個忉利天。
現在有萬二千天帝，也是從別的四天下。
「來在會坐」，來到這個法會，在這裡坐。
「并餘大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩?羅伽等，悉來會坐」
「并餘大威力諸天」，就是欲界有六天，這裡只說忉利天，還有其他五天。
梵天王尸棄等，也只是初禪天，還有二禪、三禪、四禪，他們也可能會來。
「龍神」，龍是畜生，在佛法有栽培善根，愛樂佛法。所以釋迦牟尼佛說法時，牠也來聽；若沒栽培善根，則不會來聽。
但因前世戒律不夠清淨，所以到畜生道的世界。
神，是指龍有神通變化。
「夜叉」，翻成中國話是「捷疾鬼」。有地行夜叉、空行夜叉，他們多數為諸天作侍者，為諸天服務
「乾闥婆」，翻成「香陰」，就是他那個身體能夠出香氣，就是以香為食，這也是鬼神，為釋提桓因
作樂的一種神。
「阿脩羅」，翻成不端正、非天、無酒。
「不端正」，就是說貌醜。佛經解為，阿修羅男性相貌極陋，女性美貌有姿，常迷倒天人，故阿修羅常與忉利天聯姻。
「非天」，就是福報似天，而德行與天神不同。
「無酒」，就是阿修羅在四天下採花草，在大海裡面作酒，但沒有成功，一怒之下不再飲酒。
「迦樓羅」，舊的翻成「金翅鳥」，玄奘法師翻譯成「妙翅鳥」。
身形非常的大，以龍為食。金翅鳥有胎卵濕化的不同，龍也是有這四生，所以吃的龍，也是對應的。
「緊那羅」，有二個翻譯，一個翻成「歌神」，就是他歡喜歌。
一個翻成「疑神」，就是疑惑，因頭上有一角，看到他時，不知是人、是神、是鬼，有這種疑惑。
「摩?羅伽」，翻成「大莽神」，就是蛇這一類的
「等，悉來會坐」，這些雜眾，都來到這個法會而坐。牠們都有神通，所以都變成端正的人，來佛邊聽法。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（24）
「諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，俱來會坐。」
「比丘」，這是外國話，是梵文，有三個意思。
一. 乞士，出家人自己不生產，到聚落去乞食。
二. 怖魔，受出家戒的時候，因有發了出離心，魔王有點怕你。
三. 破惡，就是受了戒以後，學習聖道，就是學習戒、定、慧，能破除身口意裡面的煩惱，破除見煩惱、愛煩惱。
「比丘尼」，就是女眾出家，受了大戒，就叫作「比丘尼」
也和比丘一樣，具足這三義。
「優婆塞、優婆夷」
優婆塞，翻成近事男。優婆夷，翻成近事女。
就是受了三歸五戒以上，親近、承事三寶的在家居士。
「俱來會坐」，就是這四眾弟子，也來到這個法會，參加這個法會。
「彼時佛與無量百千之眾，恭敬圍繞，而為說法」
前面所說的是通序，就是在其他的經典，都有這些話。
這以下就是別序，不同於其他的經。別序這裡有發起序、敘述序。
發起序，就是有殊勝的因緣，發起這部經。
敘述序，就是現出一個殊勝的瑞相，大眾中有一位菩薩，能把這個不可思議的意思，於大眾中宣布出來，就叫作敘述序。
「恭敬圍繞」，圍繞著佛，也是一種恭敬。
「而為說法」，那麼多的眾生，來到法會，對佛恭敬圍繞，佛就為大眾宣揚佛法。
智者大師的維摩詰疏上說，北魏的光統律師問印度來的長耳三藏，維摩詰經上「而為說法」，
說什麼法？長耳三藏回答：《普集經》。
智者大師解釋《普集經》，是說法身的因果，就是修學聖道的因果。
所以《維摩詰》，就是說佛國的因果。
法身因果是正報，佛國因果是依報，因正報而有依報，所以就是有序的意思。
「譬如須彌山王顯于大海，安處眾寶師子之座，蔽於一切諸來大眾」
第一段是佛說法。現在第二段，用譬喻來表示那個情況。
「須彌山」，翻成妙高山，它是四寶所成，東面是金，西面是銀，南面是琉璃，北面是水晶，所稱之為妙。
出水有八萬由旬，有的說八萬四千由旬，所以叫作高。高過其餘的眾山。
佛陀為大眾說法的時候，就是這樣子。
「安處眾寶師子之座」，就是那個座位，是眾寶所成，是師子座。
這個師子，不是以師子為座，是表示無有怖畏的意思。
就是坐在這座位上的人，成就了無怖畏的功德。
佛陀應化身是丈六金身，這是劣應身。
現在所顯現的勝應身，就是非常的高大、大威德的境界。
「蔽於一切諸來大眾」，蔽，就是超過。
就是超過來到法會一切大眾的身相。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（25）
「爾時毘耶離城有長者子，名曰寶積，與五百長者子，俱持七寶蓋，來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋共供養佛。」
「長者子」，道高德重的人的一個兒子。
「俱持七寶蓋」，五百長者子，每個人都拿著一個七寶所成的蓋，就是類似傘蓋那樣子。
「來詣佛所」，來到佛這裡。
「頭面禮足」，來了以後，就是用頭面來禮敬佛的足，這是一個最恭敬的禮貌。
「各以其蓋共供養佛」，每一位長者子，以他持來的蓋，共同的供養佛。
「佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界」
佛的威神力，就是把五百個寶蓋合成一個蓋，合而為一，還不是一個小小的蓋，就變成一個大的蓋，
能普遍蓋覆三千大千世界這麼大。
「而此世界廣長之相，悉於中現」
這個蓋遍覆三千大千世界之後，又現出此世界廣相、長相（高）的相貌，這是佛的威力。以我們現代人來說，
有電視機，也能現出不同地點的事情。
「又此三千大千世界諸須彌山、雪山、目真?陀山、摩訶目真?陀山、香山、寶山、金山、黑山、
鐵圍山、大鐵圍山」前面說廣長之相是總說，這裡是別說。
「又此三千大千世界諸須彌山」，一個四天下就是一個須彌山，三千大千世界，有一百億個須彌山，
所以說是「諸須彌山」。
「雪山」，是指南閻浮提上有雪山。
「目真?陀山」，翻譯為解脫處。
就是這山裡有龍王在那裡住，牠在那裡聽聞法得到解脫，所以就叫目真?陀山。
「摩訶目真?陀山」，就是大解脫處山。
還有「香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山」
「鐵圍山」，這個一四天下的周圍就是有鐵圍山。
「大鐵圍山」，三千大千世界也有鐵圍山，稱之大鐵圍山。
「大海江河，川流泉源」，在寶蓋中，也看到大海、江河、川流、泉源。
「及日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，悉現於寶蓋中」
還有日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，也寶蓋中現出來。
「又十方諸佛，諸佛說法，亦現於寶蓋中」
十方世界的諸佛，為眾生說法的相貌，也在寶蓋中顯現出來。
這也在說明，能遇見佛，是很殊勝的。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（26）
「爾時一切大眾。?佛神力，歎未曾有！」
爾時法會大眾，看見佛的神通力量，讚歎從來沒有遇見這個事情，也就是讚歎佛的神力不可思議，
這是口業讚歎的功德，是口業供養於佛。
「合掌禮佛」
合掌就是禮敬於佛，這是身業供養，因內心的恭敬，表現在合掌上。
「瞻仰尊顏，目不暫捨」
瞻仰佛的尊顏，一直看這佛，這是內心的恭敬供養。
「於是長者子寶積即於佛前，以偈頌曰」
前邊是發起序，就是現出很多瑞相，第一個是佛「譬如須彌山王顯於大海」。
第二個是五百長者子獻蓋「合成一個蓋，遍覆三千大千世界」。
第三個是「十方諸佛說法，亦現於寶蓋中」。
這麼多的瑞相，表示什麼？沒有人知道。
現在是敘述序，寶積長者子，知道佛意，所以對大眾有所介紹、敘述。
兩句為一行，有三十六行，分二大段，初十七行，述歎表發之由；
後一段十九行，正述讚歎現相表發。
「目淨脩廣如青蓮，心淨已度諸禪定」
「目淨脩廣如青蓮」
第一句讚歎佛的身相，佛的身相特別莊嚴，但是對比起來，頭部最為尊貴，頭部也有很多相，
但是以目為最尊貴，所以讚歎佛的目。
佛的目，應該有兩個意思。一個是大智慧，一個是大慈悲心。
根據《大智度論》上說：般若為佛的母親，就是學習般若就會成佛，而般若從哪裡來？從大悲心來。
有大悲心而有大智慧，有大智慧而成佛。
「脩」，就是長的意思。
「廣」，就是闊的意思。
「如青蓮」，如青蓮花葉。指佛的眼睛，就像青蓮花葉那個相貌。
「心淨已度諸禪定」
「心淨」，能發心不容易，若能令內心感覺到清淨，更不容易。
如果能把阿賴耶識裡面的染污種子，也能消除，那就是完全成功。
這阿羅漢所不能及的，那叫作「心淨」。
「已度諸禪定」，這個「度」，當圓滿講。波羅蜜翻個度。
為什麼能心淨？因為有波羅蜜的智慧，圓滿了諸禪定，所以心清淨。
「久積淨業稱無量，導眾以寂故稽首」
「久積淨業稱無量」
就是久遠以來，佛陀修集清淨的功德業，簡單說，就是六波羅蜜圓滿了，
所以「心淨已度諸禪定」。
「稱無量」，就是名稱遍十方界，沒有不知道的。
「導眾以寂故稽首」
前面是佛陀自己修學聖道，已經圓滿。
這是讚歎佛的大悲心，他成佛後，不入無餘涅槃，而教導無量無邊的眾生，
「以寂」，達到不生不滅的第一義諦。
「故稽首」，佛陀有自利利他的功德，都是最殊勝的，所以「稽首」。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（27）
「既見大聖以神變，普現十方無量土」
「既見大聖以神變」
前文二句是略歎形聲兩益，這以下七句是廣歎形聲兩益。
就是已經看見了佛陀的神變。
「神」，是妙用難測。「變」轉換舊形。
「普現十方無量土」
就是佛的神力，能夠現出十方無量無邊的世界。
「其中諸佛演說法，於是一切悉見聞」
法會大眾，因佛的神力加持，能夠看見十方無量無邊的諸佛，為眾生演說諸法。
「法王法力超群生，常以法財施一切」
「法王」，指佛陀說的。佛於一切法是自在的。
「法力超群生」，指佛有不可思議的神力，是超越一切眾生的。
「法財」，佛說的法，為眾生所用，稱之「法財」。
對我們初學者，也可用七聖財來說，即是信、戒、慚、愧、聞、捨、慧。
來檢查自己和以前沒學佛的時候有什麼不同。
信：自己對於佛法僧的信心如何？
戒：是否懂得應作與不應作，使令自己不犯錯？
慚愧：自己犯錯，有沒有慚愧心，懂得修正？
聞：就是學習佛法，學的如何？
捨：是不是懂得萬緣放下？
慧：就是通達諸法，瞭解苦、空、無常、無我，或是畢竟空…，能常常作如是觀，
接觸一切境界時，是否能不隨順以前的老毛病，以法來軌範自己的心？
「常以法財施一切」，這一句是讚歎佛內心的作用。
就是佛來到世間，對眾生的好處。
「能善分別諸法相，於第一義而不動」
「能善分別諸法相」，佛能善巧的來開示一切法的相貌，使令眾生能開智慧。
「諸法相」，一個是生死緣起的諸法相，一個是涅槃緣起的諸法相。
「於第一義而不動」，是不違背第一義諦。
一切法是有差別的，但是與無差別的境界，是融通無礙。
「不動」，就是不違背。不違背第一義諦的意思。
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維摩詰所說經（28）
「已於諸法得自在，是故稽首此法王」
佛經過長時期的用功修行，功德圓滿，就是在一切法得到大自在。
在《華嚴經˙十地品》第八地菩薩不動地，得十種自在，九地、十地到佛，這十種自在才是究竟圓滿。
第一是壽命自在：就是佛來到眾生的世界，他的壽命願意長就長，願意短就短，是隨他的心之所欲。
第二是心自在：就是定自在，前文有說到十八不共法，沒有不定時。
第三是財自在：就是衣食住行所需的一切資具，佛陀也是自在的。
第四是業自在：有兩種解釋，一種是佛在行菩薩道的時候，有五明，那就是業，想要做什麼事情的時候，
就能作什麼事情，能作的很圓滿，所以叫作業自在。
一種是業報自在，可以示現一切的業報，隨心自在。
第五是受生自在：就是佛陀願意到什麼地方去，就到什麼地方去。
第六是勝解自在：菩薩勝解成就，能示現種種色身，演說妙法無障無礙也。
一切境界也是隨心自在的。例如：這個大地是土，他觀想是黃金，那麼這個大地就是黃金。
第七是願自在：就是菩薩能隨心所欲。
在隨心所欲的世界、時間，示現得阿耨多羅三藐三菩提。
如《法華經》龍女八歲示現成佛。
第八是神通自在：佛的六種神通是自在無礙的。
第九是智自在：佛有根本智、後得智、一切智、道種智、一切種智，都是大自在的境界。
第十是法自在：佛能隨順眾生的各種因緣，能隨意為眾生宣揚佛法，這也是大自在的境界。
「是故稽首此法王」
因為佛陀十種自在都圓滿了，所以發了恭敬心，頂禮佛陀。
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維摩詰所說經（29）
「說法不有亦不無，以因緣故諸法生」
「說法不有亦不無」
「不有」，就是現前的這一切境界，我們執著這是有，佛為我們開示說，有就是沒有。
「不無」，說沒有，但現前的一切境界，是因緣的事，這件事就出現，也不是決定沒有。
「以因緣故諸法生」
這一切法不是決定的，它是依賴因緣才能現起，有因緣就出現，因緣失壞了，這件事就結束，
所以不是決定的。
「無我無造無受者，善惡之業亦不亡」
「無我無造無受者」
這是沒有，可以解釋前句的「不有」。
「無我」，指生命體，只有色受想行識，沒有我。
「無造」，造，指造善、造惡。因無我故，所以造也不是我。
「無受」，有造因，就會受果，因無我故，所以受也不是我。
「善惡之業亦不亡」
這可解釋前句的「亦不無」。
雖然是無我，但因緣所生法，還是有的。
就是觀察這個善業、惡業，是因緣所生法，是自性空，善不可得、惡也不可得，但善惡業還是有的。
「始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成」
「始在佛樹力降魔」，前面是說勝應身的境界，這是說劣應身。
這是寶積長者子先讚歎勝應身，再讚歎劣應身。
佛來到我們這個世界說法，按次第來說，應先在鹿野苑說法（劣應身），而本經的說法在後（勝應身）。
「始」，就是悉達多太子，修苦行，然後在菩提樹下修緣起觀成佛，這時候叫始。
佛是用慈悲心，入慈心三昧現大神通、大威力，把魔王降伏，這在成佛之前，然後悟道得阿耨多羅三藐三菩
提，這時候才破煩惱魔。
「得甘露滅覺道成」
「得甘露」，就是佛
這時候，見到了不生不滅的真理。
「滅」，就是滅除去見煩惱、愛煩惱和煩惱的習氣。
「覺道成」，滅除了煩惱（斷德），得大智慧（智德）。
有智德、斷德，是因為見到諸法實相，才能成就，也因此得阿耨多羅三藐三菩提。
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維摩詰所說經（30）
「已無心意無受行，而悉摧伏諸外道」
「已無心意無受行」，這個「心意」，在經論上常是說「心意識」。
「識」，是了別的意思，就是六根接觸六塵時，心裡有一個了別性，了別這是色、聲、香、味、觸、法。
前五識只能對境有了別的作用，沒有名字，要是出來了名字的時候，是第六識的了別作用
，也是「現在」的意思。
「意」，譬如說，前五識接觸境界的時候，能完全接收過來，就是能統領，能統一前五識所認識的
一切境界。
「識」是現在，然後這個「意」才能發生作用，是指「過去」，它統一。
「心」，是指「未來」，說這個人很有學問，就是過去那個「意」有學習過，所以過去的「意」
和未來的「心」，是有直接關係。
總而言之，就是我們凡夫的心，接觸種種境界、種種分別，有過去、有現在、有未來，是這樣意思。
「受行」，受是接受，行是緣慮。
接受了這個境界以後，心裡去觀察、思惟，這是「受行」。
「已無心意無受行」，佛很正常的生活，也接觸一切的境界，但佛內心裡面，
入自受用三昧的時候，是離一切分別相。
「而悉摧伏諸外道」
在這個無分別、無執著的境界，能降伏一切外道。
「三轉法輪於大千，其輪本來常清淨」
「三轉」，就是三次為五比丘說法。
初轉是「示相轉」，就是告訴五比丘「此是苦、此是集、此是滅、此是道」
「此是苦」，苦，有三苦、八苦、無量諸苦，要解脫這個苦。
「此是集」，集，是苦因，因為我們有貪瞋癡各式各樣的煩惱去造業，所以受了很多、很多的苦。
「此是滅」，滅，是滅除一切煩惱，是大安樂的境界，指空性，無我、無我所。
「此是道」，道，是修學方法，即是修戒定慧，才能滅除「苦、集」，而得到「滅」。
二轉是「勸修轉」，勸這五比丘要修學聖道。
「此是苦，汝應知」，你應該要知道，這個苦惱是很苦的。
「此是集，汝應斷」，說我們內心有見煩惱、愛煩惱，是眾苦的根源，要滅除，才能沒苦。
「此是滅，汝應證」，滅諦，是大安樂的境界，沒有苦、沒有集，你應該成就。
「此是道，汝應修」，道，是修學戒定慧，證悟這個「滅」，能去除苦、集。
三轉是「作證轉」
「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修」
就是佛陀自己，這件事已經做好了，可以證明是真實不虛，你們也這樣做，也同樣可以成就。
「三轉法輪」的時候，人間的人，只有這五比丘得聖道，另外有八萬諸天，也是聽佛說
苦、集、滅、道，四諦法，得須陀洹果。
「三轉法輪於大千」，於這個三千大千世界裡面三轉法輪。
「其輪本來常清淨」，是說佛所說的法是清淨的。
「清淨」，就是佛說的諦理，指第一義諦。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（31）
「天人得道此為證，三寶於是現世間」
「天人得道此為證」，說是有八萬諸天，還有人間五位比丘，在鹿野苑聽佛說法，成就聖道，以此來證明是真實不虛的。
「三寶於是現世間」
「始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成」，這是佛寶出現於世間。
「三轉法輪」，是法寶出現世間。
「天人得道」，是僧寶出現世間。
「寶」，是指第一義諦，一切世間所沒有的。
「以斯妙法濟群生，一受不退常寂然，度老病死大醫王，當禮法海德無邊」
「以斯妙法濟群生」，這樣的「妙法」，就是苦、集、滅、道，此四諦來度化一切眾生。
「一受不退常寂然」
「一受」，指依止此四諦法修行，成就了無分別的智慧，一剎那間證悟第一義諦。
「不退」，成就了無分別的智慧以後，就不會退失。
「常寂然」，與第一義諦相應，這一切的煩惱，也都入於不生不滅的境界。
「度老病死大醫王」，是說「一受不退常寂然」有什麼好處？，就是「度老病死」，就是解脫了老病死的大患。
「大醫王」，佛陀用苦、集、滅、道四諦說法，能令眾生解脫老病死，所以稱之為大醫王。
「當禮法海德無邊」，這句是讚歎佛。
眾生是無量無邊，所以佛對治眾生病的法門，猶如大海，也是廣大無邊際，因此佛的功德也是無量無邊。
「毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，心行平等如虛空，孰聞人寶不敬承」
「毀譽不動如須彌」，凡夫眾生對讚歎、毀謗，會動心，但佛心裡面還是原來一樣，就像須彌山似的，四面的風吹來，還是不動的。
「於善不善等以慈」
「於善」，對於有善根的眾生，見到佛，聽佛說法，能依教奉行。
「不善」，對於沒有善根的眾生，雖然見佛聞法，卻沒有信心，也可能會毀謗佛。
「等以慈」，對於善不善的眾生，佛還是平等的慈愛，不因為你是「善」，佛就生歡喜心、愛護心，
也不會因「不善」，佛就對你不高興。
「心行平等如虛空」
「心行」，就是心的活動。
我們的心，在不同的境界活動，有愛、恨…，所以有不同的相貌，但佛是平等的，就像虛空一樣，是無分別的。
「孰聞人寶不敬承」
那一個人，聽說了佛這種無分別的境界，沒有生恭敬心？
這樣讚歎佛是人中之寶。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（32）
「今奉世尊此微蓋，於中現我三千界，諸天龍神所居宮，乾闥婆等及夜叉」
前面是佛為四眾弟子所圍繞而為說法，是寶積長者子這樣讚歎佛的。
這以下才說到他用寶蓋供養佛，佛合蓋獻瑞這些事情，在這裡才說到。
「今奉世尊此微蓋」，寶積長者子說，我們現在用小小的寶蓋，奉獻給世尊。
「於中現我三千界」
五百寶蓋在虛空中，合成一個蓋，現出我們所居住的娑婆世界，這個三千大千世界。
「諸天龍神所居宮」，現出諸天所居宮、龍神所居宮。
「乾闥婆等及夜叉」，乾闥婆等及夜叉的所居宮。
「悉見世間諸所有，十力哀現是化變，眾?希有皆歎佛，今我稽首三界尊」
「悉見世間諸所有」，就是看見世間上所有的，都現出來了。
「十力哀現是化變」，佛有十力，為什麼要這樣的變現？
那是佛的大悲心，想要為眾生說佛國的因果，所以現出這樣的瑞相，作一個引發。
「眾?希有皆歎佛」，法會大眾看見這個希有的事，這是讚歎佛的神變、不可思議。
「今我稽首三界尊」，寶積長者子，在這裡又禮拜佛。
「大聖法王眾所歸，淨心觀佛靡不欣」
「大聖法王眾所歸」，這大聖法王，就是釋迦牟尼佛，是大眾所皈依的。
「淨心觀佛靡不欣」，淨心，淺白的說就是對佛的信心，就是對佛沒有疑惑。
用這樣的信心來觀佛，看佛那種大威德的境界，沒有不歡喜的。
這是約一般沒得聖道的人可以這樣解釋。
要是已成聖道，就是第一義諦的境界，就是諸法如。
如金剛經云：「如來者，諸法如義」，就是能與諸法如相契合，那就叫做「淨心觀佛靡不欣」。
「各見世尊在其前，斯則神力不共法」
「各見世尊在其前」，這是身密。
就是法會大眾每個人，都看見佛在他面前，應該是由勝應身而又化現了一種身體。
雖然是佛的神力，也是眾生自己的善根，因為所見的佛，不見得完全一樣。
「斯則神力不共法」，這是佛的神力，不共於菩薩，也不共於阿羅漢，唯獨佛有這樣的境界。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（33）
「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法」
這是讚歎佛的口密。
「佛以一音演說法」，佛是用一種音聲為法會大眾說法。
「眾生隨類各得解」，在眾生方面，「隨類」，雖有不同的種族語言，但聽佛說法，都是聽到自己種族的語言。
「皆謂世尊同其語」，不同種族的眾生，都說佛說的話和他的話是一樣的。
「斯則神力不共法」，此神力也是不可思議，也是不共法。
「佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法」
「眾生各各隨所解」，每一位眾生隨他自己的程度，所領悟的，彼此不完全是一樣。
「普得受行獲其利」，就是普遍的聽佛說法，他能領納在心，在心裡面作如是觀，那就是修行。「獲其利」，
受行是因，獲其利是果。
「斯則神力不共法」，此神力也是不共法，這是讚歎佛的義無礙辯。
「佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法」
這是讚歎佛的樂說無礙辯。
在法會大眾，聽佛說法的感覺不一樣。有的聽佛說法，生了恐怖心。
例如：佛說「三界猶如火宅」。
「或歡喜」，聽佛說：做善有善報，修學聖道能得大般涅槃。
「或生厭離」，三界都是苦、不淨、無常、無我。
「或斷疑」，或者說我有疑問，佛說這一段法語，斷除內心的疑惑。
「斯則神力不共法」，佛以一音演說法，不同的眾生聽見了，在內心裡面有不同的感覺，此神力也是不共法。
「稽首十力大精進，稽首已得無所畏」
前面有讚歎佛的身密、口密，這是讚歎佛的心密，就是佛自行的權實二智。
「稽首十力大精進」，佛的十種智力，是佛大精進所成就的。
十力是屬於佛的後得智。就是佛的根本智、後得智都圓滿了。
「稽首已得無所畏」，無所畏，就是四無所畏。
內心智慧圓滿，所以在度化眾生的時候，內心是無怯弱，所以叫無畏。
「稽首住於不共法，稽首一切大導師」
「稽首住於不共法」，就是佛自己所成就的十八不共法，不共於二乘人。
在自己的內心，權智也好、實智也好，合起來名為實智。
「稽首一切大導師」，對教化眾生來說，就是名為權智。
這兩樣合起來，就是自行化他的權實二智。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（34）
「稽首能斷眾結縛，稽首已到於彼岸」
「稽首能斷眾結縛」
佛的大慈悲、大智慧，為眾生說法時，能斷一切眾生的煩惱，是化他的實智，這是斷德。
「稽首已到於彼岸」，這是智德。
就是佛陀度化眾生的時候，眾生能斷除結縛，從生死的此岸，到涅槃的彼岸，是化他的權智。
若約佛自己用功修行，那就是自行的權實二智。
「稽首能度諸世間，稽首永離生死道」
「稽首能度諸世間」，這是結束前面這一段文。
「諸世間」，就是一切眾生。
佛陀能解脫一切眾生。
「稽首永離生死道」
不管是佛陀自己、或是一切眾生，佛都能夠圓滿的永離生死之道。
「悉知眾生來去相，善於諸法得解脫」
「來去相」，依下一句的意思，
來，是來到涅槃；去，是離開生死。
就是佛知道眾生有修學聖道的願望，願意得涅槃，遠離一切生死的苦惱。
佛能依眾生的願望導行，所以眾生能於一切法得大自在，就是修學成功。
「不著世間如蓮華，常善入於空寂行」，
這一段約隨情智說二諦，就是沒得聖道之前的智慧。
「不著世間如蓮華」，是約隨情來說。
就是他修學聖道的時候，要學習無著，就像世間的蓮花似的，不著水。
修行人內心裡面遇見一切境界的時候，也要像蓮花不著水那樣，不要取著。
「常善入於空寂行」，如何能不取著，如蓮花一樣？
「空寂行」，就是要悟入到第一義諦。
他若離開自己的住處，遇見不同的境界，還是常能入於空寂行。
「達諸法相無罣礙，稽首如空無所依」，這是指聖人的隨智二諦。
「達諸法相無罣礙」，就是一切緣起法通達無礙，這是世俗諦。
「稽首如空無所依」，就是通達世俗諦的智慧，是清淨無分別的智慧，如虛空，沒有所依止。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（35）
爾時長者子寶積說此偈已，白佛言：「世尊！是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，
願聞得佛國土清淨，唯願世尊說諸菩薩淨土之行！」
前面是序分，這是正宗分，一直到【阿?佛品】，一共有十一品半的文，都屬於正宗分。
「發阿耨多羅三藐三菩提心」，發心，就是發願。
就是發出一個願，建立了一個無上菩提的願。簡單說，就是發大悲心，要廣度眾生；發大般若的智慧，
要得無上菩提。
「阿」，翻到中國話是「無」。
「耨多羅」，翻中國話是「上」。
「三藐三菩提」，舊譯曰正遍知。新譯曰正等覺，正等正覺。
正，是如理智，緣真如，名之為「正」。
遍，是如量智，緣世俗諦的一切緣起法，名之為「遍」。
知，就是佛所成就的正知、遍知，是無分別的，斷除染污無知，也斷除不染污無知，斷除這兩種無知，
名之為「知」。
我們凡夫想要知道什麼，都是要分別才知道，到阿羅漢也是如此。
唯獨佛才有這無分別智。
發阿耨多羅三藐三菩提心，由凡夫開始發無上菩提心，可以說有三種不同。
就是開始學習佛法的時候，叫做外凡；
近一步，能精進用功修行的時候，就是內凡；得入聖道以後，就是聖人。
就是外凡、內凡、見道。這三種修行，都有發無上菩提心。
在《佛國品》的後邊，佛足指按地，整個娑婆世界就變成清淨世界，這五百長者子得無生法忍，
就是見道，見道之前就是內凡位，所以這裡說發無上菩提心，應該是指內凡說的。
「願聞得佛國土清淨」，這是正式請佛宣說佛國因果法門。
這是請問果。就是很誠意地，希望聽聞佛為我們宣說，佛所成就的清淨國土，是怎樣的清淨情形？
「唯願世尊說諸菩薩淨土之行」
這是請問因，由因而得果。
唯願世尊為我們宣說，諸菩薩修學淨土的這一切菩薩行，因此菩薩行，成佛的時候，國土清淨。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（36）
佛言：「善哉！寶積！乃能為諸菩薩，問於如來淨土之行。」
「善哉！」佛讚歎這件事。
「寶積！」就是讚歎寶積長者子。
你能為諸菩薩請問佛國的因果，這件事非常好。
「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說！」
「諦聽，諦聽！」你請問我，我是會回答這個問題，但是你要注意的聽。
「善思」，聽聞了這樣的法門，你內心裡面要加以思惟。
「念之」，應該是通於思所成慧，也通於修所成慧。
就是在思惟的時候，要把法和義顯現在心裡面。
所以這個念，應該包括聞思修三慧，都應該有念。
「當為汝說！」
就是你要諦聽！諦聽！善思念之，那我應該為你宣說這個淨土法門。
「於是寶積及五百長者子受教而聽」
就是寶積長者子和五百長者子，都接受了佛的教導、教誨，注意聽佛說法。
佛言：「寶積！眾生之類是菩薩佛土。」
佛正式回答，分五段，這是第一段，裡面又分兩段，一是答果，二是答因。
答果裡邊，先是總答，就是這一句話「眾生之類是菩薩佛土」
這話：世界是枝末，人是根本。
說人是根本，也就是心是根本。
這個世界是心所創造的，所以從根本上來說，眾生就是佛土。如果都是有道德的人，這個地方就是淨土，
如果都是放逸的人，那就是穢土。所以國土的好壞、清淨不清淨，不是土本身的事情，是人的問題。
所以成佛想要淨土是清淨的，你就是要廣度眾生，使令眾生都是有道德的人。
「佛土」，就是淨土。
「眾生之類」，可分為三類。
第一類，雖然是凡夫，但在佛法裡面不懈怠，栽培很多善根，所以很有道德，菩薩成佛時，
他也就來到這個世界親近佛，是在凡聖同居土。
第二類，就是已經得入聖道，但三界內的煩惱沒有完全清淨，譬如初果、二果、三果，也是生在凡聖同居土。
第三類，就是三界內的煩惱完全消除，如四果阿羅漢、僻支佛，他要是死掉的時候，就生到佛的世界去，
是在方便有餘土；如果是菩薩，則生到實報莊嚴土。
簡單來說，都是有道德的人，有道德的人所居住的地方，就叫做淨土。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（37）
「所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土，
隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。」
前面「眾生之類是菩薩佛土」是總說，這裡是別釋。
「所以者何」，為什麼眾生之類是菩薩佛土？
「菩薩隨所化眾生而取佛土」，就是隨所化導的眾生數目多少來取佛土。
譬如說：釋迦牟尼佛在這個世界成佛，這個世界就是一個三千大千世界，一百億個四大部州，這佛土
就是這麼大。
《法華經》中說，富樓那他成佛的世界，是恆河沙等三千大千世界為一佛土，阿彌陀佛的淨土，也是廣大無邊。
這就是隨所化的眾生多少而取佛土。就像人造的房子，你要酌量多少人來安住，需要多大的房子。這是一個解釋。
第二個解釋，就是隨所教化的眾生栽培善根的程度而取佛土。
栽培善根是因，將來得果也是受因影響，這樣子來取佛土。
善根的多少，所取的佛土也就有淨穢的不同。
「隨所調伏眾生而取佛土」
就是隨順菩薩所教化，他能修學聖道，調伏內心的貪瞋癡。
調伏，就是使令自己的身口意三業，見煩惱、愛煩惱不起，就是滅除煩惱。
滅除煩惱，同時也成就無漏的戒定慧。
隨這樣的眾生成就一個世界。
「隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土」
隨所調伏眾生而取佛土，只是斷除三界的煩惱，還沒得佛智慧，因為沒有發無上菩提心。
此句是隨眾生如何能得佛智慧，那麼就取這樣的佛土。
意思是說要在這樣的佛土修學聖道，才能成就佛智慧。
假設：需要到阿彌陀佛國去才能成就佛智慧，在娑婆世界不行，就需要有阿彌陀佛國的建立。
我們這個世界是用語言「此方真教體，清淨在音聞」，就用語言文字來開示，開發眾生的智慧。香積國，
他是用香—聞香，來成就聖道。
「隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土」
菩薩根，就是要發無上菩提心。這是願，依願導行，就可以成就菩薩道，是成佛的因，因圓果滿，
可以得佛的智慧。
應以什麼樣的國土能夠建立菩薩道，就取那樣的佛國土。
「所以者何？菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。」
就是結束前面這一段，也是解釋他的原由，為什麼這四句話都說到眾生？
菩薩住於第一義諦，他的內心猶如虛空、離一切相，沒有能緣、所緣這些分別，所以菩薩本身不須要有世界，
但因為菩薩有大悲心，要在這個地方教化眾生，是為眾生而取這個佛土。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（38）
「譬如有人，欲於空地，造立宮室，隨意無礙」
前文是正面的佛法講過，這裡佛又舉出一個譬喻。
譬如有人，他想在這空地，造立宮室，
「隨意無礙」，隨你的意思，造什麼宮室都可以，無障礙。
「若於虛空，終不能成」
如果在虛空，這件事是不能成功的。
「菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國，願取佛國者，非於空也」
這是法合。說發無上菩提心，得無生法忍的菩薩，也是如此，
「為成就眾生故，願取佛國」，為了成就眾生的聖道，所以願意成一個佛國土。
「願取佛國者，非於空也」，不能只觀一切法空，這樣不能成立這個佛世界。
意思是說，如果只有般若波羅蜜的功德，沒有大悲心，這個淨土是不能創造的。就像阿羅漢，
他沒有心莊嚴淨土，也就沒有佛世界這件事。
「寶積當知！直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國」
「直心」，可以解釋為誠心，就是心裡面很誠懇，這是簡單說。
智者大師解釋，要修三三昧成功了，才可名之為直心，這是聲聞人得聖道以後。
第一個空三昧：就是觀察色受想行識裡面，沒有我可得，是修無我觀。
第二個無願三昧：就是觀察眼耳鼻舌身意、色受想行識，是無常、是苦的、是不淨的，冷一點不可以、
熱一點也不可以…，就是這樣的身體，給我們很多的苦惱，所以生厭離，不希望有這樣的色受想行識。
所以二乘人，看三界如牢獄，視生死如冤家。
第三個無相三昧：就是觀察色受想行識、眼耳鼻舌身意，都是不可得。
「直心是菩薩淨土」，就是你教化了眾生，眾生有了聖道，那麼那個眾生所在的地方，就叫做淨土。
「菩薩成佛時，不諂眾生來生其國」
菩薩教化眾生成就直心，那個眾生是不諂曲的眾生，他心裡沒有虛偽，與聖道相應，就是無分別的境界，
這類的眾生也就到你的世界來了。
「深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國」
智者大師這個地方解釋為緣覺根性，就是觀察十二因緣，叫做深心。
緣覺眾生的智慧高過阿羅漢，他能進一步破壞習氣，所以他的清淨心要比阿羅漢的心深，
叫做「深心是菩薩淨土」。
「具足功德眾生來生其國」，具足功德，指辟支佛作福多、供養佛多、求法多。
就是這個眾生他因地的時候，做了很多的功德，功德的果報現前了，這樣的眾生，也來到這位菩薩的世界。
「菩提心是菩薩淨土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國」
「菩提心」，就是發無上菩提心。
菩薩成佛時，發無上菩提心的眾生，也來到他這個世界。
這一段是約三心（直心、深心、菩提心），來說菩薩淨土。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（39）
「布施是菩薩淨土，菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國」
這裡是約自行六波羅蜜，是淨土因。
六波羅蜜第一個是布施
「一切能捨眾生來生其國」，
一般來說是財施，得聖道的人，內心的煩惱也能捨，也叫做布施。
菩薩成佛時，一切能捨的眾生，來生到他的世界。
「持戒是菩薩淨土，菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國」
出家、在家的佛教徒都有戒，但十善道不限於某一類的佛教徒。
所以這裡的戒，是通戒，通於一切佛教徒。
「滿願」，指這十善道修得圓滿，所以名之滿願。
在佛法裡面，一開始就是很圓滿，這是很難的。都是逐漸逐漸的學習，逐漸逐漸的進步，最後才修得圓滿。
所以「菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國」。
「忍辱是菩薩淨土，菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國」
忍有三種忍：耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍。
「耐怨害忍」：就是人不講理，非理相加來觸惱你，而你可以安忍不動，也可稱之生忍。
「安受苦忍」：對一切法能忍，也可稱之為法忍。例如：天氣太冷、太熱、蚊蟲咬你…都能忍，
或是把《法華經》、《華嚴經》背下來，要經過一個時期的辛苦、修般舟三昧也很辛苦，都能做，
那叫安受苦忍。
「諦察法忍」，也可稱之為無生法忍。
就是要用佛法的智慧來觀察，諸法是因緣有、是畢竟空，就容易「耐怨害忍」、「安受苦忍」。
這裡說「忍辱是菩薩淨土」，應該包括這三種忍都在內。
「三十二相莊嚴眾生來生其國」
就是自己能修忍辱波羅蜜，也能教導眾生修忍辱波羅蜜，修忍辱能使面貌莊嚴，所以叫做
「三十二相莊嚴眾生來生其國」。
「精進是菩薩淨土，菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國」
精進就是不懈怠。在修學聖道的時候，你不懈怠，菩薩成佛的時候，勤修一切功德的眾生，也會到你的世界來。
「禪定是菩薩淨土，菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國」
就是自己修禪定，也勸別人修禪定，只要你常常努力坐禪，終究有一天會成功的。這些成功的人，
都是攝心不亂的眾生，也會到你成佛的世界來。
「智慧是菩薩淨土，菩薩成佛時，正定眾生來生其國」
智慧，就是觀色受想行識，我不可得、是畢竟空。
正定，就是定裡有無漏的智慧。
整句就是你自己能夠常常學習智慧，也勸導一切眾生學習智慧，你成佛的時候，已入聖道的人，
就會來到你的世界。
所以你的世界，都是有道德的人，因此名之為淨土。
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維摩詰所說經（40）
「四無量心是菩薩淨土，菩薩成佛時，成就慈悲喜捨眾生來生其國」
四無量心是約化他。就是約化導眾生修學聖道，叫做莊嚴淨土。
是在禪定裡邊修慈、悲、喜、捨，不是散亂心的境界。
「四」，就是慈、悲、喜、捨，這四樣。
「無量」，就是慈悲喜捨所緣念的境界，都是廣大無邊的，所以叫做無量。
「心」，就是慈悲喜捨，都是指內心說的。
眾生可分成三類。第一類，就是有苦惱的眾生。第二類，就是沒有苦惱，很安樂自在的眾生。第三類，就是無苦無樂的眾生。
在禪定裡邊，對這三類眾生，用慈悲喜捨的觀察思惟，來饒益這三類眾生。
無苦無樂的眾生，他是希望得到安樂自在，就用慈無量心來饒益他們，令得欲界安樂的事、色界、無色界禪定樂、聖道涅槃樂，
來饒益這一類的眾生，這是慈無量心，慈能與樂的意思。
悲無量心，悲能拔苦，消除眾生的苦惱。就是在禪定裡觀察有苦惱的眾生，觀想他們所有的苦惱都消除，這樣的心情就是悲無量。
喜無量心，就是在禪定裡面觀察，已經成就安樂自在的眾生，發歡喜心，沒有嫉妒心，那就叫喜無量心。
捨無量心，捨是棄捨的意思。
就是觀察已經成就安樂的眾生，勸導他們不要有貪著心；
對於苦惱的眾生，在禪定裡面開導他們，不要有瞋恨心；
對於不苦不樂的眾生，多數是不明白道理，就是愚癡，所以在禪定裡面開導這些人開智慧，消除愚癡的煩惱，這都叫做捨。
就是在禪定裡邊觀察開導這三類眾生，棄捨貪瞋癡的煩惱，叫做捨無量心。
「是菩薩淨土」，菩薩這樣子學習這個法門，也是成就淨土的因緣。
「菩薩成佛時，成就慈悲喜捨眾生來生其國」
菩薩在因地的時候，這樣教化眾生，眾生也這樣學習，那菩薩成佛的時候，成就慈悲喜捨的眾生，來生其國。
菩薩在因地行菩薩道的時候，在禪定裡面教化眾生，有兩種情形：
就是菩薩只在禪定裡面作如是觀，這是一種。
第二種，在禪定裡面現諸威儀，廣度眾生。
這是真實的法身大士。
我們凡夫，雖有好心，但煩惱還有，所以應當學習不慳貪、嫉妒，雖不具菩薩的四無量心，但有其涵義存在。
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維摩詰所說經（41）
「四攝法是菩薩淨土，菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國」
「攝」，是引導的意思。
引導眾生相信佛法，在佛法裡面不斷栽培善根、得解脫。
「四攝法」
第一個是布施：六波羅蜜的布施，有財施、法施、無畏施。
這裡專指財施說的，用財施捨給眾生，目的就是引導他來到佛教，也就因此能接受佛法，所以是引導眾生的一個方便。
第二個是愛語：通常來說，就是說一些歡喜的話，但最主要是說能令他開發智慧的語言。如知道什麼是罪、福、出世間的聖道、
能離苦得樂…。
如此他對於佛法，有誠懇的信心這是愛語的意思。
第三個是利行：他對於佛法中所說的聖道、往生淨土，會引起一些願望，願意轉凡成聖、成佛、往生淨土，有仰慕，
因而修行各種的法門。
「利」，是他的願望所在。
「行」，就是按照佛法去修行了。
第四個是同事：就是菩薩這樣學習佛法，得到大解脫自在；所教化的眾生，也能用功修行，時間久了，自然也會得到功德，
和菩薩一樣得大解脫。
這四攝法是菩薩淨土之因，菩薩用四攝法來引導眾生，眾生也來學習佛法、修學聖道、得到解脫，菩薩成佛時，
這所攝的解脫眾生，來生其國。
「方便是菩薩淨土，菩薩成佛時，於一切法方便無礙眾生來生其國」
「方便」，就是教化眾生善巧方便的智慧，能令眾生斷惡生善。
「無礙」，就是無障礙。障礙有兩種
第一種，就是遇見境界時，心隨境轉，不是貪就是瞋…這是粗顯的障礙。
第二種，就是不知這些境界都是如幻如化的，認為都是真實有，這是微細的障礙。
菩薩這樣教化眾生，眾生學習了佛法，也在佛法裡面成就了大智慧，破除了這兩種障礙，菩薩成佛時，來生其國。
「三十七道品是菩薩淨土，菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道眾生來生其國」
「念處」，是指四念處，就是身、受、心、法，這四個所緣境。
身，就是我們眼耳鼻舌身，這前五根，叫做身。
受，就是第六意識。接觸一切法時，或者是苦受、樂受、不苦不樂的感覺。
心，就是前六識去接觸外面的境界，從外邊得到消息，由外而內，然後又由內而外採取行動。或者做福業、罪業、不動業、出世間的聖道。
法，就是心所分別的一切事情，都是法。沒有一切法，就不會有內心的分別；沒有內心的分別，也就沒有一切法，他們是互為因果。
（未完）
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常船法師臉書貼文第377講
維摩詰所說經（42）
「三十七道品是菩薩淨土，菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道眾生來生其國」
四念處，就是身、受、心、法，這四個所緣境。
身，我們沒得聖道的心情，對這個身體是非常的愛著。事實上，身體是需要保護，但有時也會因此而造業，這是有欲的關係，
所要修不淨觀；否則，若造了罪，就有因果，就是生死輪迴。
修不淨觀是一個前方便，因為若有欲，想修聖道，有困難，所以要修不淨觀，破除障道因緣，然後再觀察這個身體是不可得，
觀察他是畢竟空，這叫做身念處。
受，苦有三苦、八苦。苦受我們都不歡喜，不苦不樂是沒有那麼不歡喜。我們若深一層去觀察，苦受是苦；樂受也是苦，因為貪著故；
不苦不樂也是苦。
我們對於受不要那麼執著，觀察受是畢竟空的，心不去執著身受。
心，是剎那剎那的變化。【中觀論】：「四緣生諸法，更無第五緣」
四緣：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。
（1）因緣，通常將引生結果的主要條件稱為"因"，次要條件稱為「緣」。於此，則強調因也是眾多條件之一，故稱因緣。
（2）等無間緣，又稱次第緣。指心前一念一剎那間滅了，第二剎那這心又生起。剎那生、剎那滅，所以前一念滅，是後一念生起的因緣。
（3）所緣緣，指心所攀緣之一切境界。心是能緣，外境是所緣，所緣，就是心法生起的緣，稱為所緣緣。
（4）增上緣，指上述三緣以外，一切有助於或無礙於現象發生之原因條件。
從等無間緣可以明瞭心是剎那剎那變化，
所以觀心無常，可以從變化中觀察「動」，就是無常。
法，指身、受、心，這一切法，都是虛妄不真實的，
所以要觀法無我，破除我的體性、我的作用。
在修的時候，先找一個所緣境，心安住在那裡不動，就是一心不亂，這是修奢摩他（止）。然後觀察身、受、心，
都是不可得，都是畢竟空，這是修毘婆舍那（觀）。
四正勤，就是要精進的修學四念處，常常這樣用功修行，就能斷惡生善，因生出智慧，成就種種的功德，對身、受、心、
法的錯誤，容易逐漸逐漸減少。
神足，就是四神足，也可說四如意足。四正勤使智慧增長，再進一步，以欲、進、念、慧四如意足，攝心於定，達到定慧等持。
根，就是五根，因為四如意足加強奢摩他的力量，在奢摩他裡邊，繼續修毘婆舍那，這樣做來成就信、進、念、定、慧。
這五種善根。雖然還沒得聖道，但這些煩惱的境界，不能動搖你。
力，就是五力。就是信進念定慧的力量，更進一步增長，能打倒煩惱、破除煩惱。
覺，就是七覺支。因一念與空性相應，就是覺，在小乘佛法就是得初果；在大乘佛法就是得無生法忍。
有無漏的無我，觀一切法空的智慧出現了，但煩惱還沒完全消滅。
道，就是八正道。因為智慧還沒圓滿，所以要繼續修學聖道，就是八正道，使智慧圓滿，小乘佛法就是阿羅漢；
大乘佛法要到無上菩提，才算是圓滿。
「來生其國」，菩薩這樣的教導眾生，眾生也這樣學習，當菩薩成佛時，有這樣修行的眾生，就來生其國。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（43）
「迴向心是菩薩淨土，菩薩成佛時，得一切具足功德國土」
迴向心，是一種願，就是迴轉自己所作的功德善根，
願成無上菩提，或者說以涅槃為上首。
有成就聖道的心，就有出離心，生活才能向於道，
做到：
「迴事向理」，就是觀察一切法，都是虛妄的境界，都是畢竟空，令心無所著；
或者「迴因向果」，例如：往生淨土；
或者「迴自向他」，就是發大悲心。
有這樣的願，也應該有這樣的行，由願導行，才能成就聖道。
所以迴向心，是通於初開始發菩提心、得到無生法忍、乃至成就佛，都包括在內。
「菩薩成佛時，得一切具足功德國土」
這是在莊嚴淨土這一方面說的。
就是菩薩作一種功德，就作一種迴向，他成佛的時候，也就如願以償。
例如：阿彌陀佛國，沒有三惡道、往生者具五神通….，就是「一切具足功德的國土」，這也看出菩薩的慈悲。
「說除八難是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有三惡八難」
八難，玄奘法師翻「八無暇」。
就是地獄、餓鬼、畜生、北俱盧州、長壽天（無想天）、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後。
這八類的眾生，沒有閒暇的時間來學習佛法，所叫做「難」。
菩薩為我們宣說佛法，教我們多栽培善根，都是以涅槃為上首，栽培善根的關係，所以菩薩成佛時，
國土就沒有三惡道、八難的眾生。
「自守戒行、不譏彼闕是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有犯禁之名」
「自守戒行」，自己守護清淨戒行，安住淨戒而不犯戒。
「不譏彼闕」，別的人，他沒能夠持清淨戒，有很多的缺點，但這位持清淨戒的人，還不譏嫌他。
「自守戒行、不譏彼闕是菩薩淨土」
就是自己用功修學聖道，修學戒定慧，別人懈怠，他不譏嫌別人，這也是菩薩淨土。
「菩薩成佛時，國土無有犯禁之名」
菩薩成佛時，國土沒有犯戒這個名字，連名字都沒有，何況有這件事？
「十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，所言誠諦，常以軟語，
眷屬不離，善和諍訟，言必饒益，不嫉不恚，正見眾生來生其國。」
「十善」，是所有佛教徒都應該學習的。在五戒，只有一個不妄語，在十善法中，就變成不妄語、不惡口、
不兩舌、不綺語。加上不殺、不盜、不淫、不貪、不瞋、不癡，一共是十善。
十善有兩種，一個是止善，一個是行善。
止善，就是這些過失的事情，我不做。
行善，就是讚歎這十善法，勸別人也這樣學習。
（未完）
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（44）
「十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，所言誠諦，常以軟語，眷屬不離，善和諍訟，言必饒益，
不嫉不恚，正見眾生來生其國。」
這位菩薩在行菩薩道時，他能勸眾生修學十善法，這樣子，也是淨土的因緣，菩薩成佛的時候，會有什麼好處？
「命不中夭」，就是長壽，因不殺生故。
「大富」，就是不偷盜。說布施能得財富；若不偷盜，也是大富的因緣。
弘一律師他解釋這條戒，不容易守。譬如寄信，我寄郵包，同時寫一封信，如果你把信放在郵包裡，一起寄出，
就有一點犯盜戒的意思。
應該單獨寄信，不應該附在郵包裡。
「梵行」，就是不邪淫。
「所言誠諦」，就是你以前說誠實語。
「常以軟語」，就是不惡口，不說粗暴的語言。
「眷屬不離」，就是不說離間語，不破壞別人的感情，將來得的果報，你的眷屬也不會和你分離。
「善和爭訟」，就是別人有了衝突，你去調和，也容易有效，因為不說離間語。
「言必饒益」，說出來的話，對人一定有利益，那就是不綺語的功德。
「不嫉」，嫉，有貪才有嫉妒，所以這裡是說不貪的意思。
「不恚」，是說不瞋的意思。
「正見」，是說不癡的意思。
有世間的正見，相信有生死輪迴，有善惡果報，有出世間的聖人。
世間正見，是出世間正見的根本，容易建立出世間的正見，也就容易相信佛法。
出世間的正見，是八正道的第一，就是正見，能觀一切法空，無我、無我所。
菩薩成佛時，這樣的眾生來生其國，應該也包括凡聖同居土，因有說到「眷屬不離」，所以這淨土範圍很廣。
因此，正見不必說它一定是出世間正見，也包括世間的正見，這樣的眾生來生其國。
「如是，寶積！菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心」
前面是橫歷諸行修因，修這淨土的因緣。
這以下是豎明修淨土行，就是有前後的次第，有深淺的次第，由淺而深，有這樣的次第。（未完）
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（45）
「如是，寶積！菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心」
「直心」，這裡可以說是修三十七道品，成就聖道那一念清淨心，就是通達一切法空，無我、
無我所的那一念清淨心。
「發行」，就是成就聖道後，能發動自己修學前面所說的六波羅蜜，這一切一切的莊嚴淨土因緣，
他有這種能力發動。
「深心」，當你能廣行六波羅蜜，種種功德利益眾生的時候，那個直心，就會進步，變成深心。
就是直心能更進一步深入第一義諦，所以叫做深心。
「隨其深心，則意調伏」
當發行而成就的深心，會使智慧增長，「則意調伏」，能調伏煩惱。
煩惱有事上的煩惱，理性上的煩惱，這兩種煩惱，都能逐漸逐漸的減少。
「隨意調伏，則如說行」
能調伏一切煩惱，心當然清淨，就是智德和斷德都增長了。
「則如說行」，這時候，如自己所說的佛法，也能這樣用功修行，就是有這種能力，因為智慧增長，
煩惱減少的關係。
有的人，智慧能觀察到那裡，但是作不到，因為煩惱的力量，強過智慧，所以不能如說修行。
「隨如說行，則能迴向」
就是智慧增長，煩惱更減少，成就很多功德，就可以迴向。
如迴向無上菩提、一切眾生、第一義諦…。
「隨其迴向，則有方便」
能迴向時，不管外邊是有愛的境界、有憎的境界，這一切虛妄的境界，不能動搖其心，
隨時都能證悟第一義諦的時候，這時候「則有方便」，就是有廣大的方便智慧，這智慧是指後得智。
也就是「隨其迴向」，就是增長根本智，增長了根本智，後得智也隨之增長，是這個方便。
「隨其方便，則成就眾生」
因為有廣大的方便，廣大的智慧，能夠饒益一切眾生，令眾生成就斷惡生善的功德，成就智慧，成就斷德。
「隨成就眾生，則佛土淨」
隨你有廣大的方便，成就眾生的聖道，那麼你成佛的國土，當然就是清淨。
因為國土裡面，都是有道德的人。
「隨佛土淨，則說法淨」
因佛土淨，眾生多數與聖道相應，為這些有道德人說法的時候，都是諸法實相的清淨法門，所以說法清淨。
若在娑婆世界，對下劣的眾生，需說地獄、餓鬼、畜生，使眾生覺悟，免墮三途。
「隨說法淨，則智慧淨」
這個菩薩為眾生說諸法實相，菩薩自己的智慧，也會增長、通利、清淨。
「隨智慧淨，則其心淨」
智慧增長，就是根本智與後得智，會逐漸增長，也就是調伏煩惱了，所以內心會更加清淨。
「隨其心淨，則一切功德淨」
因內心的智德、斷德，都增長了，所做的功德，不是用有所得的心，都是無漏的，所以一切的功德，都是清淨的。
「是故寶積！若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」
這句是說正要，就是以要言之。
想要得清淨的佛土，應該怎麼樣才能成功？
就是清淨你的心，就成功了。
因為一切法以心為本，所以心淨，則一切法都是清淨的。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（46）
爾時舍利弗承佛威神作是念：「若菩薩心淨，則佛土淨者，我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨若此？」
「爾時舍利弗承佛威神」，就是佛的威神加持力，使舍利弗生起疑惑
「若菩薩心淨，則佛土淨者」，上文很明白的說明，「心淨則佛土淨」。
「我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨若此？」
我所尊敬的釋迦牟尼佛，「本」是他以前行菩薩道的時候，心豈是不清淨嗎？
「而是佛土不淨若此」，既然心淨則佛土淨，為何這個娑婆世界不清淨，有此疑問？
「佛知其念，即告之言：「於意云何？日月豈不淨耶？而盲者不見。」
佛知道舍利弗心裡有這樣的疑問，就告訴他：
「於意云何？日月豈不淨耶？而盲者不見。」
這是說個譬喻：「你心裡怎麼想？白天的太陽，晚上的月亮，是不清淨嗎？但是沒眼睛的人、失明的人，
他看不見日月的光明，這樣能說沒有日月了嗎？
對曰：「不也，世尊！是盲者過，非日月咎。」
「對曰：不也」，舍利弗尊者就回答說：「世尊，那是失明者的過失，不是日月的過失。
「舍利弗！眾生罪故，不見如來佛土嚴淨，非如來咎；舍利弗！我此土淨，而汝不見。」
舍利弗，佛土的清淨莊嚴，有罪過的眾生，也是看不見，
「非如來咎」，並不是佛在行菩薩道時，心不清淨的過失。
【法華經】，也說到這件事，在《如來壽量品》也說到，
佛還在靈鷲山說法，但是顛倒的眾生，因惡業的因緣，就是不能看見。
若是眾生修學佛法的程度，有大慈悲、柔和忍辱、一切法空者，就能見到釋迦牟尼佛在那裡說法。
「舍利弗！我此土淨，而汝不見。」
說我這個世界是清淨的，但是你就是不能看見。這是解釋疑惑。
爾時螺髻梵王語舍利弗：「勿作是意，謂此佛土以為不淨。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。」
初地菩薩示現做金輪王，八地菩薩示現作梵天王，有這種情形。
「螺髻梵王」，是梵天王，「語舍利弗」，就向舍利弗說：
「勿作是意，謂此佛土以為不淨。」
你不要這樣想，說釋迦牟尼佛的世界是不清淨的。
「所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。」
為什麼說你說的不對，因為我見釋迦牟尼佛的世界是清淨的，就像欲界第六天，他化自在天的天宮，那樣的清淨。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（47）
舍利弗言：「我見此土丘陵坑坎、荊蕀沙礫、土石諸山、穢惡充滿。」
舍利弗說：「我看見此土就是丘陵起伏，有坑有坎、也有荊棘、沙礫、有土山，也有石山，也有土石的山，
看上去都是污穢的境界，充滿這世界，不感覺有自在天宮的莊嚴。」
螺髻梵王言：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳！舍利弗！菩薩於一切眾生，悉皆平等，
深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。」
「高下」，阿羅漢已經斷見煩惱、愛煩惱，心很清淨，為何會如此？
【法華經】有說到，大菩薩發願，在娑婆世界弘揚法華經，但阿羅漢發願要到他方國土弘揚法華經，
因為娑婆世界人多弊惡，懷增上慢，所以不容易相處，不容易調教。阿羅漢對這件事有如是分別；
其次，對涅槃，認為是非常理想的世界，對娑婆世界是可憎惡的地方，這就叫做「高下」。
【阿含經】，佛常常呵斥有漏法的過患，讚歎涅槃的功德，使令修行人，厭離生死，欣慕涅槃，得了阿羅漢道
的時候，還是有這個心情，是煩惱障的餘習，也就是所知障，所以不能見到釋迦牟尼佛的佛土是清淨的。
我們一般的眾生，也是有這些分別，所以也不能見。
「不依佛慧」，就是不能隨順佛的智慧。佛的智慧是平等的，對人來說，就沒有難易的差別；對法來說，
於一切法也都是平等無差別，都是入不二相。
「故見此土為不淨耳」，因為阿羅漢心有高下、不依佛慧，所以見此土，為不淨。
「菩薩於一切眾生，悉皆平等，深心清淨」
菩薩能觀一切法空，觀一切眾生也是平等，所以於一切眾生悉皆平等。
眾生雖有難度與易度的差別，但是在菩薩清淨無分別的智慧上，是沒有差別，所以能滅除一切戲論，
心是清淨的。
「依佛智慧，則能見此佛土清淨」
菩薩能觀一切法空，於一切眾生平等，沒有難易，也沒有不耐煩的問題，這是隨順佛的智慧，所以能看見
這個世界是清淨的。
「於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，
一切大眾歎未曾有！而皆自見坐寶蓮華。」
前面只是在理論上說此土清淨，但一般的凡夫和阿羅漢看這世界，還是不清淨，所以對於這個疑問，
還不能完全去除。因此，佛要把這個地方現出清淨的世界，才能去除疑惑。
「於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾」
於是佛就用足指按這個大地，娑婆世界即刻就是現出清淨世界的莊嚴相貌，有若干百千的珍寶所裝飾。
「譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，一切大眾歎未曾有！而皆自見坐寶蓮華。」
就像寶莊嚴佛，所住持的那個世界，有無量功德寶莊嚴所成就的淨土，當時法會大眾都讚歎這件事，
從來沒有看過這境界，而且都看見自己坐在寶蓮華上面。
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維摩詰所說經（48）
佛告舍利弗：「汝且觀是佛土嚴淨？」
佛就告訴舍利弗：「你現在看看這個佛土是不是莊嚴清淨？」
舍利弗言：「唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。」
舍利弗說：「是的，世尊！我以前根本沒有看過，也沒有聽說過，今天這個佛國土的莊嚴清淨完全現出來。」
佛語舍利弗：「我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳！」
佛就告訴舍利弗：「我這個國土，常是這樣清淨的，因為要教化
「下劣人故」，就是煩惱障、所知障都沒有斷，
「示是眾惡不淨土耳」，佛就出現在眾惡穢土的世界，來教化這下劣人。
示，就是出的意思。
「譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異」
「譬如諸天」，就是欲界天，色界天以上的人，他們不吃飯。
「共寶器食」，用寶做的器，裝飲食用的。
「隨其福德，飯色有異」
把飯放在寶器，但不同的人，飯的顏色會有差異，為什麼？
就是隨順他自己的福德大小，所以飯色有差別。
「如是，舍利弗！若人心淨，便見此土功德莊嚴。」
「若人心淨」，就是一個人的內心沒有高下，隨順佛的智慧，能見諸法實相。
「便見此土功德莊嚴」，就是娑婆世界不是穢土，是無量功德莊嚴的淨土。
「當佛現此國土嚴淨之時，寶積所將五百長者子皆得無生法忍」
就是佛的大慈悲、大神通，現此國土莊嚴清淨的時候，寶積所領的這五百長者子，都做了諸法實相觀，
與第一義諦相應，所以皆得無生法忍。
「八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心」
另外有八萬四千人，都發了無上菩提心。
「佛攝神足，於是世界還復如故；求聲聞乘三萬二千天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼淨」
佛原來是足指按地，現在足指不按地了，收回來，那個清淨的世界又不見了，又恢復到這個穢土的境界。
求聲聞乘的天、人加起來，有三萬二千，
「知有為法皆悉無常」，從這個轉變覺悟到，淨土、穢土，這有為法都是無常的。
「遠塵」，就是外面的境界不能染污於心，煩惱沒有現行的活動。
「離垢」，沒有我、我所的污染。
「得法眼淨」，就是見到空性，得清淨的法眼，得須陀洹果。
「八千比丘，不受諸法，漏盡意解」
有八千比丘，於諸法不受，沒有見煩惱，也沒有愛煩惱，「漏盡意解」，就是得到阿羅漢道了。
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維摩詰所說經（49）
方便品第二
此品大意簡單說是，在〈佛國品〉後半品，佛為法會大眾宣揚佛國因果的道理，但是還有很多與維摩詰居士
有緣的眾生，還沒有聽聞這個法門，所以維摩詰居士發心扶佛闡揚佛國因果的道理，助佛揚化，所以有這一品
成立的因緣。
從〈方便品〉到〈香積品〉共有九品，是維摩詰居士，助佛揚化，說不可思議解脫佛國的因果，這是正宗分
的第二科。
第三科從〈菩薩行品〉到〈見阿?佛品〉，這二品，就是維摩詰居士，掌擎大眾還菴羅樹園，佛陀對大眾復宗
明佛國因果。
正宗分從〈佛國品〉後半品，到〈見阿?佛品〉，共十一品半。
「方」，就是方法。這裡可說是，維摩詰居士他所成就不可思議解脫三昧，在他的清淨覺慧中，有無量無邊的
法門。
「便」，就是善巧的意思。有善巧的智慧，能用無量無邊的法門，隨機利物。
「爾時毘耶離大城中有長者，名維摩詰」
「爾時」，就是「佛攝神足，於是世界還復如故」，就是那個時候。
「毘耶離」這個「大城」中，有一位德高望重的長者，名字叫做「維摩詰」。
「長者」，智者大師解釋這個長者，有十種德行，可以配合下面的經文來解釋。
「已曾供養無量諸佛，深植善本」
「已曾」，已經這樣成就了。成就什麼？就是「供養無量諸佛」。
「深植善本」，就是深深地栽培很多的善根。
「深」，就是達到第一義諦。
「植」，就是栽培的意思。
「善本」，就是般若智慧，能觀諸法實相。
這是讚歎長者十德的第一德「姓貴」。
「得無生忍」，初歡喜地就得到無生法忍，但是是有功用的，到第八地以上，是無功用的。智者大師說維摩詰
居士，是金粟如來的化身。表示身份高。
這是讚歎長者十德的第二德「位高」
「辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持」
維摩詰居士有很多的財富，是什麼？
「辯才無礙」，是口業的功德，為眾生說法，辯才無礙，因此有無量功德。
「遊戲神通」：是身業的無量無邊功德，就是他能大自在的運用六種神通，教化眾生，所以成就無量無邊
的功德。
「遊戲」，就是自在的意思，無障無礙的境界。
「逮諸總持」：逮，可以說是成就的意思。
成就無量無邊的陀羅尼，這就是意根成就的無量功德。
這是讚歎長者十德的第三德「大富」。
這三業的無量無邊功德，就是「法財」，所以叫「大富」。
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維摩詰所說經（50）
「獲無所畏，降魔勞怨」
「獲無所畏」，就是得到四無所畏。
「降魔勞怨」，就是有四無所畏故，也成就十力的功德，所以外用無怯，無所恐怖，能降伏天魔，這是讚歎長者十種
德行的第四德「威勢」
「勞」，亂的意思，能擾亂修行人。
「怨」，就是破壞修行人的善根。
「入深法門，善於智度」
「入深法門」，就是由這樣的法門，能契入第一義諦。
「入」，是契入的意思。
「深」，悟入第一義諦。
「法」，是語言文字的佛法，能悟入第一義諦，所以它叫做「門」。
「善於智度」，能悟入第一義諦，就是善於智度。
「通達方便，大願成就」
「通達方便」，維摩詰居士有善巧方便的智慧，應該攝受，則攝受之；應該折伏，則折伏之，用色聲香味觸法，
一切法都可以成為悟入聖道的方便。
「大願成就」，維摩詰居士度化眾生，他建立很多很多的願，而這些願都是成功的，所以叫「大願成就」。
這是讚歎維摩詰居士的權智，也就是後得智。
「明了眾生心之所趣」
眾生心之所趣，心腸好一點，會作一些好事，能往三善道；
若是糊塗，隨煩惱去活動，就跑到三惡道去。
但凡夫眾生，也不是永久在三善道、三惡道，所以接觸的緣，很重要；
若能遇見三寶，學習佛法，修學聖道，成功了，就不會再退下來；
若開始學小乘佛法，但最後也是得阿耨多羅三藐三菩提，因為一切眾生，皆有佛性。
這個地方是讚歎維摩詰居士的實智。
「又能分別諸根利鈍」
眾生的根性，有利、有鈍，維摩詰居士也能善巧方便教化，令其通達佛性。
這裡便有種種的差別，就是讚歎維摩詰居士的權智。
合起來就是讚歎維摩詰居士，有甚深廣大的智慧。
這是讚歎長者十德的第五德「智深」，就是有甚深的智慧。
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維摩詰所說經（51）
「久於佛道，心已純淑，決定大乘」
「久於佛道」，就是維摩詰居士修學佛道，時間已經很久了。
「純淑」，就是清淨的意思。
就是他對於無上菩提的學習，因時間久遠故，已經達到究竟清淨的意思。
「決定大乘」，智者大師解釋「大乘」，就是「一切師子吼者名決定說」，
什麼叫做「決定說」，就是說一切眾生皆有佛性。
這是大乘佛法的真義，和小乘佛法不同，對這件事，決定無疑。
維摩詰居士對於無上菩提久已清淨，對眾生皆有佛性，也久已決定，
所以維摩詰居士學習佛法以來，已經很久、很久。
這是讚歎長者十德的第六德「年耆」。
「諸有所作，能善思量」
就是無論做什麼事情，他先能夠思惟、觀察，安排好，再採取行動。
這樣子，則身無失、口無失、意無失，三業都沒有過失。
這是讚歎長者十德的第七德「行無失」。
「住佛威儀，心大如海」
「住佛威儀」，就是學習佛的威儀，動、靜，都恰到好處，不失其儀。
雖然悟入第一義諦，是很高貴，但也要學習佛的行、住、坐、臥。
「心大如海」，海有個現象，就是「不增不減」。
賢愚因緣經四曰：「海何以故？註入不增不減。下阿鼻火上衝大海，海水消涸，以故不增。常註入故，以故不減。」
就是大海有一沃焦石，下面正好是無間地獄，地獄的猛火燒到這石頭，這石頭特別的熱，海水一碰到它，
海水就蒸發了，所以不增；
另一方面眾流入海故，所以不滅。
維摩詰居士雖度一切眾生，而不取相，也就是不增；
觀一切法畢竟空，而不棄捨眾生，也就是不減，所以叫「心大如海」。
這是讚歎長者十德的第八德「禮儀備足」。
「諸佛咨嗟」
「咨嗟」，就是讚歎。
維摩詰居士具足無量功德，有大慈悲心廣度眾生，所以十方諸佛讚歎他。
這是讚歎長者十德的第九德「上歎」。
「弟子、釋、梵、世主所敬」
「弟子」，應該說是這些阿羅漢、辟支佛，都是佛的弟子。
「釋」，就是欲界天主，釋提桓因。
「梵」，就是色界天主，梵天王。
「世主」，就是人間的國王。
這些聖人、凡夫，對維摩詰居士，也是有恭敬心的。
這是讚歎長者十德的第十德「下歸」。
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維摩詰所說經（52）
「欲度人故，以善方便，居毘耶離」
維摩詰居士他的心是無所住，於一切法都不取相，湛然獨立。
「欲度人故」，他的大悲心，想要度化有緣的眾生。
「以善方便，居毘耶離」，以善巧方便地現出個身相來，在毘耶離居住下來。
「資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；
以決定慧，攝諸無智」
這一段是讚歎維摩詰居士的義利，依六波羅蜜的義理，所成就的功德，雖沒有講話，但是他內心裡有這麼多的功德，
能任運地能攝化眾生。
「資財無量，攝諸貧民」
維摩詰居士，他的財富很多，是來救護貧民，引導他們相信佛法。
「攝」，是引導、救護的意思。
「奉戒清淨，攝諸毀禁」
維摩詰居士，他奉戒清淨，就是引導那些犯戒的人，能夠持戒清淨。
「以忍調行，攝諸恚怒」
維摩詰居士，他示現出來，能忍一切，什麼事情心裡面能不動心，就能夠引導恚怒的人，學習忍辱波羅蜜，
就能不恚怒了。
「以大精進，攝諸懈怠」
精進，比如說是，一點障礙的因緣都沒有，我自己能精進的修學聖道。
大精進，如果有障礙，能衝破這個障礙，還是照樣精進，可名之為大精進。
「攝諸懈怠」，維摩詰居士有大精進力，他能引導一些懈怠的人不懈怠，學習精進，這也是不容易。
「一心禪寂，攝諸亂意」
「一心禪寂」，就是修止觀。
維摩詰居士，他能一心不亂，修學禪定，滅除一切顛倒的虛妄分別。
「寂」，就是滅除一切散亂。
「攝諸亂意」，能引導亂意的眾生，修學禪定。
「以決定慧，攝諸無智」
「決定慧」，就是修禪成功，得無生法忍以後，得到清淨無漏的智慧。
就是不退轉的意思，不會失掉，觀一切法空，無我無我所，決定無疑。
「攝諸無智」，引導那些無智慧的人，也可以這樣學習。
這是維摩詰居士，以六波羅蜜的聖道，引導這些沒有聖道的人，學習聖道，是這樣的意思。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（53）
「雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，
而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味」
這一大段，是讚歎維摩詰居士，益物之事，利益眾生的事情。
「雖為白衣，奉持沙門清淨律行」
維摩詰居士，他是在家的身份，雖然是在家的身份，能奉持沙門清淨律行，因為他是聖人，內心沒有煩惱，
有清淨的智慧，與第一義諦相應，自然是能遵守出家人的律儀，這是他的一種功德。
「雖處居家，不著三界」
雖然他住在家裡面，卻沒有在家人的煩惱，因為他不著三界（欲界、色界、無色界），對欲界的欲，他不著，
對色界、無色界的定，也不著，就是有般若的智慧。
他對三界都不著，為何還來到欲界？那就是他的大悲心。
「示有妻子，常修梵行」
「示」，是出現，表現於外的相貌，他有妻，也有子，但實際的情形，他是修梵行的，他有妻子，是他神通化現的，
不像凡夫這樣，所以他非常的清淨莊嚴，沒有愛欲的事情。
「現有眷屬，常樂遠離」
他表現出來的，不只是有妻子兒女，還有其他很多的眷屬。
「眷」，是愛的意思。
「屬」，是隨順的意思。
相愛的人，一定是互相隨順，所以叫做眷屬。他現出來很多眷屬，但是他的心情沒有愛著，就和沒有眷屬一樣。
「常樂遠離」，就是無有少法可得。
「雖服寶飾，而以相好嚴身」
維摩詰居士他的衣服，雖然不是一般的，也是上等的，但是他不重視這件事，實在內心裡面是以相好嚴身。
「雖復飲食，而以禪悅為味」
經論上告訴我們，人間的人有四種飲食：
第一種：段食，就是我們現在所用的飲食，一段落一段落的。
第二種：觸食，可說是悅意觸食，就是歡喜心的接觸。
譬如：別人說了幾句真誠、滿意的話，令心情滿意，那也叫飲食，就是有悅意的接觸。
第三種：意思食，就是有願景。心裡有希望，認為能成功，如此對自己的身命體延續，有幫助的力量。
第四種：識食，就是阿賴耶識。阿賴耶識存在，人才可以活著，若離開，人就死掉了。
維摩詰居士雖生在人間，表面上看有在飲食，但還是以禪悅為悅的，那就是入了真如三昧，入不可思議解脫三昧，
那是更高的境界了。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（54）
「若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，
攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅」
「若至博弈戲處，輒以度人」
維摩詰是在家居士，可以方便到一切處，攝化眾生。
他如果到賭博、下棋的地方，他本身沒有執著心，
「輒以度人」，就是有因緣時，就宣揚佛法，度化這些放逸之人。
「受諸異道，不毀正信」
維摩詰居士有時也會到外道，接受他們一些各式各樣的儀軌。
「不毀正信」，但是他對佛法的正信，不會被破壞，表面和他們一起合作，就是要度化他們轉邪歸正。
「雖明世典，常樂佛法」
維摩詰居士，他也學習世間上的知識、書，但他內心還是歡喜佛法。
這表示他精通一切世間法、出世間法。
「一切見敬，為供養中最」
維摩詰居士到什麼地方去，一切人看見他，都有恭敬心，因為受過他的恩惠，聽過他的教導。
「為供養中最」，眾生能生恭敬心，就有大福德，所以為供養中最。
天台智者大師解釋這一句，說是維摩詰居士，他看見一切眾生，都是佛，那是為供養中最。
「執持正法，攝諸長幼」
就是維摩詰居士為一切眾生說法，屬於口密。
他到政府為國家服務，為人民服務，也會做這一件事。
他是聖人，他心裡面攝諸長幼。
「攝」，可當保護來說。
就是用佛法來保護年紀大的人、年紀輕的人，使令他們在佛法裡面栽培善根。
「一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅」
「治」，是管理、經營的意思。
「生」，就是生存，生存所需這些事情。
治生，就是做生意，就是工商業做生意的事情。
「諧」，就是心裡面很滿意的意思。
「偶」，就是得到很多的財富。他經營的生意，會賺到很多錢，是這個意思。
「雖獲俗利，不以喜悅」
雖然賺到很多錢，但他內心並不因此而喜悅，因為他對錢，沒有愛著，是用來「攝諸貧民」。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（55）
「遊諸四衢，饒益眾生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸婬舍，示欲之過；
入諸酒肆，能立其志；若在長者，長者中尊，為說勝法」
「遊諸四衢，饒益眾生」
「四衢」，四通八達的道路。
「遊諸四衢」，維摩詰居士，也可能去旅遊、到各地方走走，是為什麼？
「饒益眾生」，他是要以佛法饒益眾生，不是歡喜遊玩。
「入治政法，救護一切」
也到政府裡去做事，但他內心是救護一切，導引眾生不作非法之事，政府官員不作非法之事，也就不會傷害到眾生。
「入講論處，導以大乘」
「入講論處」，印度有很多宗教，每個宗教的領導人，都說自己的宗教好，政府就設一個講論處，
就是可以互相辯論。
維摩詰居士，也來到這個地方，在講論處，讚歎佛法的殊勝，引導眾生入於大乘。
「入諸學堂，誘開童蒙」
維摩詰居士，「入諸學堂」，也到學校去，去做什麼？
「誘開童蒙」，誘，就是教導的意思。
教導這些童蒙，令他們開智慧。
「入諸婬舍，示欲之過」
「入諸婬舍」，維摩詰居士，也到婬舍，去做什麼？
就是開示她們，欲是苦惱，就是有很多的過患，勸導眾生要節欲。
「入諸酒肆，能立其志」
酒肆，就是賣酒的地方。
維摩詰居士，也到這個地方來，開示喝酒的人，叫他們要知道，喝酒有很多過失，會令神智不清醒，
導致很多錯誤的事情發生。
若有雄心壯志，常常喝酒，會使令雄心壯志，都沒有了。
「若在長者，長者中尊，為說勝法」
前面就是一般的情況，維摩詰居士都能夠宣揚佛法。
這裡是一般世俗社會上，比較有地位的人，如大富、有學問…，能得到社會大眾的尊重，所以稱之為長者，
這些人要度化不容易。
因為維摩詰居士的智慧、福德、道德，比一般社會上的人更高，所以向他們宣揚佛法，能得到他們的尊重。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（56）
「若在居士，居士中尊，斷其貪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；
若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在內官，內官中尊，化政宮女」
「若在居士，居士中尊，斷其貪著」
「居士」，這個居士，不是現在佛教用的名詞，在印度那裡，是積聚很多財富的人，稱之為「居士」。
維摩詰在居士中，要教化他們，也不容易，但他會得到他們的尊重，為他們宣揚佛法的時候，就是要斷除他們對
財富的執著，令他們生慈悲心，對貧苦人同情一點，這是「斷其貪著」。
「若在剎利，剎利中尊，教以忍辱」
「剎利」，翻到中國話，田主，王種也，就是政府的領導人。
到這裡來，也能得到這一類人的尊重。
古德形容，王一怒，血流千里，維摩詰居士來到這些地方，對他們宣揚佛法，教他們忍辱，不要憤怒，這是不容易的
事情。
「若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢」
「婆羅門」，翻到中國話，叫作淨行，就是有清淨的德行。
婆羅門他多少能受持戒法，有所怖畏，讀書多，有高尚的思想，因此，高慢心很大，因為別人讀書沒有他多。
維摩詰居士來到這裡，也能得到他們的尊重，而能為他們開示佛法，消除他們的高慢心。
「若在大臣，大臣中尊，教以正法」
「大臣」，以現代來說，就是政府重要官員。國家的政治、經濟、教育…，權力都在這些人的手裡。
維摩詰居士到這裡來，也能得到他們的尊重，「教以正法」，開示他們佛法，開大智慧，令國家興盛。
「若在王子，王子中尊，示以忠孝」
到王子這邊，也能得到他們的尊重，維摩詰居士開示他們要忠孝，要為國家盡忠，要孝順父母。
「若在內官，內官中尊，化政宮女」
「內官」，就是國王的後宮，有很多的女人，要請一個官，來管理這些女人。
維摩詰居士來到這裡，能得到內官的尊重，用佛法教導他們遵循善法，也教化這些宮女，不應慳貪、嫉妒，
遠離諸不善根。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（57）
「若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；
若在護世，護世中尊，護諸眾生。長者維摩詰，以如是等無量方便饒益眾生。」
「若在庶民，庶民中尊，令興福力」
「庶民」，就是一般的老百姓。
維摩詰居士到老百姓中，老百姓是非常的尊敬他，為他們開示佛法，要行布施，修學檀波羅蜜，能增長大福德力。
「若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧」
「梵天」，就是色界天，他們有高深的禪定。
維摩詰居士來到梵天，梵天中的人，會尊敬維摩詰居士，維摩詰居士教誨他們佛法中的勝慧，就是般若波羅蜜，
因為他們有禪定，就是缺少般若。
「若在帝釋，帝釋中尊，示現無常」
「帝釋」，就是三十三天主，釋提桓因。
他的福報非常大，他來到人間聽佛說法，回到天上，佛法就忘掉了，因為他一看見天上那些可愛的境界，
心就被境界束縛，忘了其他的事情。
維摩詰居士來到三十三天，帝釋天裡的天人，會尊敬他，
「示現無常」，維摩詰居士示現了神通，告訴他，你所愛著的這些福報境界，都是靠不住的，教他警覺，
修學善法。
「若在護世，護世中尊，護諸眾生」
「護世」，指四大天王。
就是有很多鬼神，如果沒有四大天王管治他們、統治他們，這些鬼神會在人間，傷害很多眾生，所以叫做「護世」。
維摩詰居士來到這裡，也是得到他們的尊重，開導他們要學習佛法，要愛護一切眾生。
「長者維摩詰，以如是等無量方便饒益眾生。」
這是把前面這一段結束，說明維摩詰居士以如是等無量方便，歸納起來，就是身密、口密、意密，
這無量善巧方便來利益一切眾生，使令一切眾生能夠相信佛法，能夠諸惡莫作、眾善奉行是這樣意思。
學習佛法才知道，什麼是善、什麼是惡，什麼事情有功德，什麼事情有罪過，才懂得諸惡莫作，眾善奉行，
自淨其義，所以維摩詰居士到一切處，為眾生開示佛法，就是要淨化眾生三業，趣向佛道，為眾生作不請之友，
真是菩薩。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（58）
「其以方便，現身有疾」
「方便」，這裡就是現身有疾，假拖有病，弘揚佛法。
「現身有疾」，就是他原來是沒有病，為了要度化眾生，現出身體有病。
正式的說明維摩詰居士，為眾生說法。
「以其疾故，國王大臣、長者居士、婆羅門等，及諸王子并餘官屬，無數千人，皆往問疾。」
「以其疾故」，維摩詰居士有病，沒有隨五百長者子到佛這裡來聽法，因為有病不能來，所以國王、大臣、
還有長者、居士、婆羅門等，及諸王子，還有其他在政府做事的人，有無數千人，皆往問疾。
在以前，都是接受過維摩詰居士教化，感念他的恩德，所以他有病，都來問病。
「其往者，維摩詰因以身疾，廣為說法」
「其往者」，來問病的人。
維摩詰居士就因為自己有病，很廣博的為來問病的人宣說佛法。
維摩詰居士是有道德的人，身體也會有病，何況我們道德不夠的人，當然也會有病，所以應該警覺，
不要因為身體健康，就放逸了。
「諸仁者！是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也！」
這下面就說到用功修行，應該作如是觀。觀是入道之門。
「是身無常」，這身體原來很健康，忽然有病，可見這個身體是靠不住的。
「無常」，就是有變化的。怎麼知道它有變化？
「無強」，不是那麼強壯。
「無力」，也不是那麼有力量。
「無堅」，也不是那麼堅固的。
就是因為有老病死。
「老」，就把身體的強壯破壞，不強壯了。
「病」，健康時，是有力量的，病來的時候，就沒有力量，有的拿柺杖還不行。
「死」，最後死亡要來，這個身體也是不堅固，就隨順結束。
「速朽」，就是很快的就朽壞。
「不可信也」，說我現在身體健康，沒有老病死，要相信老病死一定會到來。
這話的意思，就應該早一點積極栽培善根，將來死掉，到另一個地方去，才不會太苦惱，乃至能成就聖道，
永久離苦得樂。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（59）
「為苦、為惱，眾病所集」
這以下說苦觀。
現在這裡是色受想行識，都是無常，為苦為惱，眾病所集。
通常說，這身命體有八苦、三苦。
八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五取蘊苦，有這八苦。
前七種苦，常聽說，這裡只說五取蘊苦。
「五取蘊苦」，就是對色受想行識的執著，所以有五蘊，就有苦。
要離苦，要有無我、無我所的正見。
三苦：苦苦、壞苦、行苦。
苦苦：就是不如意的事情發生，如身體不適…，心裡感覺到苦，而我又不善作意，隨順這個苦，
繼續地令我苦，所以是苦而又苦，故稱苦苦。
壞苦：就是如意的事情出現，心情快樂，但是它不會永久相續下去，到了一個時候，它就變了，
就是無常，這個樂就消失，因此心裡苦惱，所以叫做壞苦。
行苦：有兩種說法
1.行，是向前進。就是這個時候，內心沒有感覺到苦，也沒感覺到樂，但時間一直過去，終究會碰到那二種苦，
不是苦苦，就是壞苦。
2.行，是遷流之義。由一切法之遷變，心隨之流轉。也就是隨境所轉。
如：天氣忽然的冷熱變化，不適應、
聽到世間駭人聽聞的事件，感到憤怒、沒有安全感…。
「為惱」，苦的境界來了，就惱亂我們的心，心裡無可奈何，不能拒絕。
「眾病所集」
在八苦裡邊，已經有了病苦，因為維摩詰居士示現有病，所以特別把病提出來。
我們這個色身，是地、水、火、風，四大假合而成，每一大最少有一樣病，最多一百樣病，
所以四大，就是四百四病，這樣的積聚，使令我們很苦。
修行，就是要成就聖道，有無我、無我所的正見，如此在苦惱裡就不苦。
「諸仁者！如此身，明智者所不怙」
「諸仁者」，對來探病的人說，這是一種尊稱。
你們都是有愛心、有慈悲心，這叫「仁者」。
「如此身，明智者所不怙」
眾病所集的身體，有智慧的人，在好的時候，不會依靠，而有所仗勢。
所以應當希求佛的法身。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（60）
「是身如聚沫，不可撮摩」
前面說了無常、苦觀，現在要說空觀
「觀」，則想也。內心裡面思想，思惟觀察，就叫做觀。
「聚沫」，就是水與水的沖擊，就出來這個聚沫。
在海邊有時候會出現這種事情，這聚沫看上去很大，但是你把它取到手裡面，你不能撮摩它，
一撮摩就變成水，就沒有了。
這是告訴我們色蘊，沒有真實性，不是很堅固的，是一個修觀的方法。
「是身如泡，不得久立」
「泡」，譬如說下雨的時候，雨滴在地面上，地面就會起個泡，那個泡會很多，但很快的生了又滅，
又生又滅，不得久立。
身體也是一樣，不能長存，很快就會失掉，轉眼間，就是一百年，是無常的。
「是身如炎，從渴愛生」
「炎」，就是陽焰。就是春夏之交，春天或夏天的時候，在曠野或是公路上，稍微遠一點，
看見前面就像有水似的，他一閃一閃的有多少光。
照理講，應該就是地面上有一點水，太陽的蒸發，這水就變成汽，它就像上升，這汽被太陽一照，
遠遠看就像水似的，一閃一閃的，所以叫做陽焰。
曠野的鹿，牠在野外生活，有時渴了找水喝，牠看見有水，其實是看到陽焰，等跑到那裡去看，沒有水。
我們這個身體，也是這樣，是父母的愛，也是自己的愛，就是由愛得到這個身體，就像陽焰似的，
你看似好像有，實在是沒有。
「渴愛生」，表示這個身體是因緣有，所以如陽焰那樣子。
「是身如芭蕉，中無有堅」
「芭蕉」，是一個樹，它看似一個樹在那裡，很大的葉子，軀幹也是一層一層的包裹樹立在那裡。
如果你用斧、用刀，去砍斷了它看看，裡面沒有一個真實堅固的幹，就是沒有堅固性的東西。
說我們這個身體，也是眾因緣和合而有，實在也都是不真實。看起來好像活活的在那裡動，
有很多的動作，但是你觀察它，沒有真實性。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（61）
「是身如幻，從顛倒起」
「幻」，就是幻術。懂幻術的人，能變現，例如：用手帕變鴿子..。
我們這個身體，由業力變現，我們受持三歸五戒，這五戒受持的還不錯，這善業力由於父母的幫忙，
就變現一個人的身體，就像那幻術變出來的東西一樣。
業力本身是由誰來變的，是由無明，無明緣行，無明為因緣，而創造很多的業力，由這業力變出很多的分別心，
行緣識。
「從顛倒起」，從無明的顛倒，創造出顛倒的業力，顛倒的業力，又變現一個顛倒的識，最後出來一個身體。
這身體是有時間性，到時候又會變，就像幻術，變來變去，沒有真實。
「是身如夢，為虛妄見」
從夢的思惟裡邊，也可明白諸法所生，為心所現的道理，如夢中的好、惡，只有在夢裡有感覺，但醒夢知道，
沒有實在這件事，只是內心的分別而已，這樣子，就是虛妄見，不是真實。
「是身如影，從業緣現」
影，就是擋住了光明，所出現的現象。
譬如一棵大樹，遮住了陽光，就出現了樹影。太陽在不同的位置，影子也隨之變化，所以影子，是沒有自性的。
我們身體也如影，就是業力加上無明。業力可以譬如這個樹，無明譬如太陽，
無明照業力的時候，所顯現的身體，這個身體是不決定的，也是如影。
就是我們造了什麼的業，就變現什麼樣的身體，以業為緣，而出現這個身體。
「是身如響，屬諸因緣」
如響，就像是空谷的回音。
響它是繫屬於聲音因緣，有男、有女，大聲、小聲…，離開了因緣，響是不存在的。
由因緣而成就的一切法，它是屬於因緣，本身是不決定的，就是沒有自性。
身體是由自己的業力，再加上父母的幫忙，所以也是因緣所生。
「是身如浮雲，須臾變滅」
浮雲，是不固定的，隨時都在變。
浮雲有時看像動物，一會又像人，一會又像植物，….。
我們身體也是一樣，剎那剎那的變化，有時健康，有時不健康，各式各樣的，老是不穩定。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（62）
「是身如電，念念不住」
電，就是閃電，閃電是迅速地即生即滅。
我們這個身體的變化，也是這樣子，即生即滅。
這可從念頭來觀察，是剎那剎那的變異，有時向好處變，有時向壞處變，所以是念念不住，是觀心無常。
「是身無主，為如地」
這下面是說無我觀。
主，就是有主宰作用的意思。
大地沒有主人，誰的力量大，誰就在這裡作主，都是暫時的。
我們身體也是這樣，雖能隨心，但我們不想老、病、死，因緣到了，就會老、病、死，所以沒有一個我在主宰。
「是身無我，為如火」
火，這是指會引火的這些柴薪，它會發出火來，如果燒光了，就沒有火了。
火是靠因緣才有，沒有因緣的時候，就沒有，所以火沒有我，沒有主宰。
我們身體也是因緣有，是（地、水、火、風）四大假合，終究會敗壞，所以說是無我。
「是身無壽，為如風」
壽，是常存不變的意思，就是永久也不死。
風，有因緣的時候，就有風；沒因緣，風就停下來，不能永久。
我們這個身體，也是不能永久，所以也是沒有我。
「是身無人，為如水」
人，是萬物之靈。在這裡說，就是要作主的意思，永久也不改變，這叫做人。
但身體會有老、病、死，也不能作主。
就像水，你放一在方的器具，它就是方，放在圓形的器具裡，它就是圓，水也隨因緣而改變，不能作主。
「是身不實，四大為家」
這個地、水、火、風組成的這個身體，是沒有真實性的，暫時的是為我們心意識做個家，
它不是一個永久安樂的家，因為四大隨時會變化，有苦、有樂，但終究還是給你苦惱的家。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（63）
「是身為空，離我我所」
前面都是用譬喻，這裡直接說到身體，是沒有我、我所。
身體是因緣所生，沒有自性，所以沒有我，沒有我，也就沒有我所。
若執著為我，就是無明。
「是身無知，如草木瓦礫」
這身體要是沒有知的時候，就像睡著了，就如同草木瓦礫，就是變成無情物，就是沒有我在這裡邊了，
身體上一切的障礙、病痛，也都沒有感覺。
所以要修無我觀。
「是身無作，風力所轉」
身體本身是不能有所造作，它能動作，是因為心識，生起善、惡，有此心識生起的善惡業風，而有所造作。
「是身不淨，穢惡充滿」
這是說不淨觀。
表面上這層薄皮包著這個身體，看起來很清淨，沒有污穢。事實上是，
「種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，充滿於身內。」
能如是觀察，就不會生出高慢心、輕慢別人，能離於對色身的貪著。
「是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅」
前文說「是身不淨，穢惡充滿」，是修不淨觀，
「是身為虛偽」，這句話應該連起來念，就是表面上看上去是很清淨，並不污穢，但裡面是不淨，
這可見表面上的清淨是虛偽，不是真實。
「雖假以澡浴衣食，必歸磨滅」
這是用無常觀。
我們凡夫眾生，天天澡欲，沒有感覺到它的不淨，用飲食來滋養它，穿上衣服來保護它，
雖然細心照顧，但終究有一天是要死的，不能保護它，令它長久，所以要瞭解無常的道理，
遠離對色身的貪著。
「是身為災，百一病惱」
這身體還有一個災患，就是「病」，使令我們不滿意。
「百一病惱」
我們這個身體由地水火風，四大組成，每一大有「百一病惱」，就是最少一樣病，
最多能達一百樣，四大合起來說，就是四百四病，所以「是身為災」，就是有這麼多的病來惱害我們，
使令我們不快樂。
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維摩詰所說經（64）
「是身如丘井，為老所逼」
「丘井」，是空曠的地方，那地方有個井，叫丘井。
鳩摩羅什有一個解釋，是說一個人犯了國法，國王要抓他，他就跑，國王用醉象來追他，他害怕，
一下子就掉到丘井裡面去了。
這個丘井中間的井壁，有草，他就抓住那個草，沒有掉下去；
這井下有毒龍，吐毒向之，周圍還有五條蛇要咬他；
另外還有兩隻老鼠，咬他抓住的那根草；
而那個大象就在井上來向著他。
井旁邊有一棵樹，樹上有蜂蜜，一滴一滴地滴下來，正好滴到這個人的口裡，這個人嚐到了，
就忘了他周圍這恐怖的境界。
這是個譬喻，若法合的話：
大象就譬喻無常；井是生死的境界；井下的毒龍是譬喻三惡道；五條毒蛇就譬喻五蘊；
那根草就譬喻命根；兩隻老鼠就譬喻白天黑天，就是來減少我們的命根，所以壽命一天一天的減少，
要是減少下去，為毒龍所殺，那就是墮落到三惡道，這就表示很危險。
我們凡夫在這樣的環境生活，不感覺到恐怖，就是貪著樹上一滴一滴的蜜，就是貪著五欲樂，
忘了無常、忘了三惡道的恐怖。
「為老所逼」，井裡所處的環境，是危險、恐怖的境界，
這裡是說，人都會漸漸老，當老來苦惱你，如同面對丘井裡的境界，應當作如是觀！
這是說老苦，來幫助修不淨觀。
「是身無定，為要當死」
身體的存在，我們是沒有把握的，這壽命一天一天的減少，到時候非死不可，不管處在何處，都是如此。
這是用死苦，來幫助修不淨觀。
「是身如毒蛇、如怨賊、如空聚，陰界諸入所共合成」
身體是四大（地、水、火、風）組合，有一大不協調，就容易有病，一大就有一百一病，
四大就有四百四病，所以就像毒蛇咬你，你就受不了。
「如怨賊」：賊，就是盜取你的財物，有可能傷害你的生命。
我們色受想行識，裡面有很多的煩惱賊，貪瞋癡慢疑，各式各樣的煩惱，這煩惱一動起來，
就會造罪、障礙我們用功修學聖道，所以如怨賊。（未完）
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（65）
「是身如毒蛇、如怨賊、如空聚，陰界諸入所共合成」
前po文說到如怨賊，接著
「如空聚」：空聚，就是空的聚落，這村莊裡面沒有人，只是有這麼多的房子在那裡，如此會有很多的盜賊藏在那裡。
這是形容六根，一遇見六塵，這貪瞋癡的賊，就出來了，就有喪失生命的問題。
「陰界諸入所共合成」
陰，指五陰。界，指六根、六塵、六識，這十八界。
諸入，指六根內六入和六塵外六入。
六根到六塵上去虛妄分別，就得到很多消息，所以就叫作諸入。
「所共合成」：我們這個身命體，就是這麼多的事情，組合起來，成為身體。
這裡有很多的問題，就是無量劫來，自己的貪瞋癡在活動，造了很多的業，有的已經得果報了，
還有很多的罪業，沒有得果報，而現在還不能停下來，
所以應當觀「是身如毒蛇、如怨賊、如空聚」，令心清淨。
「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。」
維摩詰居士勸我們應該發心希求佛的法身，這是最安樂的地方。
「諸仁者」，維摩詰居士對來看他病的人稱為仁者。
「此可患厭」，說我們現在陰界諸入所共和合的身體，太不理想，應該認為它是一個大患，要生厭離心。
「當樂佛身」，應該發心愛樂成就佛的身體，也就是發無上菩提心。
欲報父母恩發菩提心，思惟三惡道苦發菩提心，觀察眾生在生死流轉很苦發菩提心，也等於開示阿羅漢，
不要入於無餘涅槃，要發無上菩提心。
「所以者何？佛身者即法身也」
「所以者何」，為什麼要去追求佛的身體？我們從肉眼看，佛也是有老病這些事情。既然如此，為何要求？
「佛身者，即法身也」，維摩詰居士回答這個問題，你不要誤會父母所生的身體，那是方便示現，
不是佛的真實境界。
這裡說的法身，有兩種意思：
法有兩種，一是個無為法，一個是有為法。
法，可當作「持」講，法者持也，就是能保持不變那叫作法。
世間上什麼能保持不變？沒有。世間的榮華富貴，也會給你很多的苦惱，不是想像的那麼美，
結果是令人失望的，就是變了。只有涅槃，就是第一義諦這個不生不滅的真理，能保持不變，
是不可破壞，沒有無常的問題。
第二種，是佛開示我們的無量法門，就是下面所說的「從無量功德智慧生」。
修學無量的法門，最後成功，有無量的福德、智慧，所成就的身相，也名之法身，實在來說就是報身，就是果報。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（66）
「從無量功德智慧生」
「佛身者，即法身也」，這是果。
「從無量功德智慧生」，這是因，從因而生，指圓滿報身。
那不是少數的功德所成就的，無量的功德，無量的智慧，才能成就這個法身。
「生」，可當作是成就講。
就是成就圓滿報身，有此無分別的智慧，才能證悟這個清淨法身，所以這句話，包括這兩種法身。
「從戒、定、慧、解脫、解脫知見生」
以五種功德法，得佛的法身，故曰五分法身。
一、戒，指身口意三業，離一切過，謂之戒法身。
二、定，指真心寂靜，離一切妄念，謂之定法身。
三、慧，指真智圓明，觀達法性，謂之慧法身。即根本智也。
四、解脫，指身心解脫一切繫縛，謂之解脫法身。即涅槃之德也。
五、解脫知見，知已實解脫，謂之解脫知見法身。即後得智也。
這幾句話是約自己用功修行說的，是解脫阿羅漢所成就的。
「從慈、悲、喜、捨生。」
要有大悲心來教化眾生，有這樣的功德，才能成就法身。
這慈悲喜捨，是在禪定裡面修的四種三昧，這通於有漏；
但佛教徒因為有般若波羅蜜，所以就變成無漏。
慈悲喜捨是約化他，就是約化導眾生修學聖道。
慈悲喜捨，維摩詰所說經（40）有說過，這裡不再重複。
「從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生。」
這個是六波羅蜜，六波羅蜜，也是通於自己用功修行，也通於教化一切眾生。
「禪定」：禪，就是色界的四禪。定，就是無色界的四空定。
「解脫」：是八解脫。
這是三果聖人以上，所學習的法門。
1.內有色想觀諸色解脫，為除內心之色想，於外諸色修不淨觀。
從大腳指開始，青瘀膨脹爛壞了，白骨露出來了，乃至全身到頭都是這樣，最後就是白骨觀，
沒有破壞這個白骨，所以叫做有色想。
觀諸色解脫，就是觀察這個身體是不淨，自己與他人都是一樣不淨，到最後都是白骨。
在白骨的眉間觀察那個地方，放出青黃赤白地水火風的光明，就是八色的光明，這樣子在禪定裡面思惟觀察。
這是第一個解脫。（未完）
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（67）
「從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生。」
解脫是八解脫，上次po文說到
1.內有色想觀諸色解脫，接著
2.內無色想觀外色解脫
內無色想，就是在禪定觀察自己是不淨，從大腳指一直到頭，都是不淨，最後是白骨，把白骨也破壞了，
就是變成粉，變成微細微塵，就沒有了，這樣觀察。
自己觀察自己不淨也沒有了，白骨也沒有了，然後觀察其他的人，都是白骨，白骨在眉間放光明，
還是這八色的光明，這就是第二解脫。
3.淨解脫身作證具足住，
白骨沒有了，就是棄捨不淨觀，就觀察青黃赤白地水火風的光明，觀察這八種光明，非常的清淨，這叫做淨解脫。
身作證的時候，就是有廣大的輕安樂，具足安住。
4. 超諸色想、滅有對想、不思惟種種想、入無邊空、空無邊處、具足住解脫。
謂盡滅有對之色想，修空無邊處之行相而成就之。
5. 超一切空無邊處、入無邊識、識無邊處、具足住解脫。
謂棄捨空無邊心，修識無邊之相而成就之。
6. 超一切識無邊處、入無所有無所有處、具足住解脫，
謂棄捨識無邊心，修無所有之相而成就之。
7. 超一切無所有處、入非想非非想處、具足住解脫，
謂棄捨無所有心，無有明勝想，住非無想之相並成就之。
8. 超一切非想非非想處、入想受滅身作證、具足住解脫。
謂厭捨受想等，入滅一切心心所法之滅盡定。
修八解脫能得廣大的神通，能成就無礙的辯才，能成就阿羅漢殊勝的功德。
「三昧」，就是三三昧，空三昧，無相三昧，無願三昧。
空三昧，指證悟到第一義諦無我智慧。
無相三昧，指瞭解一切法是無常、是因緣所生法。
無願三昧，指二乘人觀三界如牢獄，視生死如冤家，所以要入無餘涅槃，不願在三界裡住。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（68）
「多聞、智慧，諸波羅蜜生」
這就是般若波羅蜜。
般若波羅蜜提到多聞，就是這智慧從多聞佛法開始，從聞思修證悟諸法實相，這時候叫做多聞、智慧。
「諸波羅蜜生」
布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都有般若波羅蜜，那就叫作諸波羅蜜；
如果沒有般若波羅蜜，那前五度不能名之為波羅蜜。
「從方便生」
這方便是單獨指度化眾生說的，因為本身成就六波羅蜜，應該是聖人了。
表示他有善巧方便的能力，廣度化眾生，勸眾生斷惡修善，因此而成就佛的法身。
「從六通生」
佛教初開始的時候，不重視神通的事情，但是你要發無上菩提心，神通能廣度眾生，
是度化眾生的微妙方便，也是很重要的。
「從三明生」
三明是天眼明、宿命明、漏盡明。與天眼通、宿命通、漏盡通，有何差別？
通，是看的到過去、未來，但不知為何如此？
明，是有大智慧，明白它是什麼原因，會這個樣子。
外道的神通，有時也是邪知邪見。例如：外道有神通的人，在禪定看到狗死掉了，
生到天上去；或是看見牛死…，生到天上去？
他心裡想，就是狗的行為、牛的行為…能生天，所以就教他的徒弟，跟狗學、牛學…，因此有狗戒、牛戒。
天眼明就知道，狗死、牛死..，往生天上，是牠作狗、作牛之前，曾經做過功德，是由那個功德的力量生天，
這是明與通的差別。
「從三十七道品生」
三十七道品，就是佛正式開示我們修學聖道的次第，
三十七道品，維摩詰所說經（42）有說，這裡就不再說。
「從止觀生」
其實三十七道品，就是止觀。
修止觀，能超越苦惱、恐怖的境界，成就一切殊勝功德。
所以修止、修觀，將來成功了，才能得到佛陀的法身。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（69）
「從十力、四無所畏、十八不共法生」
十力、四無所畏、十八不共法，是已經成佛所成就的功德，在這前po文維摩詰所說經（19）（20）有說，
這裡不再重說。
「從斷一切不善法、集一切善法生」
不善法，有深淺的不同，粗顯的不善法，我們自己能認識，微細的不善法，我們還不知道，因為那是修行人，
乃至聖人的境界。
例如：所知障，是聖人的煩惱，不是我們所能知道的事情。
要斷一切不善法，要從止觀來；集一切善法，也是從止觀來。
比方清潔大殿，要通過身口，來作這件事，但內心的虛妄分別，你用掃把是不行的，這是要如理作意，
才能把它消除。
「從真實生」
就是要證悟諸法實相，所證悟的是第一義諦，能證悟的是般若波羅蜜，這個時候，就是初得無生法忍，
也就有了根本智，也會有後得智，從這裡面，才能夠有無量無邊的功德增長，所以叫「從真實生」。
「從不放逸生」
這句話也很重要，就是要精進，不要懈怠。
要斷一切不善法，集一切善法，常努力地這樣做，那就是不放逸。
修學聖道這件事，在沒有得聖道之前，有時是精進，有時是懈怠，因為我們凡夫的身體，堪能性是有時間性的，
是有一定的限度，超過這限度，會受不了，所以需要休息。
我們欲界心力要強，要超過欲界定，到了未到地定，就有感覺，此時，
縱然有病，照樣可以修止觀；初禪以上，完全是心力，所以有病他不在乎。
也有的人，雖身體不健康，但心力特別強，所以這件事對不放逸有關係。
「從如是無量清淨法，生如來身」
這是結束前面這一段。
前面說這麼多的清淨善法：「佛身者即法身也」，這個法身「從如是無量清淨法，生如來身」，
就是成就佛的法身。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（70）
「諸仁者！欲得佛身、斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」
「諸仁者」，維摩詰居士說到這裡，就招呼當時來問病的人說。
「欲得佛身、斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心」
如果你厭惡自己現在這個臭皮囊，不高興它，想要成就佛的法身，佛的法身沒有老病死，
有很大的堪能性，也想要度化一切眾生，解脫老病死苦，應當先發無上菩提心。
我們初開始學佛的時候，受三歸，發四弘誓願，最後是發佛道誓願成，就是要建立這個清淨的意願。
這偉大的意願，當然要經過一個長時期的學習佛法，從經論學習，得到一些智慧，用這智慧去思惟、
觀察，「這件事是有意義的，我應該這樣作！」
如此才能將佛法落實生活，如理作意，而不會希求世間上的榮華富貴。
「如是長者維摩詰，為諸問疾者，如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三
菩提心。」
「如是」，就是前邊這一大段，所說的事情。
「長者維摩詰，為諸問疾者」，很多人來問候他的病。
「如應說法」，維摩詰居士如其所應，就是能契理契機，為來問病的人說法。
「令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心」，令無數千人，也都發無上菩提心了。
弟子品第三
這品的來意，就是佛陀派這些阿羅漢到維摩詰居士家裡去問病，維摩詰居士在以前和這些阿羅漢，
都有來往，所以這些阿羅漢對佛說，以前曾經和他討論佛法，都被他折服，表示他精通佛法、辯才無礙，
所以這些阿羅漢都辭退，不能去問病。
每一位阿羅漢訴說他以前聽過維摩詰居士的辯才，把這一段的經過，在當時的法會大眾說出來。
這件事情上看出來二件事，一件是維摩詰居士的無礙辯才，就是讚歎他的道德，特別的高深。
第二件，這些阿羅漢在小乘佛法來說，他們的功德都已經圓滿了，可以解脫生死大苦，可以入無餘涅槃，
得大安樂，但是經過和維摩詰居士的佛法談論，才知道自己也有所不足，大乘佛法才是圓滿，
所以他們自然會生起恥小慕大，仰慕大乘佛法的高深，就有回小向大的意願了。這也是這一品的來意之一。
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維摩詰所說經（71）
弟子品第三
【梵網經菩薩戒初津】：
「學在師後曰弟，解從師生曰子。師有匠成之功。弟子具資稟之德。
律云。弟子看和尚。當如父想。和尚看弟子。當如子想。應當共相瞻視。
便得正法久住。」
「匠」，就是教導他們有所成就的這種功能。
「資稟」，就是有所不知，向老師請教。
爾時長者維摩詰，自念：「寢疾于床，世尊大慈，寧不垂愍？」
「寢」，臥在那裡。
「寢疾于床」，就是臥病在床。
天台智者大師引【涅槃經】上的四句話，來解釋「寢疾于床」：
「誰得安隱眠，所謂諸佛是，深觀空三昧，身心安不動」
「誰得安隱眠」，非佛教徒就不用說，就說我們佛教徒，誰睡覺睡的安穩，沒有失眠呢？
「所謂諸佛是」，就是已經成佛的佛，他們睡覺睡的最好。
「深觀空三昧」，什麼叫作安隱眠？就是諸佛常觀一切法空，心裡離一切分別相。
在三昧裡面，這叫作安隱眠。
「身心安不動」，這個身也不動，心也不動。
「世尊大慈，寧不垂愍？」
「世尊大慈」，行菩薩道的大菩薩，都有慈悲心要度化眾生，何況佛是圓滿的法王，那更是大慈大悲度化眾生。
「寧不垂愍」，能不慈悲我嗎？
「垂」，是上面的人，憐憫下面的人，就是慈悲。
這是維摩詰居士向佛有所求，要藉此說法利生。
「佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」」
「佛知其意」，佛的內心是寂而常照、照而常寂，在那個無分別智裡邊，與有分別的後得智，
是不分離的，也就知道這件事，其實早就知道。
「即告舍利弗」，前面等於是維摩詰居士向佛申請，現在佛就是批准，就是要派遣舍利弗，所以「即告舍利弗」。
「汝行詣維摩詰問疾」，你到維摩詰居士那裡去問病。
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維摩詰所說經（72）
舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。」
舍利弗尊者白佛言：「我沒有這個能力，去問他的病，我不能。」
「所以者何？憶念我昔，曾於林中宴坐樹下」
這是舍利弗說明不能去的理由。
「所以者何？」，什麼原因不能去？
「憶念我昔，曾於林中宴坐樹下」
憶念我以前的事，我曾經在樹林裡邊宴坐。
「宴坐」，就是坐禪。宴，就是安的意思。
「時維摩詰來謂我言」
這時候維摩詰居士就來了，對我說。
『唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也』
「唯」，招呼的意思。
就是招呼舍利弗。
「不必是坐，為宴坐也」
不是決定在這裡坐，才算是宴坐。
這是總說，總呵斥他有所不足。
「夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐」
這是告訴他什麼叫做圓滿的靜坐。一共有六句，這是第一句。
「現身意」，就是我們欲界有這樣果報的身體，你不可以自由的變化它。
舍利弗是大阿羅漢，他的心可以隱藏在滅盡定裡面，看不到他心的活動，可是身體雖然隱藏在樹林裡，
身體還是在那裡，不能隱藏。
大菩薩在三界，身體能不顯現出來，這是一種說法。
另一種說法，就是大菩薩聽聞大乘佛法，學習聖道時，觀察身體是畢竟空寂，心也是畢竟空寂，
他得到無分別智，契合畢竟空時，身也不見，心也不見。
阿羅漢學習阿含經，只學習無常、無我，身心都是無常的變化，所以身心不能觀畢竟空，心能與畢竟空相應，
身體還是現，這就是有所不足。
「不於三界現身意」，不於三界現出身心，這是大菩薩和佛的境界，「是為宴坐」，那才叫做禪定。
在我們的程度，初開始靜坐，都有散亂的問題，不容易停止一切妄想，就是感覺到困難，【瑜伽師地論】
告訴我們，數數憶念所緣境，在心裡面很分明的顯現出來，妄想就會停下來。
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維摩詰所說經（73）
「不起滅定而現諸威儀，是為宴坐」
前面「不於三界現身意，是為宴坐」，是寂靜的境界。
「不起滅定而現諸威儀」，這是動，發生作用的境界。
「滅定」，就是入了滅盡定，阿羅漢入滅盡定，什麼事情都不做了，可真是無為了。但還要做一點事，因為入滅盡定以後，
有人會認為死了，就放火燒掉；或是被老鼠咬；或者大水來被沖走。
所以阿羅漢入滅盡定之前，先要作意，我入定以後，老鼠不要咬我，火也不可燒我，大水也不能夠來沖我，所有的刀，
也不能砍我…，無為而為，這個祝願就有效。
大菩薩，若是入滅盡定，還能夠現出無量無邊的神通變化，也能為眾生說法，就是不起滅定，而現諸威儀。
阿羅漢就沒有這種作用，因為還有所知障、無明的障礙。
「不起滅定而現諸威儀，是為宴坐」，這是大乘佛法說的禪。
「不捨道法而現凡夫事，是為宴坐」
「道法」，是聖人的事，如三十七道品、般若波羅蜜。
「凡夫事」，就是貪、嗔、癡，這些事。
阿羅漢不會有這些凡夫事，但大菩薩學習佛法，是一切法自性空，自性空裡，一切法不可得，這是法空。
大菩薩得到一切法畢竟空的智慧，他在貪、瞋、癡裡和無貪、瞋、癡，是平等的，他在殺、盜、淫、
妄罪過事情裡面和無罪過的事情，是平等的。
「不捨道法而現凡夫事」
不棄捨聖人的境界，也不妨礙現出凡夫的事情，現出這些凡夫事，是要度化眾生。如維摩詰居士，他也有妻兒，
他也做生意買賣發財的事情，什麼地方都去，他可以這樣子，但是在他心裡面是清淨莊嚴的，沒有染污。
「是為宴坐」，這是菩薩的禪，大菩薩禪定的境界。
「心不住內，亦不在外，是為宴坐」
阿羅漢不攀緣外邊的境界，把心收攝回來，能入於第一義諦，但不能知道內六根、外六塵，一切法都是畢竟空的。
菩薩觀六根、六塵、六識，都是因緣所生法，也是自性空，在這裡悟入第一義諦時，離一切分別，所以說「心不住內，
亦不在外，是為宴坐」
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維摩詰所說經（74）
「於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐」
「諸見」，就是我見、邊見（斷見、常見）、
見取見（我執著常見、斷見，是最清淨、最微妙的道理）、
戒禁取見（有兩種，1.外道他們的儀軌；2.持牛戒、狗戒..）、
邪見（不相信因果）。這都叫做諸見。
「不動」，就是你有這個諸見，就是保留，不要斷滅它。
菩薩保留這些諸見，可以和非佛教徒聯絡，有機會可以度化他們，皈依佛教，所以諸見不動。
「而修行三十七品」，同時還能修學四念處，乃至八正道，是為「宴坐」。
阿羅漢是斷除一切邪知邪見，斷除諸見而修行三十七道品，那他若想去攝化外道，就是有所不足。
「不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐」
大菩薩境界，他不斷煩惱，就是化導眾生的時候，隨時也可以有貪、瞋、癡這些事情。
「而入涅槃」，但是內心裡面還是清淨莊嚴的，這樣入涅槃。
我們凡夫，不能冒充這件事情，這是大菩薩的境界，也不是阿羅漢所能辦到的，
「是為宴坐」，這是大乘佛法的禪。
「若能如是坐者，佛所印可。」
如果你坐禪，能達到這個程度，這裡邊有大悲心、大智慧的境界，是佛所同意的。
意思是說，你內心斷了煩惱，內心清淨，佛也是同意。
但是你廣度眾生，這件事不足，佛還不是太滿意。
「時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報！故我不任詣彼問疾。」
世尊，時我聞說是語，「默然而止」我沒有話好說，「不能加報」不能回答，我不能回答什麼話，
所以我不堪任到維摩詰居士家裡去問病，這件事我辦不來。
佛告大目犍連：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛先命令舍利弗尊者去看病，舍利弗尊者推辭了，佛又命令目犍連尊者去。
十大弟子，這是第二位。
目連白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。」
目犍連同樣回答世尊：「我不堪任詣彼問疾。」
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維摩詰所說經（75）
「所以者何？憶念我昔入毘耶離大城，於里巷中為諸居士說法。」
「所以者何」，這是目犍連要解釋不堪問疾的理由。
「憶念」，就是回想以前的事情。
「我昔入毘耶離大城」，我過去入到毘耶離大城。
「於里巷中」，里就是成裡邊的一個區域，巷就是一個街道。
「為諸居士說法」，居士，是指財富很多的人。
就是為他們宣揚佛法。
時維摩詰來謂我言：『唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。
為諸居士說法的這個時候，維摩詰居士就來對我說：
你為這些白衣說法，不應該像你這種講法，這樣說法是不對的。
「夫說法者，當如法說」
說法者，應該如「法」的真實義趣解說。
「法無眾生，離眾生垢故」
這是約過去說的。
「法無眾生」的法，應該有兩個意思。
第一個就是因緣所生法，也就是色受想行識的五蘊，是因緣所生，因緣所生的法，是沒有眾生。
第二個「眾生」，眾就是多，很多的生死。
眾生從無始劫以來到現在，已經受了很多的生命，死了沒有終斷，繼續又有生，這樣的人叫眾生。
「法無有我，離我垢故」
這句是總說的。
「我」，不生，也不死，是常住的，一直到現在還是「我」，那叫做眾生。
所以那個眾生，還是指我
說的，就是「我」受了很多的生死，但是「我」本身是不生不滅的。
「法無壽命，離生死故」
這一句是指未來說。
「壽命」，從生到死，就是壽命。
現在這個生命體結束了，這生命就終斷了嗎？
若是成就聖道，入無餘涅槃，就沒有生死了；
若沒有，會隨業流轉，還相續下去受生死，是盡未來際的。
但是沒有我，所以沒有我生，我死、我的壽命這回事。
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維摩詰所說經（76）
「法無有人，前後際斷故」
「人」，是指現在說。
「前際」是開始，「後際」就是結束。
這是約我得五蘊說的，現在是沒有我，
這個色受想行識裡邊，它是前一剎那、後一剎那，這剎那剎那相續下去，都是斷，所以說無我。這是一個解釋。
第二個解釋，前際後際裡面，都沒有我，只是一個色受想行識，裡面沒有我，所以說斷。
「法常寂然，滅諸相故」
前面四句法無眾生、無我、無壽者、無人，是修無我觀。
這是第二段，是說法空。
修行的次第也是先修我空，而後修法空。
前面說的「法」，還有色受想行識，是有生滅變化的，
現在說「法常寂然」，是沒有生滅變化的，是諸法實相，所以「法」有點不同。
「滅諸相故」，就是這一切法本來是畢竟空寂，無一切相，這是一個意思。
第二個意思，就是修止觀，成功的時候，心裡能離一切相，與畢竟空相契合。
「法離於相，無所緣故」
「法」，是指畢竟空寂。
「離於相」，就是畢竟空寂裡面，沒有一切相。
「無所緣故」，就是在畢竟空裡，沒有相可緣。
所以我們凡夫一切的不善分別，在畢竟空裡，都是多餘的，要學習不分別。
「法無名字，言語斷故」
在畢竟空裡沒有相，也就沒有名字，沒有名字，也就沒有語言，是離言語相的。
「法無有說，離覺觀故」
「覺」，就是粗略的觀察。
「觀」，就是微細的觀察。
「覺觀」，就是心裡要有這樣觀察的思想，才能講話。
整句就是第一義諦上，沒有語言，因為沒有名字。
第二個原因，就是沒有覺觀，所以不能說話。
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維摩詰所說經（77）
「法無形相，如虛空故」
這句是結束前面「法常寂然，滅諸相故」。
一切法在畢竟空這個地方，是沒有形相好說的，就像虛空，離一切相。
《法華經》序品：「觀諸法性，無有二相，猶如虛空」
也是用虛空來形容，沒有我、我所的一切相。
「法無戲論，畢竟空故」
「戲論」，這句話就是語言，言語沒有真實義。
就是說諸法寂滅上是畢竟空，不但沒有名相，言語都沒有了，所以叫「法無戲論」，只有在世俗諦上才有名字，才有語言。
「法無我所，離我所故」
在第一義諦，也沒有我所，就是沒有我所擁有的、我所能攀緣的現象。
「法無分別，離諸識故」
就是第一義諦，諸法如的地方，沒有一切名相，所以你不能分別，就是心意識不可得。
「法無有比，無相待故」
這裡比和相待是同一個意思。
就是眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法，是相對應的。
譬如眼和色是相對的，眼識和聲音就不行發生作用，這相對有這個意思。
在第一義諦那個地方，是無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，都是寂滅相，沒有「比」這件事，所以「無相待」。
「法不屬因，不在緣故」
有為法，都是因緣所生，但第一義諦這個法，是諸法如，是寂滅相，沒有因緣可屬。
「法同法性，入諸法故」
「法」，是指有為法。
「法性」，是指諸法如。
有為法，是因緣所生，若能觀察它是無自性，那就和諸法如相同了。
法性，它是入一切法中，所以一切法中，都有安樂性，都有這個如。
因此，在一切法中，可以觀察諸法如，能得到安樂性。
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維摩詰所說經（78）
「法隨於如，無所隨故」
「法」，指一切法。就是一切都隨順於如，你罵我也是如，你讚歎我也是如，你修行也是如，你不修行也是如，作善也是如，
作惡也是如，一切法都是如義。
在如裡面，一切法不可得，沒有能隨，也沒有所隨，因為沒有差別相。
也就是，沒有能所的差別，也沒有凡聖的差別，也沒有染淨的差別。
「法住實際，諸邊不動故」
前面用「隨」，這裡用「住」，實在是同一個意思。
住，是安住的意思。就是從有為法，悟入到自性的時候，就安住在那哩。
「諸邊不動故」，那些虛妄分別的境界，不能動搖你。
「法無動搖，不依六塵故」
「動搖」，就是我們的分別心。心在色聲香味觸上，虛妄分別。
例如：忽然間歡喜，起貪、起瞋…，各式各樣的虛妄分別。
六祖壇經云：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」和這話是相合的。
法本無動搖，因本來無一物，猶如虛空，沒有六塵境界，可以觀法界性，止息妄想分別，令心不動。
「法無去來，常不住故」
「來去」，就是流動的意思，從過去、現在、未來這樣流動。
「法無去來」，以真諦來說，第一義諦，就是覓心瞭不可得，所以無去來。
「常不住故」，以俗諦來說，它不能安住。就是剎那剎那的變異。
「法順空，隨無相應無作」
空、無相、無作，這是三三昧。
「空」，就是我空、法空，統一起來，叫作「空」。
一切法，我不可得；一切法，法不可得，順於空。
「無相」，空裡面是離一切相的，叫作「無相」。
「無作」，不作願的意思，就是一切法都是寂滅相，不再有種種虛妄分別，所以叫作「無作」。
「法離好醜」
就是色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，這一切法，有的令人滿意，有的令人不滿意。
或是三惡道醜，人天好一點；涅槃是好，生死流轉是醜。
但觀一切法是寂滅相，好也不可得，醜也不可得，所以叫作「法離好醜」。
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維摩詰所說經（79）
「法無增損」
譬如說：原來我們沒有戒定慧，現在相信佛法了，修學戒定慧，這叫做「增」；
我們原來有貪瞋癡，各式各樣的煩惱，現在修學戒定慧，把這些都滅掉了，這就叫做「損」。
觀一切法寂滅相，戒定慧也是寂滅相，煩惱也是寂滅相，那就無增亦無損。
「法無生滅」
因緣法是有生滅，但自性空裡面，生不可得，滅也不可得。
「法無所歸」
「歸」，趣也，由因向果的意思。
譬如說眾生，他受了三皈五戒，約近一點來說，將來會到人天享福；
若做五逆十惡，就跑到地獄去受苦；
若修學三十七道品，近一點，會得涅槃；
若修六波羅蜜，將來會得無上菩提。
這都是因緣所生法，「因緣所生法，我說即是空」，那就是無所歸，能歸不可得，所歸也不可得。
「法過眼耳鼻舌身心」
「過」，是超越的意思。譬如眼，能見色，但不能聽聲音；耳能聽聲音，但不能見色…。
凡夫就是這樣子，不管你地位多高，權力怎麼大，就是在這樣的範圍活動，不可以超越。但佛法中有微妙的智慧，
能觀察眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是畢竟空寂的，這就是諸法如，就是不被六根、六塵所困。
因此，時常觀諸法如，就可以得解脫，得大自在。
「法無高下，法常住不動，法離一切觀行。唯，大目連！法相如是，豈可說乎？」
「法無高下」
凡夫的境界，可以論高下，但在諸法如上，高下不可得，所以叫作「法無高下」。
「法常住不動」
「動」，是變動的意思。
我們日常生活中，不斷在無常的變化中，由如意變成不如意，由不如意變成如意。
法，就是諸法如，它沒有這件事，它沒有變動，所以學習第一義諦是值得的。
（未完）
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（80）
「法無高下，法常住不動，法離一切觀行。唯，大目連！法相如是，豈可說乎？」
接著前po文說「法離一切觀行」
一切有為法是有相的，我們內心可以去觀察，在那裏活動，所以叫作「行」。
但諸法如這地方，沒有相，也沒有名，所以遠離一切觀行。
「唯，大目連！法相如是，豈可說乎？」
諸法如的道理，是這樣子，我不可得，一切法不可得。
這裡面無名無相，內心也不能分別，「豈可說乎」，怎麼可以去言說？
「夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。」
前面是說如法相說，這以下是當如法相解。
「夫說法者，無說無示」
宣說法相的人，為人家說法的時候，應該怎麼說？
就是沒有說法者可得，也沒有所說的法可以開示。
或者說，「無說」，就是沒有能說的言句可得；「無示」沒有言句所表的義可得；
一個教，一個義；能詮義的言教，就是語言文字；語言文字所詮的義，
一個能詮，一個所詮，叫作「說」，叫作「示」。
「其聽法者，無聞無得」
在說法者內心裡面，聽法的人，也是不可得，若有領悟，也是無所得；
這個說法者是入於不思議境界，所以沒有此虛妄分別。
「譬如幻士，為幻人說法。當建是意，而為說法。」
這是譬喻說法的情況。
「幻士」，就是一個人用幻術變現出來一個人。
這個「幻士」他會為人宣說佛法，但是聽他說法的人，也都是幻術所變現的人。
就是說法的人和聽法的人，都是幻術所變現的，都是無心意識的無分別的境界。
「當建是意，而為說法」
說法的人，內心應該作如是觀，這樣子說法，就是契合諸法如，無我、無我所的道理。
「當了眾生根有利鈍」
說法者應當明了，所教化的眾生，他們的善根，有利有鈍的差別。
根，就是以前所栽培的善法，現在的善法，就是過去的栽培生出來的，所以能生的叫作「根」。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（81）
「善於知見無所罣礙」
前po文「當了眾生根有利鈍」，是要知道眾生的根性，這是維摩詰居士呵斥目犍連不知眾生根性
「善於知見」，要能知道眾生的根性，需要有法眼，就能做到。
成就這樣的知見，也就成就這樣的智慧，能應機說法，能隨眾生的根性，為他宣說大乘佛法、小乘佛法。
這是維摩詰居士要目犍連繼續用功，要成就道種智，就能無所罣礙。
「以大悲心讚于大乘」
就是為這些居士說法，要發大悲心，就是廣大的慈悲心。
慈能與樂，悲能拔苦。為眾生說法，就是希望學習佛法的人，能解脫生死大苦，若有這樣的心，就叫作「悲心」。
但這個悲心，只能消除三界以內的生死之苦，還不能夠解脫三界以外的變異生死；若能消除三界以外的變異生死，
就叫作「大悲心」。
但目犍連尊者，似乎沒有這樣的心情，所以這句話，等於是教導他。
「念報佛恩不斷三寶，然後說法。」
因為目犍連尊者是聽釋迦牟尼佛說法，而得聖道，佛於他有恩，所以得聖道以後，應該憶念這件事，要報答佛的恩德，
也就應該為眾生說法，如此能「不斷三寶」。
有人發無上菩提心，就可以稱佛寶不斷，宣揚佛法，則法寶不斷，僧寶也不斷。
「然後說法」，就是說法者，「當了眾生根有利鈍，善於知見無所罣礙，以大悲心讚于大乘，念報佛恩不斷三寶」，
應該這樣子弘揚佛法。
「維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。」
目犍連尊者在里巷中，為諸居士說法的時候，維摩詰居士來了，把他呵斥了一頓，裡面說到我空、法空、如法相解、
如法相說…，他說了這一段的佛法，有八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。
「我無此辯，是故不任詣彼問疾。」
「我無此辯」，我沒有維摩詰居士這樣的辯才。
「是故不任詣彼問疾」，所以不能到維摩詰居士家裡問病。
『佛告大迦葉：「汝行詣維摩詰問疾。」迦葉白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。」』
佛派遣舍利弗尊者、目犍連尊者，都不去，現在就命令大迦葉尊者去問疾。
迦葉尊者的回答，也是不堪任到維摩詰居士那裡去問病。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（82）
「所以者何？憶念我昔，於貧里而行乞。」
「所以者何」，迦葉尊者的回答，為什麼不能去問疾的原因。
「貧里」，就是貧民區。
迦葉尊者是同情貧苦的人，所以都到貧苦人家去乞食，
【佛說摩訶迦葉度貧母經】
有一次迦葉在貧民區，看見一位貧苦的老婆婆，沒有房子住，就在糞聚土堆挖一個洞窟，用一片小籬笆隔在洞窟外，
以遮蔽自己的形體。迦葉尊者就想，這老婆婆是最苦了，我應該向她乞食來利益她。
這一天，老婦人又飢又渴，有一位長者的僕人正要丟棄已經發臭的米汁，老婦人向僕人乞討這惡臭難聞的米汁，
用破碗裝起帶回洞窟，放在身邊。此時，摩訶迦葉來到老婦人住處說道：「請多少布施我一些，
妳將因此得大福報。」……..
老婦人聽到摩訶迦葉願意接受，就端著僅有的臭米汁，慢慢爬向洞窟口，由於自己形體裸露，不能親手奉上，
於是側身屈背，從小籬笆上遞給迦葉。迦葉接過臭米汁，倒入自己缽中，隨即祝願：「妳種下布施的因，
將來必能獲福得安樂。」
迦葉即在老婦洞窟前飲盡臭米汁，迦葉思惟：「我應當現神足通，使老婦人更增信心，獲大安樂。」
這時，老婦人一心長跪，虔敬遙視迦葉種種神通變化，生起無比的恭敬與歡喜。
迦葉問老婦人：「妳心裡有什麼願望呢？」
於是啟稟迦葉：「我願以這微薄的布施福報，生於天上。」迦葉聽了老婦人的願望後，隨即隱身不見。
數日後，老婦人命終，立即投生忉利天為天女。
生到天上後，知道是供養迦葉尊者而得福生天，就從天上下來供養迦葉尊者。
這是「憶念我昔，於貧里而行乞。」
「時維摩詰來謂我言：『唯，大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富，從貧乞。」
這個時候，維摩詰居士來了，就對迦葉尊者說，你這個人有慈悲心，對貧苦的人，你特別的照顧，為他們培福，
是值得讚歎的，可惜，就是不公平，應該不分貧富都慈悲嘛！
維摩詰居士是有錢人，但是迦葉尊者捨富愛貧，不到他家去乞食，維摩詰居士就不滿，你不來照顧我嘛！
就說他不能普遍的慈悲，這個地方是不對的。
「捨豪富，從貧乞。」
你棄捨富豪的人，不給他們栽培福，你的慈悲心就不公平，這是總呵，是總說的意思。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（83）
「迦葉！住平等法，應次行乞食」
這說出個理由來，是別呵。
「平等法」，就是貧人也乞食，富人也乞食，在十二頭陀行，有一個次第乞食，就是平等法，這是佛說的。
還有一種說法，就是一切法都是如，不去簡別貧富，貧也是如，富也是如，在諸法如這個地方，是平等無差別。
「住平等法，應次行乞食」
住在平等法裡，就應當次第乞食，你沒有住在平等法裡，所以不能次第乞食。
「為不食故，應行乞食」
「不食」，就是不吃飯。也就是入無餘涅槃的時候，要棄捨這個身體，就不需要吃飯。所以涅槃，名為「不食」。
迦葉尊者是已經得阿羅漢道，可以不用乞食，因為已經得涅槃了；但為了眾生，令其栽培福德而乞食，
就應該平等的利益嘛，不應分別貧富。
「為壞和合相故，應取揣食」
「和合相」，就是苦集滅道那個「集諦」，集諦就是煩惱和業力的和合，還招感生死。我們招感生死是業力的力量，
但業力要發生作用，也要靠煩惱，如果沒有煩惱的支持，業力也不能令人得生死。
「揣食」，印度人手握飯與菜納之於口中也。 新譯曰段食。
「為壞和合相故」，為了破壞煩惱和業力的和合，得到涅槃，
「應取揣食」，那麼你應該去乞食。
「為不受故，應受彼食」
「不受」，就是修學戒定慧成功了，就不受生死苦了。所以為求聖道，
「應受彼食」，應該受施主的供養。
「以空聚想，入於聚落」
「聚落」，就是人物聚集的地方。
就是到聚落裡邊乞食的時候，應該觀察「空聚想」，觀察那地方沒有人。
「所見色與盲等」，
就是到聚落所看見的一切，男女、大小、老幼、貧富…，不要分別，就像盲人的眼根失明了，他不能見到這一切境界，
如入到空聚落一樣；
可以觀眼根是因緣有的，是自性空，就是眼不可得，眼不可得的時候，於一切色相，無分別住。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（84）
「所聞聲與響等」
到聚落聽到聲音的時候，要觀察那聲音「與響等」，
就是空谷的回音，是虛妄的。
「所嗅香與風等」
鼻能嗅香，不管什麼氣味，要當作「與風等」，
就像風吹來似的，不加以執著、分別。
「所食味不分別」
乞來的食，放在口裡吃的時候，也不要分別，
就是先觀察能分別的心不可得，所食的味也不可得，心裡就是無分別。
「受諸觸如智證」
如果身體接觸到寒熱，各式各樣的感覺，「如智證」，
也要如得到聖道的人，有無分別智，能觀察一切境界，都是畢竟空的。
「知諸法如幻相」
這是意根對法塵的境界說。
就是意根對所接觸的法，要有智慧來觀察它，都是如幻、如化，不真實的。
凡夫的境界，就是無明的煩惱和業力，變現出來的，
就像幻術所變現的，都是虛妄。
「無自性，無他性」
「無自性」，是因緣合和而有，稱之無自性；沒有因緣就有，稱之有自性。
例如：拳頭，是五根手指頭握起來才有，若沒有指頭握起來，就沒有拳頭，所以拳頭是無自性。
「無他性」，拳因指頭握起來才有，所以指就是他性。
而這個手指頭，也是因緣有，也是無自性；
所以只有一個假相，而不是有體性，這是性空。
「本自不然，今則無滅」
在畢竟空裡沒有生，也沒有滅，就是相空。
一切法是無自性，是因緣的境界，他的自性不可得，所以叫「性空」，
在性空這個地方，無生亦無滅，「本自不然，今則無滅」，就叫作「相空」。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（85）
「迦葉！若能不捨八邪、入八解脫，以邪相入正法；以一食施一切，供養諸佛，及眾賢聖，然後可食。」
「迦葉！若能不捨八邪、入八解脫」
「八邪」，就是成就了色界的四禪、無色界的四空定，但是沒有在禪定裡面修四念處，就是對禪定有愛著心，
還是有愛見的煩惱，所以叫作「八邪」。
「八解脫」，就是在禪定中，雖然有高深的成就，能修無我觀，斷除對禪定的愛著，不會有我慢，叫作「八解脫」。
「邪」，是可以棄捨。
「不捨八邪」，就是觀諸法如的時候，沒有「邪」可捨，而「入八解脫」。
第二種解釋，就是菩薩教化眾生的時候，如果有需要，他也可以示現出來四禪八定的境界，所以叫作「不捨八邪、
入八解脫」。
「以邪相入正法」
「邪」，見心取理名之為「邪」。就是有所得的心情，去觀一切法如，就叫作邪法。
「入正法」，就是無所得的智慧，觀一切法如，就是正法。
小乘學者，只說一切法無常，從有到無，由無常為門，入於第一義諦，這樣子對第一義諦的認識，就有侷限；
若是觀一切法，都是自性空，這個諸法如是普遍的，是無差別的，這個地方有一點不同。
所以小乘佛教學者，一定要捨邪入正，而大乘佛教學者，「邪」觀察它的本性也是如，一切法都是因緣有，都是如，
在如上沒有邪、正的差別。
「以一食施一切」
就是一缽的飯食，可以供養法會大眾，也可以供養無量無邊的佛、菩薩、阿羅漢。
「供養諸佛，及眾賢聖」
這一句是解釋「以一食施一切」，我們凡夫這一缽飯，頂多是一個人可以夠用，第二個人就沒有飯吃，就是有侷限。
現在是說施，能夠有這樣的作用。
「然後可食」
菩薩他要吃飯時，要先供養諸佛及眾賢聖，然後他再用。
我們凡夫沒辦法如此供養，所以在吃飯時，先唱供養偈，也是這個意思。
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維摩詰所說經（86）
「如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃。」
「如是食者」，就是正法為食，就是修止觀了。
如趙州禪師飲茶去，前一口、後一口，中間有一段距離，那一段距離就是奢摩他(止)，在口裡面就是毘婆舍那(觀)。
「非有煩惱」，能夠悟入諸法實相，把煩惱滅掉。
「非離煩惱」，就是以邪相入正法，所以還沒離煩惱。
「非入定意，非起定意」
就是前面的話--「不捨八邪、入八解脫」。
「不捨八邪」，就是有得到色界四禪，無色界四空定，還有愛見煩惱。
「入八解脫」，就是在禪定中，雖然有高深的成就，能修無我觀，斷除對禪定的愛著。
「非入定意」，就是沒有定，有愛見煩惱。
「非起定意」，就是沒有出定，還在定裡。
這是一個不二相，出定、入定，是不二相，是大菩薩的境界。
「非住世間，非住涅槃」
「住世間」，就是一般凡夫的境界，在虛妄分別，貪嗔癡在活動。
「住涅槃」，就是修學聖道，證悟諸法如，安住在不生不滅，離一切分別。
把前面幾句話總合起來說
「非住世間」，就是「入八解脫」。
「非住涅槃」，就是「不捨八邪」。
「以邪相」，就是「非住涅槃」。
「入正法」，就是「非住世間」。
「其有施者，無大福，無小福」
「福」，就是現在的行為，將來能得到可愛的果報。
「大福」，就是用恭敬心來做這件事，譬如供養三寶。
「小福」，供養時，心裡不是那麼誠懇，就是小福。
「其有施者，無大福，無小福」，修四念處的修行人，
觀恭敬與不恭敬，都是諸法如，平等的慈悲，沒有大小之別。
如果施者，也能如是作觀，也沒有大小之別，
我們要是「供養諸佛及眾賢聖」，也就是用諸法如的智慧來修供，
那也是「無大福，無小福」。
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維摩詰所說經（87）
「不為益，不為損」
「益」，就是增加，原本沒有現在有了。
用恭敬的心、有所得的心，用飯食「供養諸佛及眾賢聖」，將來會得到人天福報，這就叫作益。
「損」，就是用諸法如的智慧來供養三寶，這個福能減損煩惱，損之又損，以至於無損，就是得到不生不滅，
諸法如的境界。
「不為益，不為損」，就是普遍的做平等觀，一切法都是如，這樣就沒有損益的差別。
「是為正入佛道，不依聲聞」
「正」，就是前面所說的「不捨八邪、入八解脫」、「以邪相入正法」。
這是順於佛意，所以「正入佛道」。
「不依聲聞」，就是不同於小乘學者，「捨八邪、入八解脫」、「捨邪相入正法」，
這也是聖道，但是不如大乘佛法那麼圓滿。
大乘佛法當然是智慧高，還有大悲心，小乘佛法，大悲心就是不夠，所以「不依聲聞」。
「迦葉！若如是食，為不空食人之施也。」
要這樣的飲食，就不會白吃人家的飯，就是會令人得大福報，這是無上的福田了。
「時我，世尊！聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩，深起敬心」
「時我，世尊！聞說是語」，世尊，我當時聽到維摩詰居士這樣的法語，
「得未曾有」，從來沒有聽見過這樣的佛法，
「即於一切菩薩，深起敬心」，我當時的心情，對於一切菩薩，深深地生起恭敬心，不可以輕視。
「復作是念：『斯有家名，辯才智慧乃能如是！』」
「復作是念」，心裡又這麼想。
「斯有家名，辯才智慧乃能如是」，這一位維摩詰居士，他是有家庭的人，是一位在家人，但內心裡面的智慧辯才，
能說出甚深微妙法。
「其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心？」
那一個人聽見這樣的妙法，不發心求無上菩提呢？
「我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行」。
我從是以後，不再勸人學習小乘的聲聞法門、辟支佛法門。
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維摩詰所說經（88）
「是故不任詣彼問疾」
這是迦葉尊者說，所以我不堪任到維摩詰居士那裡，去傳達佛的意旨，去問他的病，因為能力不夠，不能去。
佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾。」
前面三位阿羅漢都不去，現在佛命令須菩提尊者去問疾。
「須菩提」，翻譯為空生、善現、善吉。
「空生」，他出生時，家裡的財寶，通通都沒有了，所以稱之為「空生」。
「善現」，不見的財寶，過了不久，又都還原了，所以稱之為「善現」。
「善吉」，家人不知是好、是壞，就找一位相師來卜卦，一卜說這空相是吉祥的相，所以稱之為「善吉」。
須菩提白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。」
須菩提回答佛說：「世尊，我不勘任到維摩詰居士家去問疾。」
「所以者何？憶念我昔，入其舍，從乞食」
「所以者何」，為什麼不能去問病？
「憶念我昔，入其舍，從乞食」，我回想以前，曾經到他家去乞食。
「時維摩詰取我?，盛滿飯，謂我言」
維摩詰居士把我的缽取過去，盛滿了一缽飯，但是沒有給我，還在他的手裡拿著，對我說。
在經論上說出一件事，供養得滅盡定的阿羅漢，現在就能得果報，來生還有果報要得，所以大阿羅漢能遇見、
供養，是很難得的機會。
「唯，須菩提！若能於食等者，諸法亦等，諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食。」
「食」，就是這一缽飯。
「等」，指平等。就是這個食，它的本體是畢竟空寂的，於一切法無差別相。
若是在別相上看，是不平等的，有粗食、細食。
「若能於食等者」，假設能夠觀察這一缽飯，它的體性是畢竟空的，這樣
「諸法亦等」，當然也會觀一切法，都是平等的，五蘊、六入、十八界，乃至菩提，阿耨多羅三藐三菩提，
都是因緣所生、都是畢竟空。
「諸法等者，於食亦等」，了解體性是畢竟空，也可以從諸法去觀其平等，再觀這一缽飯，是畢竟空，
看那裡下手容易與畢竟空相應，都可以。
「如是行乞，乃可取食」，你能這樣子來乞食，這一缽飯就可以拿去。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（89）
「若須菩提不斷婬怒癡，亦不與俱」
「婬怒癡」，就是貪瞋癡。
阿羅漢是斷貪瞋癡，沒有剩餘的，全部清除了。
「與俱」，我們凡夫就是有貪瞋癡，與貪瞋癡一起活動。
「不斷婬怒癡，亦不與俱」，這是大菩薩的境界。
就是沒有斷貪瞋癡，但是身口意裡面，沒有貪瞋癡。
就是菩薩在凡夫的世界，也能示現貪瞋癡的境界，但是他內心裏面還是清淨的。
阿羅漢只能於清淨的境界，度化眾生，須要用貪瞋癡的時候，他不能示現貪瞋癡，這是約煩惱說。
「不壞於身，而隨一相」
「身」，就是我們這個五蘊身。
五蘊身是苦惱的境界，在苦集滅道四諦裡，是屬於苦諦。
阿羅漢要入無餘涅槃的時候，就「壞於身，而隨一相」，
就是一把火把這個身體燒了，入於不生不滅的境界，就是「隨一相」。
隨順無差別相。「隨」，也可以當入字講，就是契入諸法如。
現在大菩薩「不壞於身，而隨一相」，不用破壞這個身體，就是活潑潑的生命體在的時候，即是寂滅相，
這就不是阿羅漢所能的了。
「不滅癡愛，起於明脫」
這是約苦集滅道，道諦說的。
「癡」，就是不明白第一義諦，以我們凡夫境界來說，就是不知諸法無我。
「愛」，就是欲愛、色愛、無色愛。
欲界是愛著五欲的境界，色界、無色界是愛著禪定的境界。
「明脫」，明是慧解脫，脫是心解脫。
「明」，就是般若的智慧，滅除那個「癡」。
「脫」，就是除滅三界的愛，得心解脫。
這樣阿羅漢是滅除去癡愛，才能現起「明脫」。
大菩薩他修學戒定慧的時候，不須要滅除去癡愛，無漏的戒定慧就現前了。
「以五逆相而得解脫」
這是約滅諦來說。
「五逆相」就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
這是一切罪業裡，最嚴重的罪業。若有這種罪，一定到無間地獄去受苦。
若是大菩薩來說，因教化的因緣，他可能示現造這些罪，當然也不違背因果，一定也是下地獄受苦，
但菩薩的心情，諸法寂滅相，還是大自在的境界，所以叫做「解脫」。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（90）
「亦不解不縛」
「不解」，就是不解脫，造了五逆罪，是要受惡報，沒有解脫，但大菩薩心情上，沒有繫縛。
因為大菩薩觀一切都是寂滅相，所以「不縛」。
【根本說一切有部毘奈耶雜事】卷第十八
說到聖者目連被木杖外道打扁，阿闍世王聽說了這件事，就派領他的醫生來給聖者目連治病，
說到若不能尊者的病治好，以前封給你們的俸祿，通通要沒收，收歸國有。
這些醫生知道治不好，就跟尊者說此事，希望尊者向大王說，不要沒收我們的財富，目連尊者說好！
七天以後，我在王舍城托缽乞食，去見阿闍世王，為你們說這一句話。到了七天以後，目連尊者和正常人一樣，
在城市裡托缽乞食，然後去見阿闍世王…。目連尊者說他的業力，不可不受果報，大王不可以沒收這些醫生的財產，
阿闍世王也就聽他的話，然後目連尊者說出一個頌：
「我今何用膿血身，荷負眾苦無休息 」
「荷負眾苦無休息 」，這身體還負載著眾多的苦惱，如：冷熱、飢渴…一個完了，又有第二個，沒有休息。
「今已除盡蚖蛇毒，安隱當趣涅槃城
「今已除盡蚖蛇毒」，我出家以後修學聖道，已經把貪瞋癡這一切煩惱的毒蛇，息滅了。
「安隱當趣涅槃城」，可以完全無障礙的入無於涅槃，涅槃城是大自在的境界。
「涅槃城中絕諸患，緣生眾苦悉皆無 」
「涅槃城中絕諸患」，涅槃城那個地方，就是諸法如那個地方，無我、我所，沒有老病死，沒有一切災患。
「緣生眾苦悉皆無 」，因緣所生的一切苦惱，完全都沒有。
「佛及聖眾在中居，輪轉愚夫不能入」
「佛及聖眾在中居」，釋迦牟尼佛、十方一切佛，一切的阿羅漢、僻支佛，這些聖人，完全都在這個地方住。
「輪轉愚夫不能入」，在六道輪迴的這些凡夫，他們為見煩惱、愛煩惱所繫縛，沒有辦法來到涅槃這裡來。
目連尊者的身體，被破壞到這種程度，這是說明聖人做了錯誤的事，還是有因果，這是「不解」；但他還能入定，
現神通，恢復正常的走路說話，這是「不縛」。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（91）
「不見四諦，非不見諦」
前面是約苦集滅道四諦說的，這裡是總約四諦來解釋。
「不見四諦」，可約前所說---「不斷淫怒癡」、「不壞於身」、「不滅癡愛」、「以五逆相」、「不解」。
「亦不與俱」、「而隨一相」、「起於明脫」、「而得解脫」、「不縛」，這就是「非不見諦」。
「非得果，非不得果」
這也還是解釋前面「不斷淫怒癡」這幾句話，就是「非得果」，沒有得聖道。
「亦不與俱」、「而隨一相」等，就是「非不得果」，還是得果了。
「非凡夫，非離凡夫法」
「非凡夫」，是「不與淫怒癡俱」、「而隨一相」，這不是凡夫！
「非離凡夫法」，是「不斷淫怒癡」、「不壞於身」、「不滅癡愛」等，這是沒有離凡夫法。
「非聖人，非不聖人」，這和前面意思差不多。
「非聖人」，就是不離凡夫法，不是聖人。
「非不聖人」，就是離凡夫法，具足無量功德。
「雖成就一切法，而離諸法相」，這是把這一段結束。
「雖成就一切法」，總而言之，就是大乘佛法的聖者，他在大乘佛法裡邊，自己修學聖道，度化一切眾生，
成就無量無邊的聖德。
「而離諸法相」，但是在菩薩的內心，還是不取著一切相。
小乘聖者，也可以說是不執著，但是偏重於我空，所以無著這句話，就有所不足。
「乃可取食」
維摩詰居士就對須菩提尊者說，你能達到這個程度，就可以取食。
在禪宗有個公案，洞山禪師在結夏安居圓滿時，對大眾說：結夏圓滿各位大德，東去、西去，不如萬里無寸草處去，
要如何去？就不置聲了，就散會了。
其中一位禪師到了一個地方，遇見一位石霜禪師，就把問題與石霜禪師說，
石霜禪師就回答：「出門便是草」。這位禪師又回到洞山禪師的地方，向洞山禪師報告，
洞山禪師說：大唐國能有幾個石霜禪師，就是讚歎石霜禪師說得對。
妙境長老的解釋：「萬里無寸草處去」，就是畢竟空寂舍，就是第一義諦。
「出門便是草」，就是離開第一義諦，便是虛妄分別。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（92）
「若須菩提不見佛，不聞法」
若須菩提你，也可以這麼說，我不見佛、不聞法，就是不相信佛、也不相信法，這樣的人就是「悲田」，
就是可憐的人，是可以取食。
「彼外道六師：富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、
尼犍陀若提子等，是汝之師，因其出家。」
說你是悲田，「不見佛、不聞法」，就是和外道六師在一起，拜外道六師做老師，你也隨他出家，
當然也是「不見佛、不聞法、也不見僧」，這樣的人「是汝之師，因其出家」。
「彼師所墮，汝亦隨墮」
他們邪知邪見宣揚毒素，他自己要到三惡道去，你跟他學習，那當然也和他一樣，也要墮落到三惡道。
「乃可取食」
你要是這樣的人，也可以拿這一缽飯回去吃，這就是「悲田」。
「若須菩提入諸邪見，不到彼岸」
前面是同於那些邪知邪見的人，就是六師外道，可以乞食，這裡是認同邪法，也可以乞食。
「入」，就是信受，信受這些邪知邪見。比如說：現在多修苦行，就能滅罪，得到解脫，這是邪見。
「入諸邪見」，外道各式各樣的邪知邪見很多，若相信的話，
「不到彼岸」，就流轉生死，不會到涅槃岸。
「住於八難，不得無難」
「住於八難」，若相信邪知邪見，會生在八難中，八難裡有三惡道，也可能到三惡道，從三惡道出來到人間，
可能盲聾喑啞，也可能各式各樣苦惱的境界。
「不得無難」，不能獲得沒有苦惱的地方安住。
「無難」，是要正知正見、修學佛法、栽培善根的人，才能無難。
「同於煩惱，離清淨法」
「同於煩惱」，一般人在五欲裡面生活，很難清淨。
「清淨法」，佛法的戒定慧，是清淨的。
「離清淨法」，生活在五欲中，離開戒定慧，若是這樣子，乃可取食。
這是約殺煩惱賊，前面是見煩惱，這是愛煩惱。
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維摩詰所說經（93）
「汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定」
這是約應供來說。
「無諍三昧」，分二種：一個是事上無諍，一個是理上無諍。
「事無諍」，須菩提每天早晨他要入定觀察，這一天會遇到什麼事，會不會引起他人的煩惱，如果有，
就避免這件事的發生。
「理無諍」，就是觀諸法如。
事無諍，並不是阿羅漢普遍得了；理無諍，是阿羅漢都得了。
「一切眾生亦得是定」，無諍三昧，實在就是諸法如的意思，但一切眾生也是諸法如，所以在諸法如上說，
彼此是無二相。
「其施汝者，不名福田」
「一切眾生亦得是定」，你去布施一切眾生，一切眾生是良福田嗎？不是！
那麼「其施汝者，不名福田」，也不能說能令人得大福田。
就是用這個話來貶斥他。
「供養汝者，墮三惡道」
你若是跟六師外道出家，接受他們的邪知邪見，你就是邪知邪見的人，若有人供養你，一定也跟你學習邪知邪見，
如此供養的人，要墮入三惡道。這是一個解釋。
第二個解釋，說是你得無諍三昧，有人來供養你，也跟你學習無諍三昧，也可以得聖道，得聖道以後發大悲心，
可以到三惡道去救度眾生。
這裡面有一點密意，有隱密的意思。
「為與眾魔共一手，作諸勞侶」
若是相信外道，隨之出家，修學邪知邪見，也就是「為與眾魔共一手」。
「眾魔」，就是天上的魔王；人間也有很多魔的事情，和他們共一手。
「共一手」，就是連手，也等於是合作的意思。
「作諸勞侶」，就是大家再一起做朋友，共同創造生死的業力。
「勞侶」，苦惱的伴侶，苦惱的朋友。
「汝與眾魔，及諸塵勞，等無有異」
你相信了邪知邪見，造作這些魔業，所以你和「眾魔，及諸塵勞」，
這些染污的事情無差別。這是苦惱的境界，你可以乞食。
或者說「眾魔，及諸塵勞」，也都是諸法如，須菩提也是諸法如，「如」，是無差別的。那就是密意，
隱藏在裡面的意思。
∼學習淺識，不吝指教∼
維摩詰所說經（94）
「於一切眾生而有怨心」
「怨」，恨也；有很大的仇恨。
前po文說到「眾魔」，在佛法來說，就是破壞佛弟子的慧命，那當然就會有「怨」。
一般來說，生理組織和心理組織，連合在一起不分離，叫做「命」，如果分散，就是死掉了。
佛教徒相信佛法以後，這個「命」，就以慧為命，就是從聞思修得到清淨的大智慧；換言之，
智慧就是我們的命，能領導我們。
「命」，是我們最尊貴的一種東西，而眾魔來破壞，障礙我們不成就這個命，所以他是我們的怨。
還有一個隱藏的意思，是佛教徒的慈悲心，要度化一切眾生皆成佛道，但是眾生不願意接受教化，
而菩薩心一定要教化，就是要殺掉眾生的煩惱賊，所以是眾生的怨。
實在來說這個「怨」，就是慈悲，「於一切眾生而有慈悲心」。
「謗諸佛、毀於法，不入眾數，終不得滅度」
若是隨順外道出家，接受外道的邪見思想，就跟外道一樣，也就是毀謗佛、毀謗法。
「不入眾數」，你就不是大眾僧的一數了。
「終不得滅度」，雖然很久很久以後，也不會得涅槃。
「汝若如是，乃可取食。」
如果你是這樣子，你就可以取食。
「時我，世尊！聞此語茫然，不識是何言？不知以何答？」
「茫然」，就是不知道、不明白。
「不識是何言」，不明白這話是什麼意思？
「不知以何答」，不知用什麼語言來回答維摩詰居士的話？
「便置?欲出其舍」
「便」，就是缽不要了。
就想要離開這裡，離開他的房子。
「維摩詰言：『唯，須菩提！取?勿懼。」
維摩詰居士招呼須菩提，說是你這個缽，還是要拿回去，不要害怕。
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維摩詰所說經（95）
「於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？」
「化人」，佛用神通力，化現出來一個人。
「是事詰」，就像前面這麼多的話來問他。
「寧有懼不」，那個化人會害怕嗎？
我言：『不也！』
須菩提說：「不會」，化人是沒有心思，那會有歡喜、恐懼！
維摩詰言：「一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。」
維摩詰居士再繼續解釋：世間上的一切法，都是如幻化相，現在你看到維摩詰居士同你說話，這都是幻化的境界，
所以你不要恐懼。
「所以者何？一切言說不離是相」；
「所以者何」，再加以解釋。
「一切言說不離是相」，前面說一切諸法如幻如化，
就是我們現在發出來的語言，也不離幻化相。
「至於智者，不著文字，故無所懼」
有智慧的人，知道語言是幻化相，就不執著這句話，所以沒有恐懼。
「何以故？文字性離，無有文字」
「何以故」，再加以解釋。
「文字性離」，在自性上觀察，它是沒有自性。
「無有文字」，文字是沒有自性，是假的。
「是則解脫」
你若觀察語言文字，是方便安立的，它本身沒有真實性，就不會被這語言文字所困擾，所以叫作「解脫」。
「解脫相者，則諸法也。」
解脫相，就是一切法的第一義相，到達那裡，就是解脫了。
苦惱，就是內心的分別。
僧肇大師說出一句話，「法生於名，名生於法」
「法生於名」，「名字」從什麼地方來？從「法」來。
要有這麼一個條件，然後才能安立出來名字。
「名生於法」，「法」從哪裡來？由「名字」而來。
例如：我跟你說個消息，你買的股票漲價了！你心裡就歡喜；
若說跌得很厲害，你心裡也不舒服。
所以歡喜、不歡喜，都是從這句話來的，就是虛妄分別。
若能觀察我空、一切法空，這一切虛妄分別，不能動搖你。
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維摩詰所說經（96）
「維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。」
「法眼淨」，是小乘佛教的一句話，就是通達一切法是無我、無我所。
若是大乘佛法說法眼淨，應該說是得無生法忍。
就是這二百天子，他是從小乘佛法的立場，得大利益。
是我智慧不夠，所以我不能夠傳達佛的詣旨，去問維摩詰居士的病，這是須菩提。
佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛命令富樓那去問病。
「富樓那」，譯中國話為「滿」。
「彌多羅尼」，譯為「慈」，是他母親的姓 。
「富樓那彌多羅尼子」，譯為滿慈子。
他同五百商人同時出家，那五百比丘聽佛說法，就心意開解，盡諸苦際，成阿羅漢。但他就很難，結使深重故，
佛為說法，未能暢達，經過一個時期，才得初果。
安居日近，佛聽各各隨意安居，富樓那白佛說：「要到放?國安居三個月，希望佛能聽許。」
佛告富樓那：「彼國人惡，假設彼國人看見你，加以毀辱者，你當如何？」
富樓那說：「假設被人毀辱，但沒有傷害。」還算不錯。
世尊又告：「彼國人極惡，假設又加以傷害時，你又當如何？」
富樓那說：「世尊當知！正使彼國人毀辱、加害，但沒斷我命，還是要感恩。」
佛又告曰：「汝往至彼國，忽遭惡人，殘害汝命，對你修行都沒有幫助，你又當如何？」
富樓那說：「世尊當知！一切萬物，有形終歸於無。彼若殺我，我也會接受。」
於時世尊告富樓那：「彼諸惡人，毀辱加害，及未斷命，你會起瞋嗎？」
富樓那說：「不會的。世尊！正使彼人沒有理由的毀謗，設加刀杖，打害次殺，臨當斷命，終不一念生起恚心。」
佛即讚言：「善哉善哉！弟子所行，這是可以引以為樂的。」
這時富樓那，就攝持衣?，禮佛辭退，至放?國。
明日晨旦，入城乞食，至一大富婆羅門家。時婆羅門，見是比丘，即懷惡心，而來罵逐，富樓那就往其他家乞食。
到了明日，還是來到此婆羅門家乞食。這時婆羅門看到他來，又出手打他，比丘保持歡喜心，顏色不變。這時婆羅門，
見此比丘，被毀辱又被打害，苦困垂死，而無怨色，不生瞋恨，便自悔責，懺謝已過。
時富樓那，於彼國中，勤修不懈，盡諸結使，心忽開解，獲無漏證。
把一切都當作好的看待，這樣的心態，在修行過程中很重要，因為都能接受。
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